
「ティンターン修道院の数マイル上流で書かれた詩」は、ウィリアム・ワーズワースの詩です。題名の「ティンターン修道院の数マイル上流で書かれた(または作られた)詩、1798年7月13日の旅行中にワイ川のほとりを再訪した際に書かれた(または作られた)詩」は、詩の中にその建物は登場しないにもかかわらず、しばしば単にティンターン修道院と略されます。この詩は、ワーズワースが妹とウェールズ国境地帯のこの地域を散策した後に書かれました。ワイ川のほとりの田園地帯での彼の出会いの描写は、彼の一般的な哲学のアウトラインになっています。風景の中に人間が存在した証拠がなぜ軽視されてきたのか、そしてこの詩が18世紀の場所描写のジャンルにどのように当てはまるのかについては、かなりの議論がありました。
この詩はワーズワースの個人的な経歴に根ざしている。彼は1793年8月、23歳で苦悩する青年としてこの地域を訪れたことがある。それ以来、彼は成長し、サミュエル・テイラー・コールリッジとの重要な詩的関係が始まった。ワーズワースは、この詩はすべて頭の中で書き上げたと主張している。ティンターンを出発した直後に書き始め、ブリストルに到着するまで一行も書き留めず、到着時にはようやく頭の中で完成していたという。二人の友人が執筆していた抒情詩集『抒情詩集』は既に出版準備に入っていたが、ワーズワースは書き上げたばかりの詩に大変満足していたため、土壇場でそれを結びの詩として挿入させた。学者たちは概ねこの表現が適切であると考えている。なぜなら、この詩はワーズワースの最初の偉大な創作活動期のクライマックスを象徴し、その後に続くワーズワース独特の詩の多くを予見するものだからである。[ 1 ]
この詩は、緊密に構成された十音節の白韻詩で書かれており、スタンザではなく詩の段落で構成されている。頌歌や劇的な独白の要素が含まれているため、この詩を分類するのは難しい。 『抒情詩集』第2版で、ワーズワースは「この詩を頌歌と呼ぶことはあえてしなかったが、韻文の移行や情熱的な音楽の中に、この種の作品の基本要件が見出されることを期待して書いた」と述べている。冒頭のアポストロフィは18世紀の風景詩を彷彿とさせるが、現在ではこの作品を最も適切に分類するのは、場所描写詩の有機的な発展である会話詩であることで合意されている。 [ 2 ]この場合の沈黙の聞き手はワーズワースの妹ドロシーであり、詩の最終部で語りかけられている。この詩は、それ以前に書かれた自然詩を超越し、汎神論に近い主題に対して、はるかに知的で哲学的な取り組みを行っている。[ 3 ]
この詩は三つの部分に分かれており、文脈的な場面設定、風景に対する彼の経験の重要性についての理論化の展開、そして暗黙の聞き手に対する最後の確認の呼びかけから成っています。
5年ぶりにワイ川の自然の美しさを再訪した詩人は、「静寂の回復」という感覚に満たされた。彼はその風景の中に、かつて内面化され、体外離脱体験の基盤となった何かを見出したのだ。
「思慮に欠けた青春時代」に、詩人は風景に熱狂的に駆け巡っていた。そして今になって初めて、その風景が、たとえ物理的にそこにいなくても、自分に及ぼし続けている力に気づいた。彼はそこに「崇高な感覚/遥かに深く浸透する何か/沈む太陽の光が宿る」(95~97行目)と、「あらゆる思考する者、あらゆる思考の対象を駆り立て、あらゆるものの中に渦巻く動きと精神」(100~103行目)の内在性を見出す。この洞察によって、彼は自然の中に「私の最も純粋な思考の錨、私の心と魂の看護人、私の道徳的存在の導き手、守護者」(108~111行目)を見出す。
詩の第三楽章は、妹のドロシーに宛てられたもので、「私の最愛の友よ、/私の最愛の、最愛の友よ」と、このビジョンを共有し、「私たちが目にするものはすべて祝福に満ちている」という確信を持つ者として歌われています。この確信こそが、二人の間に永続的な絆を築き続けるのです。
風景を内面化したワーズワースは、「事物の生命を見通す」(50行目)ようになり、それによって「しばしば/人間の静かな悲しみの音楽」(92-93)を聴くことができるようになったと主張したが、近年の批評家たちはこの詩の精読を通してこうした主張に疑問を投げかけている。例えば、マージョリー・レビンソンは、ワーズワースが「『視野を狭め、歪め』、『ある種の相反する光景や意味』を排除することによってのみ、事物の生命を見通すことができた」と見ている。[ 4 ]彼女の主張の一部は、ワーズワースがこの地域の重工業活動への言及を抑制したというものであった。しかし後に、ワーズワースが斜面の上にある「隠者の洞窟」の証拠かもしれないと冗談めかして解釈した「煙の輪」は、実際には地元の製鉄所、炭焼き、あるいは製紙工場の存在を認めているという議論が展開されている。[ 5 ]

この議論にもう一つ貢献したのは、クリスタル・レイクによる、ティンターン修道院訪問後に書かれた他の詩、特にワーズワースとほぼ同時期に書かれた詩の研究である。彼女は、ワーズワースが「人類の静かで悲しい音楽」の現在の産業的表現に直接的に関わっていないことだけでなく、修道院自体の廃墟にその痕跡が残っていることに注目し、「ワーズワースの詩がその美的課題を推し進めるためには、モンマスシャーの風景における地域政治を消去する必要があるという、マージョリー・レビンソンの有名な主張を裏付けるものである」と結論付けている。[ 6 ]
対象となる詩は次のとおりです。
スネイド・デイヴィスを乗せた船がティンターン修道院に近づくと、彼は廃墟へと向かう前に「裸の採石場」の存在に気づいた。そこは夕陽に照らされ、自然環境に溶け込み「心地よい悲しみ」を醸し出していた。[ 8 ]デイヴィスのこの詩は、その後の詩の感情的な基調をほぼ決定づけ、ワーズワースよりもはるかに直接的に過去と現在の人間の痕跡を括り付けている。同じ聖職者であるダンコム・デイヴィスは、この地出身であるため、より詳細に記述している。歴史的な逸話の後、彼は現代に戻り、
続いて製錬工程の描写と、現在が過去よりも徳の高いものであるという考察が続く。彼はワーズワースに先駆けて、この光景から道徳的な教訓を引き出している。ワーズワースの場合は、ツタに覆われた廃墟に言及し、次のように説いている。
同様の考察は、同時代の二つのソネットにも見られる。エドマンド・ガードナーにとって「人間は短命の神殿に過ぎない」[ 10 ]のに対し、ルーク・ブッカーは日没時に船に乗り込み、死後も同じように安らかに「永遠の海」へと航海することを願っている[ 11 ] 。したがって、ワーズワースの詩の展開は、既に確立された道徳的風景の中で展開される。その回想的な雰囲気は、エドワード・ジャーニンガムによる苔や「花」といった自然の装飾を施した廃墟の描写にも見られる、特に18世紀的な感情的感受性に基づいており、JMWターナーの水彩画にも反映されている。ワーズワースはこの詩において、人間の細部よりも全体像を好んでいるが、それ以外は当時の文学的・美的文脈に見事に溶け込んでいる。
ワーズワースの詩に対する最近のアメリカ人の反応は2つある。ビリー・コリンズは「ティンターン修道院から数マイル上流で作曲された詩、1798年7月13日、旅行中にワイ川の岸辺を再訪した際に作曲された」という長いタイトルを取り上げ、2世紀後には「ティンターン修道院から3000マイル上流で作曲された詩」という長いタイトルを1997年3月にPoetry誌に発表した。 [ 12 ]ここでも彼は、ワーズワースがかつてこの地域を訪れた時の記憶を語る元の詩の中間部分を取り上げている。
そして今、半ば消えかけた思考のきらめきとともに、多くの認識がぼんやりとかすんでいるが、そして、少し悲しい困惑ですが、心の中の映像が再び蘇ります。
ミルズはこの感情をより平凡な方法で「私は以前ここにいた、ずっと昔に、そして今またここにいる」と言い換え、その後、どんな場面や機会を再訪しても、第一印象の新鮮さを再現することは常にできないという主張を、詩の残りの部分で詳しく述べています。[ 13 ]
もう一つの反応は、聴覚と視覚に障害を持つ作家ジョン・リー・クラークからのものだ。彼の「触覚版ティンターン・アビー」[ 14 ]は、概念的ではなく物理的な手段を通して、「視覚によらずに美を捉え、触覚的な言語を用いて感覚の深みを呼び起こすというワーズワースの挑戦」を体現している。[ 15 ]どちらも、読者が馴染みのあるテキストを新たな角度から捉えることで、より深く理解し、ワーズワースが伝えることを非常に重要と考えていた内面的な体験を「蘇らせる」試みと言えるだろう。