リオナルド・サルヴィアーティ

レオナルド・サルヴィアーティ

サルビアティは「インファリナート」というあだ名でアカデミア・デッラ・クルスカの儀式会員になった。

リオナルド・サルヴィアーティ（1539–1589）は、16世紀イタリアを代表する文献学者であった。 ^[1]彼はメディチ家と密接な関係を持つフィレンツェの名門一族の出身である。サルヴィアーティは1566年にフィレンツェ・アカデミーの領事となり、アカデミア・デッラ・クルスカの設立に重要な役割を果たした。この辞書作成事業は彼の死後に完成された。^[2]

サルヴィアーティは若い頃から文献学と言語学の研究に没頭し、数々の著作を残した。その中には、『フィレンツェ演説賛美演説』（1564年）や『デカメロンの言語に関する考察』 （全2巻、1584-1586年）など、生前に出版されたものもある。サルヴィアーティはまた、 『蟹』（1566年）と『棘』 （1592年）という2つの喜劇、教訓、論文、そして他の作家によるテキストの版本も出版した。また、様々なペンネームでトルクァート・タッソを批判する多数のパンフレットを執筆したが、その多くはアカデミア・デッラ・クルスカ入会時に名乗った通称「インファリナート」（小麦粉まみれの）を用いたものであった。^[3] その他の作品は未出版のままで、原稿の形でのみ現存しており、例えば文法書『トスカーナ語法』（1576-1577年）、アリストテレスの『詩学』の翻訳と注釈（フィレンツェ国立図書館所蔵）、トスカーナのことわざ集（フェラーラのアリオステア市立図書館所蔵）、ジョヴァンニ・バッティスタ・グアリーニの『フィドの牧者』 （1586年）などがある。^[3]

サルヴィアーティは同時代の人々から雄弁の達人として認められ、彼の演説の多くは単発の小冊子として、あるいはより大規模なアンソロジーとして出版された。その第一巻は『カヴァリエ・リオナルド・サルヴィアーティ演説集』（フィレンツェ、1575年）である。特に注目すべきは、重要な行事、とりわけベネデット・ヴァルキ^[4] 、ミケランジェロ・ブオナローティ^[5] 、ピエロ・ヴェットーリ^{[6] 、そして}コジモ・デ・メディチ大公^{[7 ]の葬儀で行われた演説である[3]}。

家族の背景と初期の経歴（1539–1569）

リオナルド・サルヴィアーティは、1539年6月27日、ジョヴァンバッティスタ・ディ・リオナルド・サルヴィアーティとカルロ・ダントニオ・コルビネッリの娘ジネヴラの4番目の子としてフィレンツェに生まれました。彼の家は裕福ではありませんでしたが、古くから続く由緒ある家系で、メディチ家と密接な関係がありました。人文主義教育はピエロ・ヴェットーリに委ねられ、ヴィンチェンツィオ・ボルギーニとベネデット・ヴァルキからも支援を受けました。^[8]

サルヴィアーティが初めて世間の注目を集めたのは、1583年にコジモ大公の亡き息子、ガルツィア・デ・メディチのために³つの追悼演説（'confortatorie'）を作曲したことで、これにより悲しみに暮れる一家から尊敬を集めた。 ^{[9] 1563年後半、サルヴィアーティは理由は不明だが数か月}ピサに行き、そこで一時重病を患った。サルヴィアーティの家庭教師ヴェットーリはフィレンツェ・アカデミーの領事バッチョ・ヴァローリの文芸顧問でもあり、このつながりでサルヴィアーティは1564年4月30日に招かれ、有名なトスカーナの演説を披露した。2日後の1564年5月1日、サルヴィアーティはコジモ大公の長男で病弱な父のために摂政に就任したばかりのフランチェスコ・デ・メディチに捧げる詩に関する講演を出版した。しかし、メディチ家への貢献は彼が望んでいた恩恵には報われず、1564年にサルヴィアーティはプラートの聖職者（カンノン）の地位を逃した。^[8]

1565年、サルヴィアーティはフィレンツェ・アカデミーに入学し、ヴァルキとともに新執政官バスティアーノ・アンティノーリの顧問に任命された。ヴァルキは同年12月に亡くなり、サルヴィアーティが執筆・行った葬儀の演説が非常に優れていたため、1566年3月、サルヴィアーティ自身が執政官に任命された。この職務の日常業務の遂行や、折に触れて作品の執筆（オーストリア大公女ヨハンナへのヴェットーリの演説のラテン語からの翻訳など）に加え、サルヴィアーティはボッカッチョの『デカメロン』の新版制作の計画も開始した。^{[8]この作品は、}反教権主義的であるという理由で1559年に禁書目録に載せられていた。様々な学者が、教会に受け入れられない見解をこの作品から排除し、俗悪な言葉を「浄化」しようと計画していた。サルヴィアーティとコジモ大公は共に、この作品が全面的に禁止されるべきではなく、改訂版がフィレンツェの学術的成果として認められるべきであることはフィレンツェの名誉に関わる問題だと考えていた。^[10]この作業が完了するまで、サルヴィアーティはコジモを説得し、改訂版発行というヴェネツィアの計画を阻止させた。^[8]

後援を求める（1569～1577年）

サルヴィアーティはヴィンチェンツォ・ボルギーニに捧げられた送別演説をもって領事としての任期を終えた。アカデミーとメディチ家への献身により、1569年6月、彼は聖ステファノ騎士団の騎士従軍司祭の称号を授与された。これはおそらく、ピサにある同団本部で義務的に1年間奉仕した後に授与されたものと思われる。1569年8月、教皇ピウス5世はトスカーナを公国から大公国に昇格させ、サルヴィアーティはコジモ・デ・メディチの戴冠式のために演説を書いた。^[3]

この騎士位は名誉あるものの、収入にはならなかった。そのためサルヴィアーティは騎士団から課せられた様々な任務を遂行する傍ら、 1570年5月にフェラーラ公爵とパルマ公爵に協力を申し出たが、成果はなかった。1574年3月、彼はフィレンツェの騎士団総裁に任命されたが、1575年7月に騎士団が廃止されるまで、この重責を担った。1575年4月、彼はピサでコジモ・デ・メディチの葬儀の弔辞を担当した。新大公フランチェスコは彼に好意を示さなかったため、サルヴィアーティはフランス駐在の教皇大使アントニオ・マリア・サルヴィアーティに仕えることを検討し、1575年6月にペトラルカのソネット第99番に触発された『五つの教訓』をサルヴィアーティに捧げた。 ^[3]

このアプローチは、フェラーラ大使になるという夢とともに、最終的にはアルフォンソ2世デステの廷臣になるという希望のために脇に追いやられ、フェラーラのトスカーナ大使エルコレ・コルティーレの仲介で『詩学注』をデステに捧げた。この地位を得るための交渉は1575年12月に始まったが、結局締結されることはなく、『詩学注』は未完成のままであった。1576年夏、デステ家の好意を得るためのサルヴィアーティの運動の一環として、オラツィオ・カッポーニが、フェラーラの宮廷詩人トルクァート・タッソを紹介した。タッソは『エルサレムの引き渡し』の改訂に苦心していた。サルヴィアーティはその一部を読み、おおむね好意的な反応を示す丁寧な手紙をタッソに送った。彼はまた、この作品の言語における過剰な装飾性についての批判に対してこの作品を擁護するエッセイをいくつか書き、自身の『詩学注解』の中でこの作品を名誉ある言及として取り上げることを申し出た。^[3]

ローマ時代（1577～1582年）

サルヴィアーティは最終的に、1577年9月にフィリッポ・デ・メディチの洗礼式で出会った、当時の教皇グレゴリウス13世の息子で教会総長のジャコモ・ボンコンパーニに仕えることになった。後に彼はローマに移り、フィレンツェにも頻繁に戻りながら、1582年までそこに留まった。ローマでは、1578年から1581年にかけて聖ステファノ修道会の「受領者」も務めた。これとは別に、彼は学問的な探求を続け、中でも最も重要なのは、同じく索引に掲載されていた1573年版の『デカメロン』に代わる新版の制作を依頼されたことである。ボンコンパーニのおかげで異端審問所はこの計画を承認し、サルヴィアーティは1580年8月9日に大公からその任務を託された。 ^[8]

サルヴィアーティは既に1573年の「代議士版」に寄稿していたが、この新版はより徹底した作業であり、「不都合な」部分を全面的に書き直し、道徳的な解説を挿入した。読者には検閲が明らかだった。新版では様々な印刷様式が用いられ、付録には「1573年版の他の本文と本稿の相違点」という表が掲載されていた。ブオンコンパーニへの献辞が添えられ、1582年にジュンティによってヴェネツィアで、そして数ヶ月後にフィレンツェで、多数の訂正を加えて出版された。^[8]

アカデミア デッラ クルスカの設立 (1582–1584)

アカデミア・デッラ・クルスカは、1570年から1580年にかけて、フィレンツェの知識人グループ（アントニオ・フランチェスコ・グラッツィーニ、ジョヴァン・バッティスタ・デティ、ベルナルド・ザンキーニ、ベルナルド・カニジャーニ、バスティアーノ・デ・ロッシを含む）が、サンタ・ビアージョ・ディ・バディア礼拝堂近くのジュンティ書店で非公式に会合を開いたことから発展した。彼らは、フィレンツェ・アカデミーの学識ある議論を取り巻く厳粛な雰囲気とは対照的に、自嘲的に自らを「クルスコーニ」（「ふすまのかけら」の意）と呼んでいた。しかし、1582年、サルヴィアーティの提唱により、クルスコーニは自らをアカデミアと称することで正式な地位を獲得した。^[11]アカデミア・デッラ・クルスカのアーカイブには、ピエロ・デ・バルディの手書きの文書があり、そこには記念すべき創立総会の議事録（1582年秋）とサルヴィアーティの演説が記されている。^[3]

サルヴィアーティは「クルスカ（糠）」という名称を新たな解釈で示し、アカデミーの役割は文学的・言語的に質の高い小麦と、ありふれた言語や無知な言語という籾殻を選別することであると説いた。サルヴィアーティはアカデミーに新たな言語的方向性を与え、14世紀イタリアの作家、特にボッカッチョとペトラルカを理想化したピエトロ・ベンボをモデルにフィレンツェ語を推進した。^{[3] [11]}

サルヴィアーティはまた、ヴォカボラリオ（辞書）の創設を推進し、そこに「1400年以前の優れた文献に見られるすべての単語と話し言葉」を収録することを計画していた^[12] 。ヴォカボラリオはサルヴィアーティの死後に完成・出版されたが、序文において、学者たちは文法と綴りに関してサルヴィアーティの見解を固守する意向を表明した。彼らはまた、文献学的なアプローチと典拠として引用する文献の選択において、とりわけサルヴィアーティに倣った。ヴォカボラリオに挙げられている著者一覧は、サルヴィアーティが著書『警告』に挙げたリストとほぼ一致していた^{[3] 。}

1584年、サルヴィアーティはオルマンノッツォ・リゴゴリというペンネームで対話詩『イル・ラスカ』を出版した。これは物語が真実であるかどうかは重要ではないと主張する「クルスカタ（反逆者）」である。^[13]当時、彼の精力は別のテノールの作品『デカメロンの言語に関する注釈』に注がれていた。1584年3月、彼はローマに行き、その第一巻を献呈者であるブオンコンパーニに渡し、その後、彼との契約を破棄した。^[8]

タッソをめぐる論争（1584–1586）

1584年後半には、カミッロ・ペレグリーノによる叙事詩の真実であるイル・カラファが出版され、ルドヴィーコ・アリオストとトルクァート・タッソのどちらが叙事詩の頂点に立ったのかが論じられた。その中で、行動の統一性、歴史と空想のバランス、そしてキリスト教徒の登場人物の道徳性を尊重したタッソの『解放されたエルサレム』が勝者であると宣言された。対照的に『狂えるオルランド』は統一性と真実味に欠け、放蕩なエピソードが多いと批判された。^{[14] [8]}

1585年2月、クルスカ学院会員の連名による『狂えるオルランド』擁護書が出版された。これは実際にはサルヴィアーティがバスティアーノ・デ・ロッシの協力を得て執筆したものである。オラツィオ・リカーゾリ・ルチェライへの献辞と読者への序文（デ・ロッシによる）に先立って書かれたこの擁護書は、タッソの詩の言語を批判するもので、ラテン語化や「不純な」表現はトスカーナの「純粋さ」を損なうものと考えられていた。同様の理由で、 1569年に既に亡くなっていたベルナルド・タッソの『アマディージ』（1560年）も痛烈に批判された。 『狂えるオルランド』と比較すると、『解放されたエルサレム』も創造性に欠けると評価された。^{[8] [15]}

投獄されていたフェラーラのサンタ・アンナ病院から、タッソは自身の詩に対する弁明書を発表した。この弁明書の中で、タッソは父の作品を擁護した上で、自身の作品を綿密に擁護した。多くの作家がこの論争に介入した後、サルヴィアーティはアカデミア・デッラ・クルスカの名義「インファリナート」を用いて、1585年9月10日にタッソの弁明書に対する力強く論争的な反論書を発表し、大公に捧げた。この反論書は、模倣よりも創作、歴史よりも空想の優位性を強調し、詩人の使命は真実を表現することにあると否定した。同時にサルヴィアーティは『アマディージ』と『解放されたエルサレム』の両方に対する批判を繰り返し、マッテオ・マリア・ボイアルドとアリオストの詩の素晴らしさを称賛し、またその言語の純粋さからルイジ・プルチの『モルガンテ』を称賛した。^[8]

タッソは『ジュディチオ・ソヴラ・ラ・ジェルサレム・リフォーマタ』（死後1666年出版）でこの論争に再び触れた。サルヴィアーティはペレグリーノの『レプリカ』に対する回答（1588年、アルフォンソ2世・デステに献呈）で再び反論した。^[14]また、サルヴィアーティはジュリオ・オットネッリが執筆したタッソ擁護の小冊子に対する『考察』も著しており、1586年にカルロ・フィオレッティの筆名で出版した。^[8]

フェラーラと最後の年（1587–1589）

1586年、サルヴィアーティはフィレンツェで『デカメロンの言語に関する考察』第2巻を出版した。これは2冊で構成され、第1巻は名詞、第2巻は前置詞と冠詞について論じられていた。その後、エルコレ・コルティーレの斡旋と、同年12月に終結した激しい交渉の末、サルヴィアーティはフェラーラ公アルフォンソ2世デステに招かれ、デステ王朝の新たな歴史を執筆した。その最初の部分は、1587年2月にローマで亡くなったルイージ・デステ枢機卿の葬儀の演説に収録され、印刷された。3月、サルヴィアーティはアカデミア・デッラ・クルスカの領事を辞任し、フェラーラに赴き、『アリストテレス道徳論』の朗読者という任務も兼任した。彼は1587年11月に亡くなった公爵の叔父ドン・アルフォンソ・デステの葬儀の演説を書き、それを公に読み上げた。^[8]

1588年の夏、トスカーナに戻った彼は激しい高熱に襲われ、その後回復することはありませんでした。晩年はアルフォンソ2世からの援助を受け、安堵しながら過ごしました。彼はアルフォンソ2世に蔵書と写本を遺贈しました。1589年の春、聖マリア・アンジェリ修道院で療養生活を送り、7月11日から12日の間の夜にそこで亡くなりました。^[8]

サルヴィアーティの作品の概要

コメディ

サルヴィアーティは数々の宮廷仮面劇の企画に携わり、フィレンツェ・アカデミーの執政官時代には1567年のカーニバルのために喜劇を作曲した。『蟹』 （『イル・グランキオ』）は全5幕構成で、フランチェスコ・デ・メディチに献呈されたトマゾ・デル・ネロへの贈り物として贈られた。プロローグには、アリストテの『詩学』に示唆されているように、十一音節の緩やかな構成であることが説明されている。^[3]

二作目の喜劇『棘 （La Spina）』は、執筆時期は不明だが、サルヴィアーティの死後、1592年にフェラーラで出版され、アルフォンソ2世・デステの秘書ジョヴァンニ・バッティスタ・ラデルキに献辞が添えられた。テキストは散文であり、サルヴィアーティが韻文の喜劇を好んでいたことを考えると、現存する版は草稿に過ぎない可能性がある。^[3]

どちらの劇も古典詩学の規則に従っていたが、フィレンツェ語の慣用句で書かれており、洗練された現代言語がいかに伝統的な形式に適応できるかを示している。^[15]

フィレンツェの演説を称賛する演説（1564年）

フィレンツェ・アカデミーの厳粛な会合において、当時24歳だったサルヴィアーティは、アカデミー会員たちの意識を劇的に変化させることを明確な目標として、自らの言語に賛辞を捧げた。彼の主張の核心は、言語が繁栄し発展するためには、固有の美徳や輝かしい文学的伝統だけでは不十分であるという点にあった。フィレンツェ語は「あの驚異と奇跡」を著したダンテをはじめとする作家たちを擁する生きた言語であった。しかし、言語が認められるのは、話者がその価値を認識し、地位と権威を持つ人々がその認識と普及に尽力する場合のみである。フィレンツェ語は16世紀初頭にピエトロ・ベンボによって「眠りから」目覚めさせられたが、今やそれを前進させる新たな擁護者を必要としていた。これは、「キリスト教世界の偉大な君主の一人」コジモ・デ・メディチが直接統治するフィレンツェ・アカデミーの役割であるべきである。^{[15] [3]}アカデメイアの役割は言語の規則を定めることだと彼は主張した。医学、法律、神学のあらゆる著作はフィレンツェ語に翻訳され、読まれるようになる。こうしてアリストテレスは事実上フィレンツェ市民となり、彼の哲学のあらゆる部分がフィレンツェの言語に忠実に翻訳されることになる。^[3]

詩学解説

サルヴィアーティは1566年にアリストテレスの『詩学』注釈書の執筆に着手したが、全4巻のうち最初の1巻のみが完成していた可能性もある。そのうちの1巻（Ms. II.II .11）はフィレンツェ国立中央図書館に所蔵されており、その印可が申請され、10年後にようやく許可された。しかし、それから10年後もサルヴィアーティは執筆を続けていたと言われており、未発表の論文はバスティアーノ・デ・ロッシに遺贈され、アルフォンソ2世・デステに献呈されて出版された。この手稿は、大部分が自筆ではなく、著者による加筆修正が加えられたもので、600ページを超える長大な内容で、重要な解釈上の問題を扱っている。序文では、構成、各部、語彙集について論じられている。^[8]サルヴィアーティの宣言した意図は、フィレンツェ文学の伝統の美しさを示し、ギリシャ語のテキストに加えて、「単語ごとに」イタリア語の直訳、言い換え、注釈を提供することで、「資料を滑らかにし、概念を解きほぐし、必要に応じて単語を分析して明確にする」ことで、『詩学』の異なる読み方を可能にすることであった。^[3]

デカメロン

ボッカッチョの『デカメロン』は1559年に索引に掲載され、1564年には、適切な編集と改訂が行われた上でカトリック教徒に閲覧を許可する書籍のリストに教会が加えられました。^[16]その後、教会はカトリック教徒に閲覧を許可するいくつかの改訂版を後援しました。最初の改訂版は1573年にヴィンチェンツォ・ボルギーニによって出版され（「代理人版」として知られる） 、登場人物全体と物語の一部が削除されており、非常に不満足なものでした。^[17]教会は1793年に代理人版の印刷を認可しましたが、すぐに満足のいくものではないと判断し、代理人版自体が索引に掲載されました。^[18]その後、コジモ大公が介入し、1580年に教会の認可を得て、異端審問所に受け入れられる新版の出版という名誉ある任務をサルヴィアーティに委ねました。^[16]サルヴィアーティが出版した新版は、時に「浄化版」（1582年）とも呼ばれ、ボルギーニの版よりも原典から大きく逸脱していました。^[3]実際、サルヴィアーティの同時代人の中には、これを「ボッカッチョの改悪」と非難する者もいました。^[10]

サルヴィアーティは『デカメロン』をキリスト教の道徳観に沿わせるために編集しました。彼の版では、ボッカッチョが聖職者として創造した非難されるべき登場人物が一般人に作り変えられています。また、彼は本文の言語を徹底的に編集し、改作しました。他の学者と同様に、サルヴィアーティは文章は発音に従うべきだと信じていました。「トスカーナ人の話し方に合わない綴りは避けるべきです…トスカーナ人の発音は、苦労や荒々しさを避けます。」サルヴィアーティは『デカメロン』を主に権威ある言語資料と見なし、彼と仲間たちが「正しい」と考える形に編集しました。^[19]

サルヴィアーティは『デカメロン』の写本版を多数調査したが、主にマンネッリ写本を頼りにした。^{[20] [21]}写本間には言語的な差異が顕著であっただけでなく、マンネッリ写本自体にも矛盾や差異があった（例えば、祈る＝プレゴ／プリエゴ、金銭＝デナリ／ダナリ、持たない＝センザ／サンザ）。サルヴィアーティは、マンネッリ写本内の差異を大部分において採用することにした。その理由は、その音声的信憑性から「それらは単に異なるのではなく、同じ共通形式から生じている可能性が高いため、どちらか一方を単純に優劣付けることはできない」と考えたからである。彼は編集の他の側面においては、それほど保守的ではなかった。句読点を挿入し、ラテン語の語尾を削除し（「abstract」の代わりに「abstracto」ではなく「astratto」を使用）、単語内の「h」を削除し（「now」の代わりに「allhora」ではなく「allora」を使用）、tiではなく「zi」を使用し（「notitia」ではなく「notizia」を使用）、bascio（キス）ではなくbacio、camiscia（シャツ）ではなくcamiciaといった形式を標準化した。彼の綴りへのアプローチは、事実上、古典文と現代口語の中間的なものであり、ジャン・ジョルジョ・トリッシーノ、クラウディオ・トロメイ、ジョルジョ・バルトリが提唱した全く新しい表記体系という急進的な提案には傾倒していなかった。^[3]

トスカーナ語の話し方のルールそして『デカメロン』についての考察

『トスカーナ語法』（1576-77年）は、メディチ家の宮廷に駐在するデステ大使エルコレ・コルティーレのためにサルヴィアーティが執筆した文法書である。彼がフェラーラ宮廷に着任する上で、この書が彼の出世を円滑にすることを期待していた。後世のより成熟した『注釈』よりもはるかに簡潔ではあるものの、この作品はより包括的で、品詞のすべてを扱い、特に動詞に焦点を当てている。師であるベネデット・ヴァルキに倣い、サルヴィアーティは動詞を時制、法、相の観点から考察した。^[3]

『デカメロンに関する注釈』は、 『デカメロン』の新版を出発点とし、言語をめぐる議論の多くの重要な側面を扱っている。本書は二巻本で出版され、第一巻はヴェネツィア（1584年、ゲッラ印刷）、第二巻はフィレンツェ（1586年、ジュンティ印刷）で出版された。第一巻は三冊に分かれており、それぞれ1582年版に関係する文献学的問題、文法規則、発音と綴りを扱っている。^[16]サルヴィアーティは、自身の保護者であるソーラ公ヤコポ・ブオンコンパーニに捧げられたこの書の中で、自身の基本理念を次のように述べている。「我々の日常会話の規則は、古き良き著者、すなわち13世紀から14世紀にかけて著述した著者から学ぶべきである。なぜなら、それ以前の言語は、その美しい栄華の頂点に達しておらず、その後は間違いなく急速に衰退したからである。」^[3]第1巻は『デカメロン』第1巻9節の本文で終わり、続いて12の異なるイタリア語方言による同文の12の翻訳が収録されている。これはボッカッチョの言語の優位性を示すためである。12の翻訳のうち1つは、読み書きのできない人物によるものとされるフィレンツェ語の一般的な翻訳である。この翻訳はボッカッチョの翻訳とほとんど変わらず、フィレンツェ語の「自然な」優位性を示している。^[8]

サルヴィアーティは、14世紀フィレンツェ語の言葉をできるだけ多く用いる必要があると考えていたが、発音（ひいては綴り）の指針として現代の話し言葉に依拠する必要があった。彼は「自然主義的」な視点を採用し、「言語使用における人民主権、（…）言語使用における話し言葉の優先（つまり書き言葉よりも優先）、（…）フィレンツェ人の生来の資質としての言語の純粋さ」を支持した。15世紀のラテン語化傾向は人為的であり、言語本来の純粋さを貶めるものだとサルヴィアーティは考え、その敵意がタッソ批判へと繋がった。フランチェスコ・パニガローラに捧げられた第2巻では、特に名詞、形容詞、冠詞、前置詞といった文法問題を、 『トスカーナ語法』で彼が示したよりも詳細に扱っている。^[3]

参考文献

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