「教会の小平和」とは、ローマ帝国史において、中央政府による公式な弾圧を受けることなくキリスト教が繁栄した3世紀後半の約40年間を指す。特にガリエヌス（253-268）の治世と深く関連しており、[1] [2]ガリエヌスはキリスト教徒に対する寛容を公式に宣言した最初の人物である。[2]キリスト教徒への迫害行為を停止した一連の勅令の中には、エジプトの司教に宛てられた勅令が現存しており、[3]礼拝所と墓地を教会の財産として認め、キリスト教徒の所有に回復させた。[2]教会は初めてローマ皇帝に内部紛争の仲裁を要請した。272年、サモサタのパウロスが異端の罪で告発されたにもかかわらずアンティオキア司教の解任を拒否した後、アウレリアヌスは教会の聖職者層と良好な関係にあった後継者に有利な判決を下した。[4] [2]
教会の「小さな」平和は、主にエウセビオスによって記述され、コンスタンティヌス大帝の改宗によってもたらされた「教会の平和」に先行するものでした。
共存
この時期、キリスト教共同体は属州におけるローマ社会への統合を強めていった。統合の可能性は、2世紀初頭から一部のキリスト教知識人によって認識されていた。シリアからキリスト教に改宗したタティアノスは、全人類が一つの法典と一つの政治組織を共有すべきだと主張した。これは帝国との共存に資する姿勢であった。[4]この統一の目標は、212年に帝国のすべての自由民に普遍的な市民権を付与したアントニヌス憲法に反映されている。 [5]第二ソフィストに関連する知的実践は、キリスト教弁証家たちにも取り入れられ、彼らは知識階級の修辞技法を用いて、自分たちが社会秩序に脅威を与えないと主張した。「小平和」は、ヘレニズム様式におけるキリスト教言説の発展を確固たるものにするのに役立った。[4]また、キリスト教改宗者を引き付けるための条件もより有利であった。[2]
平和の時代に育ったカイサリアのエウセビオスは、平和の時代と彼が書いた時代を対比してこう書いている。
キリストを通して世界に宣言された宇宙の神への敬虔の言葉が、現代の迫害以前には、ギリシア人と異邦人の両方を含むすべての人々の間でどれほどの栄光と自由をもって尊重されていたかを、適切に描写することは私たちの能力を超えています。」[6]
平和の終わり
この平和的共存はディオクレティアヌス帝（284-311）の治世中に終焉を迎えた。[4] [7] 3世紀の危機の後、帝国の安定と統一を図るディオクレティアヌス帝の努力には、市民がローマの公宗教に参加することで忠誠を表明するという宗教的順応の強制も含まれていた。キリスト教徒はローマ市民としての義務を果たせないとみなされ、303年の彼の勅令は大迫害を招いた。[8] ガレリウス帝は311年に寛容勅令を出して迫害を停止し、キリスト教徒は自分たちの礼拝形式を通じて国家（res publica）を支える義務を負った。 [9]
参照
参考文献
- ^ モンフラン、フランソワーズ (2002). 「ミラノ」. フィリップ・ルヴィラーン編. 『教皇庁百科事典』 . ラウトレッジ. 986頁. ISBN 978-0-415-92228-9。
- ^ abcde ピエトリ, チャールズ(2002). 「迫害」. フィリップ・ルヴィラーン編. 『教皇制：百科事典』. ラウトレッジ. 1156ページ. ISBN 978-0-415-92228-9。
- ^ フレンド2006、518ページ。
- ^ abcd Butcher 2003、378ページ。
- ^ Digeser 2000、52～53ページ。
- ^ ドレイク 2002、114ページ。
- ^ ドレイク 2002、114～115ページ。
- ^ Digeser 2000、52～55ページ。
- ^ Digeser 2000、56ページ。
出典
- ブッチャー、ケビン（2003年）『ローマ時代のシリアと近東』ゲッティ・パブリケーションズ、ISBN 978-0-89236-715-3。
- ダイジザー、エリザベス・デパルマ(2000)。キリスト教帝国の形成: ラクタンティウスとローマ。コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-3594-2。
- ドレイク、HA（2002年）『コンスタンティヌスと司教たち：不寛容の政治』ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ISBN 978-0-8018-7104-7。
- Frend, WHC (2006). 「迫害：起源と遺産」. マーガレット・M・ミッチェル、フランシス・M・ヤング、K・スコット・ボウイ編. 『ケンブリッジ・キリスト教史：第1巻、起源からコンスタンティヌスまで』第1巻. ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-81239-9。
