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(上から：左から右へ)バダ族の樹皮の衣服が織物博物館に展示され、ベホア族の女性2人が伝統衣装を着て、ナプ族の女性が竹笛のような楽器を演奏し、セドア族の少女たちがセドア語訳聖書の発表イベントに出席した。 | |
| 総人口 | |
| 約2万人～3万人（2000年代の推定） バダ族：9,000人（2013年）[1] ベホア族：3,000人（1982年）[2] ナプ族：5,750～6,000人（1990年）[3] セドア族：400人（1990年）[3] | |
| 人口の多い地域 | |
| インドネシア（中部スラウェシ島） | |
| 言語 | |
| バダ、ベホア、ナプ、セドア | |
| 宗教 | |
| キリスト教（多数派）、民族宗教、イスラム教 | |
| 関連する民族グループ | |
| オーストロネシア人 | |
ロレ族は、グレーター ロレ地域に住むバダ族、ベホア族、ナプ族、セドア族で構成されています。 |
ロレ族は、インドネシア中部スラウェシ州ポソ県に位置する中央ロレ、東ロレ、西ロレ、北ロレ、南ロレ、ロレペオレの各地区からなる大ロレ地域に居住する民族グループです。[4]かつて、ロレ族が住んでいた地域は、アクセスが困難な辺境でした。 [5 ]外界からこの地域へアクセスする唯一の方法は、徒歩または馬です。オランダ植民地時代から現在に至るまで、大ロレ地域の辺境は、この地域に赴任する宣教師のセスナ機や、1981年に完成したパル・ウアサ幹線道路の開通により、航空輸送が利用できるようになり、ますます開かれています。[6]
環境と社会
ロレ族の生活環境は森林環境であり、黒檀、黒檀、籐、樹脂、サトウヤシ、竹、シナモンなどの樹木がよく生育しています。また、コーヒーやクローブも栽培されています。動物相は、シカ、イノシシ、アノア、ヤケイ、ヘビ、様々な鳥類などが特徴的です。また、豚、牛、水牛、馬も飼育されています。ロレ族は、グレーター・ロレ地域のバダ渓谷、ベホア渓谷、ナプ渓谷、そしてナプ渓谷の一部であるセドア渓谷といった渓谷に住んでいます。[6] [7] [8]
ロレ族は、民族的背景を考慮してオランダ領東インドの人口を記録した1930年の国勢調査には記載されていません。一方で、1980年のロレ族の人口は約12,000人で、バダ族、ベホア族、ナプ族、セドア族の4つの民族で構成されていたと推定する人もいます。1988年の北ロレ地区と南ロレ地区（6つの地区に分割される前）の人口データは15,965人で、北ロレ地区に8,280人、南ロレ地区に6,815人でした。この数のうち、ブギス族、パモナ族、クラウィ族など、グレーター・ロレ地域の移民の数は不明です。地理的に見ると、ロレ族の居住地はパモナ族、クラウィ族、トラジャ族の居住地、そしてロレ・リンドゥ国立公園に今も含まれるリンドゥ族の居住地と隣接している。[9]後期以降、交通機関が改善され、肥沃な大ロレ地域は、例えば農業など、新たな事業拠点として人々を惹きつけた。[6]
社会階層
ロレ族は4層の社会階層を認めており、第1層または最上層はトゥアナと呼ばれ、王とその家族、第2層は貴族（カビラハ）と伝統的な首長（パビサラ）、第3層は一般民衆、特に善良な人々（トゥアナ・マロア）、第4層は奴隷（ハウィク）であり、戦争捕虜、慣習を破る者、王国を裏切る者、殺人者、強盗、強姦犯、常に秩序を乱す者で構成されています。[6]
ロレ族の社会階層構造は徐々に変化を遂げてきた。この変化はキリスト教の布教者の到来に始まり、オランダ領東インド、大日本帝国の支配を経て、インドネシア独立後に終焉を迎えた。統治体制は君主制から郡（オンダーディストリクト）[5] 、自治政府（スワプラジャ）を経て、最終的に郡（ケカマタン）とその村落（デサ）へと移行した。[6]
宗教
かつてのロレ族の信仰体系。彼らは人間を創造した神々を知り、アワンアワンに宿る精霊を信じていました。現在、ロレ族の大多数はプロテスタント系キリスト教徒であり、少数のイスラム教徒もいます。[10]しかし、ライフサイクルセレモニー、農業セレモニー、家屋建設セレモニー、その他の伝統的なセレモニーは、今でも古い信仰の影響を受けています。[6] [11]
言語学と民族
言語学的観点から見ると、ロレ族はいくつかの民族グループに分かれているように見える。カイリ方言のタワイリア（セドア）語を話すセドア族は北ロレ県北部に住み、ナプ語を話すナプ族は北ロレ県に住み、バダ語を話すバダ族は北ロレ県南部と南ロレ県に住んでいます。[4] [3]それ以外にも、ベホア族の中には、ベホア語（ベソア語）を話す人々や、この地に移住してきたランピ語を話すランピ族など、他の民族グループによって使用されている言語がいくつか存在します。[6] [12]
決済
ロレ族は肥沃な谷間に密集した村々で暮らしています。[4]かつて彼らは敵を避けるため丘陵地帯に居住していました。村と村の間ではしばしば戦争が起こりました。彼らはタンビと呼ばれる家に住んでおり、その近くには必ず納屋（ブホ）があります。[13]ドゥフンガと呼ばれる建物は、村の人々が討議や伝統的な儀式を行う場所です。[6]
家族関係
ロレ族は核家族と拡大家族で暮らしています。拡大家族は、父系血統を辿る長老核家族と子々孫々の核家族で構成されています。この拡大家族は通常、一つの大きな家に住んでいます。核家族の場合は、子々孫々が自分の家を建て、その家は通常、長老核家族の家からそれほど遠くありません。近隣の拡大家族のメンバー間の関係は非常に緊密で、農作業やその他の作業を共に行います。[6]
家庭生活において、両親は子供たちから非常に尊敬されています。年配の家庭では、父親と母親が親族全員を率いています。彼らはテクノニミの慣習、つまり、長子の名前で呼ばれたり呼びかけられたりする際に、自分の名前を長男の名前に置き換える慣習をよく知っています。例えば、「ウマナ・クニオ」は「父のクニオ」を意味します。そのため、子供は父親の名前を知らないことがよくあります。実際、慣習では、両親を自分の名前で呼んだり呼びかけたりすることは失礼とされています。一連の結婚式では、新郎新婦に両親と義理の両親の名前を紹介する特別な場面があります。もちろん、これは参考までに過ぎず、挨拶には使われません。[6]
ロレ族は、伝統を通して、平和で幸せな家庭を築くことを徐々に目指してきました。この願いは、伝統的な結婚式を通して象徴されています。ポフフ・アウ・イバと呼ばれる儀式では、新郎が花嫁に4種類の持参金を贈ります。傷のない大きな斧の刃（ポフダ）は、新郎が妻の生活を守るために尽力することを象徴し、ケレワン（ペルニ）は、夫があらゆる困難から妻の安全を守ることを象徴し、サロン（ワル）は、新郎が妻の衣服のニーズを満たす能力があることを表明し、雌豚（ポボンギ）は、妻の食料のニーズを満たすことを象徴します。持参金全体は、結婚まで子供を育ててきた花嫁の母乳を、新郎が喜んで提供することを意味します。[6]
参照
参考文献
- ^ サトゥリ、サパリヤ編。 (2013 年 12 月 17 日)。 「メンペルジュアンカン・ハク・マシャラカット・アダット・バダ・ヤン・テラバイカン」。mongabay.co.id (インドネシア語)。モンガベイ。2025 年7 月 12 日に取得。
- ^ サロ、アハマド;スライマン、ハナフィ。ラヒム、アブディラ A.クルダ、スダルミン (1991)。 Struktur Bahasa Besoa (PDF) (インドネシア語)。ジャカルタ: デパーテメン ペンディディカン ダン ケブダヤーン。ページ 1–85。ISBN 979-459-165-3。
- ^ abc ハンナ、リーン;ハンナ、ロジャー (1991)。 「ケロンポク ペヌトゥル バハサ ナプ」(PDF)。UNHAS-SIL 社会言語論文(インドネシア語)。インドネシア、マカッサル: SIL インターナショナルおよびハサヌディン大学。
- ^ abc スリッピー、ジャネケ P. (2018).アダ・ポイタンビ、ウパカラ・アダット・ペルカウィナン・タンポ・バダ、スク・ロレ、カブパテン・ポソ、スラウェシ・テンガ（インドネシア語）。スレマン：アマラブックス。ISBN 978-602-6525-84-0。
- ^ ab マシュフダ、マシュフディン;ナインゴラン、ヌルハヤティ。マフムード、ゾーラ。ラインタゴア、デーン・パティロ (1982)。レイリッサ、RZ;ソエンジャタ、M.パラダ、アイダム（編）。 Sejarah Perlawanan Terhadap Imperialisme dan Kolonialisme di Sulawesi Tengah (PDF) (インドネシア語)。ジャカルタ、インドネシア: Departemen Pendidikan と Kebudayaan、Direktorat Sejarah と Nilai Traditional、Proyek Inventarisasi と Dokumentasi Sejarah Nasional。
- ^ abcdefghijk メララトーア、M. ジュナス (1995)。エンシクロペディ スク バンサ ディ インドネシア (Jilid L–Z) (インドネシア語)。 CV エカ・プトラ (第 1 版)。ジャカルタ: デパルテメン ペンディディカン ダン ケブダヤーン。481–483ページ 。
- ^ アリフ、アハマド;ハラハプ、アスウィン・リサール。ソディキン、アミール。サプトラ、ラクサナ・アグン（2018年10月2日）。 「ケヒダパン・ダン・ケマティアン・ディ・レンバ・ベソア」。jelajah.kompas.id (インドネシア語)。コンパス。2025 年10 月 21 日に取得。
- ^ “メラジュット・トラディシ、メレスタリカン・アラム”. www.ntfp-indonesia.org (インドネシア語)。 NTFPインドネシア。 2019 年 10 月 10 日。2025 年11 月 21 日に取得。
- ^ プルモノ、アブディ (2019 年 9 月 19 日)。 「セマンガト・コンセルバシ・ダラム・フェスティバル・ロレ・ヤン・ペルタマ」。www.tempo.co (インドネシア語)。テンポ。2025 年11 月 20 日に取得。
- ^ プラデウィ、A.;アグン、L. DA 州クルニアワン (2019)。 「ペラン ゼンディン ダラム ペンディディカン ディ スラカルタ タフン 1910-1942 ダン Relevansinya Dengan Materi Sejarah Pendidikan」。Jurnal Candi (インドネシア語)。10 (2)。スラカルタ、インドネシア: Universitas Negeri Surakarta : 154–172 . ISSN 2086-2717。
- ^ クルート、アルバートゥス・クリスティアン(2008). Keluar dari Agama Suku Maesuk ke Agama Kristen (インドネシア語)。インドネシア、ジャカルタ：PT. BPKグヌン・ムリア。ISBN 978-9796873371。
- ^ ムポラーダ、アングリ F. (2020). 「ペメルタハナン・バハサ・インドネシア・ディ・ダエラ・ナプ・デサ・ウアサ・ケカマタン・ロレ・ウタラ・カブパテン・ポソ（カジアン・ソシオ言語学）」（PDF）。コア: Jurnal Bahasa dan Sastra (インドネシア語)。５（４）。パル:タドゥラコ大学: 60–69 . ISSN 2302-2043。
- ^ Setyaningrum、Puspasari (2022 年 2 月 6 日)。 「ケウニカン・ルマ・アダット・タンビ・ミリク・スク・ロレ・ヤン・ベルベントゥク・セペルティ・ピラミダ」。Regional.kompas.com (インドネシア語)。コンパス。2025 年11 月 20 日に取得。
