ルヴァレ族( Lovale、Balovale、Lubaleとも綴られ、アンゴラではLwenaまたはLuenaとも表記される)は、ザンビア北西部とアンゴラ南東部に居住するバンツー族である。彼らは北東部のルンダ族やンデンブ族と近縁関係にあるが、東部のカオンデ族、そしてアンゴラ東部の重要な民族であるチョクウェ族やルチャジ族とも文化的に類似点を持つ。[ 1 ]
ルヴァレ語は、ニジェール・コンゴ語族に属し、西中部バンツー語族に属する言語とされています。ザンビアでは教育および行政上の地域言語として認められており、2006年には16万8000人がルヴァレ語を話しています。[ 2 ]
コンゴに定住する前、ルヴァレ族はもともとタンガニーカ湖の北、東部リフト山脈とビクトリア湖の間にある地域から来ていました。[ 3 ] [ 4 ]口承によると、これらの移住者の最初のリーダーはケンガ・ナウェジでした。南への移住の途中で、彼女は年老いて移動できなくなり、タンガニーカ湖に最初のキャンプを設置しました。その後、彼らは現在のコンゴ民主共和国に到着するまで旅を続けました。ここで、6人の子供がいるコンデ・マテティからルヴァレ王朝が始まりました。最初はチングリで、ナミビア北部とアンゴラ南部の部族の創始者だと考えられています。次はチンヤマ・チャ・ムクワマイで、ルヴァレ族の首長国の創始者です。次にカルンブという女の子がいて、その次にンドンジという男の子が生まれました。ンドンジは一般にチョクウェと関連しています。5番目はルコンボという男の子で、幼くして亡くなりました。最後に生まれたのはルンダ族の将来の女王となる少女、ルエジでした。彼女は後にルバ族の王子で冒険家で狩人のツシビンダ・イルンガと恋に落ちます。 [ 5 ]この出来事に兄のチングリとチンヤマは激怒し、ルンダ族から袂を分かちました。チングリが最初にルンダ族を去り、南西へ向かい、自身の族長制を確立しました。その後、兄のチンヤマ・チャ・ムクワマイとンドンジ、妹のカルンブが続き、彼らもそれぞれの部族を築きました。チンヤマは依然として領土拡大を目指し、1747年頃、アンゴラのルンバラ川近くにカケンゲ族の族長制を確立しました。[ 6 ]
ルヴァレ族は18世紀、ザンベジ川上流域でアンゴラからオビンブンドゥ族の交易商人を受け入れた最初の民族であった。 [ 7 ]オビンブンドゥ族はポルトガル人のために奴隷を求めていたが[ 1 ]、ロジ族のパートナーに拒絶されていた。[ 8 ]一般的に、彼らは奴隷を自ら手に入れることには興味がなく、銃や布、宝石などの品物と引き換えに奴隷を買うことを好んだ。[ 9 ]ルヴァレ族は交易に参加したことで一目置かれる存在となり、オビンブンドゥ族の奴隷を調達するため近隣の部族を襲撃した。[ 9 ] 19世紀中ごろまでには、銃はルヴァレ社会と文化の両方に普及し、[ 8 ]旅行者の記録によると、主要な酋長のほとんどが重要な奴隷商人でもあった。[ 9 ]ニャカトロ酋長とカンゴンベ・カヤンビ酋長は、奴隷貿易への関与で悪名高いルヴァレ族の2人である。[ 6 ]ルヴァレ族は、キャラバンが自分たちの領土を妨害されることなく通過するのと引き換えに、キャラバンから金銭を徴収することで富を増大させた。[ 7 ]ルヴァレ族は新たな襲撃目標を求めて領土を拡大し続け、特に南ルンダ族の首長国と衝突するようになった。奴隷貿易は1830年代と1840年代にピークを迎え、世紀の変わり目までに徐々に衰退していった。[ 9 ]
1890年代から、ルヴァレ族の奴隷商人たちはルンダ族に対して一連の攻撃を仕掛け、「ウランバ戦争」として知られるようになった。前例のない行動として、ルンダ族の首長イシンデはバロツェ族の指導者レワニカにルヴァレ族への支援を要請した。レワニカは、この地域における支配を強化しようと、ルヴァレ族に対して軍隊を派遣した。[ 9 ]ルヴァレ族による奴隷略奪行為は、20世紀初頭のイギリスによる征服によってようやく完全に停止した。[ 1 ] 1907年、イギリス統治下にあったザンベジ川上流域の奴隷たちは正式に解放されたが、債務奴隷制度は限定的な規模で数十年にわたって継続された。[ 10 ]
1890年、レワニカとイギリス南アフリカ会社(BSAC)の間でロクナー租界が調印され、バロツェランドとその近隣地域は正式にイギリスの影響下に入った。 [ 11 ]レワニカは上ザンベジ川は自分の領土であると主張したが、これはバロツェ族がウランバ戦争に介入したことで裏付けられており、正当な主張だった。ポルトガルの主張に対抗しようと躍起になっていたBSACは、この主張を受け入れた。これはバロツェ族とBSACの利益にかなうものであったため、それ以降バロツェランドの一部とみなされるようになった。[ 9 ]ルンダ族、特にルヴァレ族はバロツェの影響に激しく反対し、バロツェ支配の歴史的根拠は間違っていると、歴代の地区長官に激しく訴えた。しかし、植民地行政官はバロツェ支配を支持し続け、それはバロツェ州の行政にも反映されることになった。認められたルンダ族とルヴァレ族の首長は名目上はバロツェ・インドゥナの管轄下に置かれ、地方行政の言語はロズィ語で、すべての重要な決定はモングにあるバロツェ州本部に委ねられていた。[ 9 ]
1941年、バロツェランドの他の地域からバロツェランドは正式に独立しました。その数年前、当時の北ローデシア総督ヒューバート・ヤング卿は、1936年にリトゥンガ族およびクタ族と協定を結び、バロツェランドにバロツェランドを含む先住民裁判所を設置していました。ルヴァレ族とルンダ族はこれに反対し、バロツェ裁判所の管轄権を受け入れることを拒否しました。2つの部族は、この協定について自分たちの意見が聞かれるべきだったと主張し、1937年にリビングストンでバロツェ、ルンダ族、ルヴァレ族の指導者が出席した別の会議が開催されました。しかし、対立する側は合意に達することができず、双方の主張を検討する委員会を設置することが決定されました。国王ジョージ6世は、北ローデシアやその他の地域で裁判官を務めた経験があるフィリップ・マクドネルを委員会の委員長に任命しました。彼は問題の地域を訪れ、目撃者にインタビューを行ったが、マクドネルがイギリスに帰国すると、政府は第二次世界大戦に忙殺され、最終決定まで数年を要した。1941年7月9日、北ローデシア政府官報は、国王の委員がバロツェ族に属さないと判断した旨を記載し、この変更を発表した。この判断に基づき、ルンダ族とルヴァレ族はバロツェ族の影響を受けず、独自の先住民裁判所、先住民当局、そして先住民財務省を有することが決定された。[ 12 ]
ルヴァレ族とルンダ族の民族紛争は激化し、1940年代から1950年代にかけてザンベジ地区では非常事態宣言が発令されるほどでした。[ 9 ] 1998年8月27日、ザンビア北西部で再びルヴァレ族とルンダ族の紛争が勃発し、数百人が家を失いました。ザンビアのチルバ大統領は、この地域の地方自治体のトップにルンダ族のみを任命したため、民族間の分断はさらに深まりました。[ 13 ]

ルヴァレ族は母系血統を尊び、いとこ同士の結婚を好む。ザンビア北西部の他の民族よりも、平民集団が大きな役割を果たしており、族長から独立している。[ 1 ]伝統的に、ルヴァレ族は最高指導者を認めず、母方の叔父から母系で地位を継承する地元の族長に忠誠を誓う。族長(「ムワナ・ンガンガ」)は、決定を下す前に長老と儀式専門家からなる委員会と協議する。村は管理しやすい区画に分割され、家長によって統治される。ルヴァレ社会の全構成員は、創始者の母系血統の子孫と、かつて奴隷にされていた人々の子孫の2つのカテゴリーに分けられる。[ 14 ]
しかし、植民地主義の到来とともに、チーフ・ンドゥングと呼ばれる上級の酋長を置くことが慣習となった。ルヴァレ族を構成する13の氏族(「ミヤチ」)のうち、「ナマクング」だけが王位に就くことができる。女性酋長(「ヴァミャンガナ」)の子供だけが統治できる。男性酋長の子供はムワナ・ウタ(「弓の子供」)と呼ばれ、酋長になることはできない。[ 9 ]すべての氏族には、タカ、フクロウ、魚など、トーテムまたは識別シンボル(ほとんどが動物)がある。[ 3 ]この地域で長年過ごした英国人公務員CMNホワイトによると、各氏族には、その起源を説明する伝説と、氏族のメンバーを特定する氏族の語り(「クリサスラ・ジクンブ」)がある。[ 7 ] 2020年7月28日、ルヴァレ王室はチンヤマ・ングンドゥを新たな首長に選出した。[ 15 ]彼の前任者(そして叔父)はその年の1月に亡くなったためである。[ 16 ]しかし、彼の昇格は他のルヴァレの首長たちによって依然として異議を唱えられている。[ 15 ]
ルヴァレ族は仮面で有名で、その多くは入会式典で踊られ、入会者を啓蒙し、式典が行われる場所を示す役割を果たします。[ 14 ]彼らは熟練した職人で、籠作り、織物(「ヴィサロ」)、陶器、金属細工(「ウテンゴ」)、そして腰掛けを作ることで知られています。腰掛けの中には木だけで作られているものもあれば、「リクプ」と呼ばれる木枠に皮革の座面が付いているものもあります。最も一般的に作られる籠は「ムバンゴ」で、穀物やトウモロコシ粉を保管するための中型の籠です。また、ジンジンバ(木琴)、「リケンベ」(小型の手持ちピアノ)、そして様々な太鼓などの楽器も作ります。[ 3 ]
ルヴァーレ族は、創造と至高の力を持つ天空の神、カルンガを信仰しています。カルンガは他のすべての神々を支配し、全知全能であると信じられています。さらに、カルンガは生者と死者の両方の霊を管轄し、善を祝福し、悪を罰します。[ 2 ]ルヴァーレ族はまた、マハンバ、つまり自然と祖先の霊も信仰しています。これらの霊は個人、家族、あるいは共同体に属する場合があり、幸運を維持するためには供物を通して鎮める必要があります。また、邪悪な霊は魔術師(「オルワンガ」)によって活性化され、病気を引き起こすこともあり、健康を取り戻すためにはこれらに対抗する必要があります。そのために、人々は占い師(「ンガンガ」)に相談し、患者の問題の原因を解明しようとします。ルヴァーレ族で最も一般的な占いは、最大60個の物体を籠に投げ込む籠占いです。占い師はこれらの物体の配置を「読み取る」ことで病気の原因を判定します。[ 14 ] [ 17 ]

公式の伝統儀式はリクンビ・リヤ・ミゼ(Likumbi Lya Mize)で、ザンビアで最も人気のある伝統祭りの一つです。[ 18 ] 8月の最終週末に行われるこの祭りには、女子と男子の2つの入会儀式が含まれます。ミゼは「ミゼの儀式」と訳され、ルヴァレの本部であるザンベジ(北西部州)の名称に由来しています。儀式は通常1週間続き、仮面をつけた男性ダンサー(マキシ)と入会儀式(ワリ)を受けた女子ダンサーによる踊り、首長や政府高官による演説、太鼓の演奏などが行われます。[ 3 ]

ワリの儀式は、少女が初潮を迎える時に行われます。少女は隔離され、豊穣の象徴であるイチジクの木(「ムリヤ」)に連れて行かれ、草でできた小屋(「リトゥング」)が建てられるまでそこに留まります。儀式の間、教師兼案内人(「チロンボラ」)として働く年上の女性から、ワリに保護薬が与えられます。儀式に加わった者(「ムワリ」と呼ばれる)には、家事を手伝う年下の少女(「カジル」または「カサンビビイジキロ」)も割り当てられます。
隠遁期間(4ヶ月から6ヶ月間[ 19 ])の間、少女たちは衛生、性、家事について教えられ、結婚の準備を整えます。隠遁初日、少女たちは儀式の間ずっと着用するガードル(「ゼヴァ」)を作ります。[ 19 ]少女たちは、あまり速く走ったり、うつ伏せになったり、特定の食べ物を食べたり、異性と一緒にいるところを見られたり、必要がない限り話をしたりすることが禁じられます。[ 19 ] [ 3 ]また、火との接触も避けなければなりません。火は生命と結びついており、火の不在、つまり冷たさは死の象徴です。火を灯すのは祖母だけです。[ 19 ]少女が村に戻る際は、伝統的な綿布(「チテンゲ」)を身にまとわなければなりません。近年では、隠遁期間は1週間から1ヶ月程度です。[ 3 ]
卒業するには、彼女は習得した技能を象徴する様々な踊りを披露しなければなりません。その後、油と赤土で体を覆われ、新しい夫に紹介されます。近代化された法制度により、この儀式は女性の人生の後半(結婚前)に行われるようになりましたが、農村部のルヴァレの少女たちは今でも思春期に行われます。ザンビアでは児童婚が違法となっているため、農村部で13歳で思春期を迎えた少女は、ワリ(結婚儀式)に参加してもすぐに結婚することはできません。以前は見合い結婚が行われていましたが、現代ではカップルは愛のために結婚します。[ 3 ]
ルヴァレ族の8歳から12歳の男性は、「ムカンダ」(クムカンダとも呼ばれる)と呼ばれる成人の儀式に参加します。これは通常、乾季の初めに行われます。[ 2 ]儀式には3つの段階があり、最初の段階は準備段階です。村長(「チロロ」)または重要な長老が、割礼を受けていない少年たちの家族と合意に達した後、ムカンダの時期が来たことを公に宣言することから始まります。その後、候補者たちはムカンダに集められ、そこで割礼を受けます。この段階で、ムカンダの儀式を執り行う者は「チジカ・ムカンダ」(「ムカンダを植える者」)と呼ばれるようになります。彼らはムヨンボの木の前で精霊に祈りを捧げ、手術を受ける子供たちを祝福し、清めます。[ 19 ]ルヴァレ族は、割礼を受けていない男性を不潔または不衛生だと考えています。[ 2 ]
第二段階は隔離です。少年たちは家を離れ、孤立したブッシュキャンプで1~3ヶ月間生活します。外界からの隔離は、少年時代における象徴的な死を意味します。ムカンダが厳格に守られている一部の極地方では、少年たちがムカンダを受けている間に女性が彼らの「ブッシュキャンプ」の前を通り過ぎると、罰せられ、場合によっては殺されることもあると言われています。[ 2 ]入信者(「ヴァトゥンドゥジ」または「トゥンダンジ」)は勇気の試練を受け、男性、そして夫としての将来の役割について学びます。[ 20 ]彼らは仮面作り(「マキシ」)、木彫り、籠細工、鍛冶、その他の実用的な技能を教わります。また、ゲームやスポーツを楽しむことも許されます。カリキュラムには、「トゥソナ」と呼ばれる古代のデザインと計算の文化教育も含まれています。これは砂に表意文字を描く伝統的な方法です。[ 19 ]女性の入信者と同様に、少年たちにも儀式の過程を指導する教師がいます。彼らは「マキシ」(「リキシ」は単数形で「仮面」を意味します)とも呼ばれ、それぞれのリキシには明確な役割があります。マキシは精巧な仮面と、樹皮布で作られた染め織の衣装を身に着けます。[ 3 ]仮面は木で作られ、植物繊維、紐、ビーズなどの素材で装飾され、それらが体現する原型の年齢、性別、社会的地位、そして力を伝えています。仮面に描かれた記号やシンボルは、宇宙の力を表しています。[ 21 ]これらは、少年たちが幼少期から成人期へと移行するのを助けるために生者の世界に戻る、亡くなった祖先の霊を表しています。[ 2 ]儀式の間、彼らは象徴的に墓地(「クヴンブカ」)から立ち上がり、集まります。[ 2 ]それぞれの少年には特定のリキシが割り当てられ、儀式の全過程を通して少年と共にいます。
牧師の役割は多岐にわたります。牧師は全員男性ですが(正体は明かされず、墓地では人目を避けるため正装すると言われています)、女性を描いたものも存在します。以下に、牧師が担う可能性のある役割の多く(全てではありません)を列挙します。
ムカンダの完成を祝う卒業式、マキシ仮面舞踏会が行われます。少年たちは成人としてコミュニティに迎え入れられ、村全体がマキシ仮面舞踏会とパントマイムのようなパフォーマンスに自由に参加できます。[ 20 ]儀式の後、マキシ仮面は焼かれるか埋葬され、象徴的に死者の世界に返されます。近年、仮面には新しい概念が取り入れられており、ラジカセ、ビデオデッキ、ラジオなどの顔を模したマキシが登場しています。[ 21 ]
ムカンダには、実践的なサバイバルスキルに加え、自然、性、宗教的信仰、そして共同体の社会的価値観に関する知識を伝える教育的機能がある。かつては数ヶ月にわたって行われ、マキシ仮面舞踏会の根幹を成していた。この慣習はルヴァレ特有のものではなく、他の多くの集団でも行われている。[ 22 ] [ 23 ]今日では、学校の日程に合わせて1ヶ月に短縮されることが多い。こうした調整に加え、社交の場や政党の集会におけるマキシ踊りの需要の高まりが、儀式本来の性格に影響を与えている可能性がある。[ 20 ]
慣習として、夫婦が結婚の準備を整えると、新郎は女性の家族に花嫁代金を支払う義務があります。ルヴァレでは、この花嫁代金は「マテモ」または「ヴィクンバ」(「物」の意)と呼ばれ、花嫁(「ムウェンガ」)の親族に敬意と感謝の印として贈られます。
新郎は花嫁を小さな祝宴(「ヴィティレケラ」)で迎えることがあります。この時、村の人々は花嫁に挨拶をし、良い人となり、村の子供たちや見知らぬ人々に食事を与えるよう励まします。数日後、花嫁は自分の炉に案内する儀式を受けます。この「火を灯す」儀式は、女性のあらゆる成長過程を象徴するものであり、思春期を迎えた少女や新米の母親にも行われます。その後しばらくして、新郎は花嫁の親族に贈り物(「ヴィフパ・ウェンガ」)を贈ります。これにより、新郎は彼らの村(あるいは村々)で食事をすることができます。続いて、花嫁の母方の親族にも贈り物を贈り、彼らが新郎の村で食事をすることができるようになります。
伝統的に、新郎は結婚生活において家、食料、衣服などあらゆるものを提供することが期待されていたため、妻は衣服を含む私物を持たずに家を出ます。しかし、現代では経済的な理由、異文化結婚、都市化により、妻は結婚前の儀式であるキッチンパーティーで購入したキッチン用品を持参することが一般的です。[ 3 ]
ルヴァレ族は主に農業経済を営んでおり、主要作物はキャッサバ、キャッサバ、ヤムイモ、ピーナッツです。タバコと麻は嗅ぎタバコ用に、トウモロコシはビール用に栽培されています。農産物の栽培と加工は、ほぼルヴァレの女性によって行われています。焼畑農業と輪作は、土地を自然に保全するために行われています。[ 14 ]豚、鶏、羊、山羊は家畜として飼育されています。[ 3 ]
「ヤンガ」と呼ばれる狩猟者集団が存在し、彼らは大型の獲物を捕獲する役割を担っている[ 3 ]。しかし、誰もが小型の獲物の捕獲に貢献している[ 14 ] 。しかし、この地域の多くの地域では獲物が不足している。彼らは著名な漁師として知られており、乾燥ナマズを銅ベルトの鉱山地帯に輸出している[ 1 ] 。
他の多くのアフリカの部族と同様に、子供の名前は通常、出生を取り巻く状況に影響を受けます。[ 3 ]子供は、出生時間や場所、出生時の出来事や状況、出生順位、親族にちなんで名付けられることがあります。[ 19 ]
出産直後、チフンギジとも呼ばれる助産師が新生児に仮の名前を授けます。へその緒が切れると、両親、通常は父親が新生児に名前を授けます。母親は2人目の子供に名前を付けることができ、祖父母や叔父もその後の子供に名前を付けることができます。両親が子供に名前をつけると、その名前はその後の交流において永久に使用されます。両親が言葉や歌で赤ちゃんに挨拶をしたり、様々な名前を使ったりするのはよくあることです。赤ちゃんを笑顔にしたり、落ち着かせたりする名前が「正しい」名前とみなされます。もし子供が泣き続けるなら、それは名前が適切ではないことを示しています。その場合、名前を変更する必要があります。これは、ルヴァーレ族の輪廻転生信仰に由来しています。子供が重病になった場合、名前が変更されることもあります。その場合、伝統的な治療師(チンバンダ)が子供を治療し、新しい名前を選ぶことになる。以前の名前は今では不幸と結びついていると信じられているからだ。[ 19 ]
状況を表す名前の例としては、「戻ってきた人」を意味する「カヒル」が挙げられます。女性名は「オンバ」です。キリスト教も命名文化に影響を与えており、名前は地域によって変化します。例えば、「ダニエル」は「ンダニエレ」になります。[ 3 ]
ルヴァレ族とルンダ族の紛争は、ルヴァレ族が奴隷を求めてルンダ族の居住地を頻繁に襲撃したウランバ戦争にまで遡る。[ 9 ]ルヴァレ族とルンダ族は1940年代以降、しばしば衝突しており、この地域の痩せた土壌を背景に、優良な農地をめぐる争いはさらに激化している。両民族は、南に位置する有力な隣国バロツェ族と対立している。[ 1 ]
ザンビアでは、彼らは主にザンビア北西部、ザンベジ(旧称バロバレ)の町を中心に暮らしています。彼らは同州の人口の約20.4%を占めています。[ 3 ]ザンビアのルバレの中には、経済的な理由から先祖代々の土地を離れた者もおり、ルカンガ湿地などザンビアの他の地域でも暮らしています。また、ルサカへの農村から都市への移住もかなり進んでいます。
アンゴラではモシコ州の東部に生息しています。
ルヴァレ人の中には南アフリカに移住した者もおり、彼らはしばしば田舎者として烙印を押されており、その結果、最も卑しい仕事に限定されることが多かった。[ 1 ]