ルイス・デ・カモンイス
Portuguese poet (c. 1524–1580)
ルイス・デ・カモンイス
1577年頃の肖像画
 1577年頃の肖像画
生まれる
ルイス・ヴァス・デ・カモンイス

 1524年頃～1525年頃
ポルトガル王国[注1]
死亡1580年6月10日（55～56歳）
ポルトガル王国、リスボン
職業詩人
母校コインブラ大学
期間ポルトガルルネサンス
ジャンル叙事詩
文学運動古典主義
注目すべき作品ルシアド
親族カモンイス家

ルイス・ヴァス・デ・カモンイス（ヨーロッパポルトガル語: [luˈiʒ ˈvaʒ ðɨ kaˈmõjʃ] ;  1524年または1525年頃 - 1580年6月10日）、英語ではCamoensあるいはCamoëns [1] ( / ˈ k æ m oʊ ə n z / KAM -oh-ənz )と訳されることもある）は、ポルトガルおよびポルトガル語で最も偉大な詩人である。彼の詩の熟練度は、シェークスピア、ミルトン、フォンデル、ホメロス、ウェルギリウス、ダンテのそれと比較される。彼はかなりの量の抒情詩や戯曲を書いたが、叙事詩『オス・ルシアダス』 （『ルシアドス』）で最もよく知られている。彼の詩集『パルナサム・オブ・ルイス・デ・カモンイス』は生前に失われた。彼の代表作『オス・ルシアダス』の影響は非常に大きく、ポルトガル語は「カモンイスの言語」と呼ばれることもあります。

彼が亡くなった 6 月 10 日(東暦)はポルトガルの建国記念日である。

ルイス・デ・カモンイスの紋章。

人生

起源と青春

カモンイス、20世紀初頭の描写

ルイス・デ・カモンイスの伝記に関する情報の多くは疑問を抱かせるもので、おそらく彼について流布しているものの多くは、有名人にまつわる典型的な民間伝承に過ぎない。その軌跡を示す記録はわずかしかない。[2]カモンイス家の祖先は、フィニステレ岬からそう遠くないガリシア王国に起源を持つ。ルイス・デ・カモンイスの父方の子孫は、ガリシアの吟遊詩人、戦士、フィダルゴであったヴァスコ・ピレス・デ・カモンイスである。カモンイスは1370年にポルトガルに移住し、国王から地位、名誉、土地など多大な恩恵を受け、その民族主義的な性質の詩はブルターニュ人やイタリア人の影響を払いのけ、国民的な吟遊詩人のスタイルを形成するのに貢献した。[3] [4]彼の息子アンタン・ヴァス・デ・カモンイスは紅海で従軍し、ヴァスコ・ダ・ガマの親戚であるドナ・ギオマール・ダ・ガマと結婚した。この結婚から、英国海軍に従軍し、ギニアとインドで貿易を行ったシマン・ヴァス・デ・カモンイスと、文人の道を歩み聖職者となり、多くの若いポルトガル紳士が通う名門校であったサンタ・クルス修道院のオースティン修道士に加わったもう一人の兄弟ベントが生まれた。シマンはサンタレンの貴族出身のドナ・アナ・デ・サ・エ・マセドと結婚した。ジェイン、フェルナンデスおよび他の著者によると、彼女の一人息子ルイス・ヴァス・デ・カモンイスは1524年にリスボンで生まれた。3年後、街はペストの脅威にさらされ、一家は宮廷に従ってコインブラに移住した。[3] [5]しかし、コインブラ、サンタレン、アレンケルといった他の都市も彼の出生地であると主張している。カモンイスの最初の伝記作家であるセヴェリン・デ・ファリアとマノエル・コレアは、当初彼の生年を1517年としていたが、[6]マヌエル・デ・ファリア・エ・ソウザが後に調べたカーサ・ダ・インディアのリストの記録によると、カモンイスは実際には1524年にリスボンで生まれたようだ。[7] [8] [9]リスボン以外で生まれたとする説は説得力に欠けるが、完全に疑いの余地がないわけでもない。[10] [11]そのため、最新の研究では彼の出生地と生年は不明であると考えられている。[5] [12]

彼の幼少期については、未だ多くのことが分かっていない。12歳か13歳の頃、叔父ベントに保護され、教育を受けたとみられる。叔父は彼をコインブラへ留学させた。言い伝えによると、彼は規律正しくない学生だったが、知識欲が旺盛で、歴史、宇宙論、古典文学、近代文学に興味を持っていたという。コインブラ大学の記録には彼の名前は残っていないが、その緻密な文体と作品に見られる博学な引用の多さから、何らかの形でしっかりとした教育を受けていたことは確かである。大学の学長でありサンタ・クルス修道院の院長でもあった叔父自身が彼に指導を与えたか、あるいは彼自身が修道院の学院で学んだ可能性もある。20歳頃、彼は学業を終える前にリスボンへ移住したとみられる。家は貧しかったが、貴族であったためジョアン3世の宮廷に迎え入れられ、そこで知識人として豊かな交流を築き、詩人としての道を歩み始めた。[12] [13] [14]

彼はリニャレス伯爵ドン・アントニオ・デ・ノローニャの息子フランシスコの教師として生計を立てていたと言われているが、これは現在ではほとんどあり得ないことになっている。 [14]また、彼はボヘミアン的なライフスタイルを採用し、酒場に出入りし、波乱に満ちた恋愛に巻き込まれたとも言われている。詩人の後期の伝記には彼の愛情の対象となった女性の名前が何人か挙げられているが、現在ではこれらの特定は彼の伝説に付け加えられた偽りのものと考えられている。例えば、その中には国王の妹であるインファンタ・ドナ・マリアへの情熱の話があったが、その大胆さは彼に投獄をもたらすものだっただろう。もう一人はカタリナ・デ・アタイデで、彼は彼女との失恋が原因で最初はリバテージョに、その後セウタで兵士として入隊して自ら亡命することになったと言われている。後者の旅の理由は定かではないが、旅自体は事実として広く認められている。彼は2年間そこに滞在したが、ジブラルタル海峡での海戦で右目を失った。リスボンに戻ると、彼はすぐにボヘミアン生活に戻った。[15] [16] [17]

1550年の文書には、彼がインド行きの入隊を志願したことが記されている。「シマン・ヴァスとアナ・デ・サの息子、ルイス・デ・カモンイス、リスボンのモウラリア在住、25歳、赤毛の地主、父親を保証人として連れて、サン・ペドロ・ドス・ブルガレス号の船に乗り込み、兵士たちと共に…」。しかし、実際には、彼はすぐには乗船しなかった。聖体行列の際、王宮の職員ゴンサロ・ボルヘスと口論になり、剣で負傷させたのだ。禁固刑を宣告された後、恩赦状を受け取り、1553年3月7日に王の命令により釈放された。恩赦状には、「彼は若く貧しいが、今年インドで任務に就く」と記されていた。マヌエル・デ・ファリア・エ・ソウザは、1553年のインド無敵艦隊の記録に、「ジェンテ・デ・グエラ」（「戦争の人たち」）というタイトルで次の記述を発見した：「フェルナンド・カサド、リスボン在住のマヌエル・カサドとブランカ・ケイマダの息子、大地主；​​ルイス・デ・カモンエス、シモン・ヴァズとアナ・デ・サの息子、地主が彼の代わりになり、他の人たちと同じように2400ドルを受け取りました。[18]

カモンイスは1553年3月24日の聖枝祭の日に出航した。手紙の中で、彼の最後の言葉はスキピオ・アフリカヌスの言葉「恩知らずの祖国よ、私の骨は受け取らない」だったと彼は述べている。[19]

東への旅

ゴア刑務所のカモンイス、1556年の匿名の絵画
マカオの洞窟のカモンイス、デセンヌの版画、1817年

彼はフェルナン・アルヴァレス・カブラルの艦隊に属するキャラック船サン・ベント号に乗船し、1553年3月24日にテージョ川を出航した。航海の途中、ヴァスコ・ダ・ガマが航海した地域を通過し、喜望峰ボア・エスペランサ岬で嵐に遭遇し、艦隊の他の3隻が失われ、 1554年にゴアに上陸した。すぐに彼は副王ドン・アフォンソ・デ・ノローニャに入隊し、チェンベ（または「ダ・ピメンタ」）王との遠征に参加した。[20] 1555年、ノローニャの後継者ドン・ペドロ・マスカレニャスはマヌエル・デ・ヴァスコンセロスに紅海でムーア人と戦うよう命じた。カモンイスも同行したが、艦隊は敵を発見できず、ペルシャ湾のオルムズで冬を過ごした。 [21]

おそらくこの頃、彼は既に『オス・ルシアダス』の執筆に着手していたと思われる。1556年にゴアに戻った際、彼は政府内でフランシスコ・バレットと面会し、彼のために『フィロデモへの道』を執筆した。このことから、バレットはカモンエスを好意的に見ていたことが窺える。しかし、初期の伝記作家たちは、カモンエスとバレットの関係について見解を異にしている。同時期には、カモンエスの作とされる、不道徳と腐敗の蔓延を批判した匿名の風刺詩も出版されている。マヌエル王の法令では風刺詩が禁じられていたため、カモンエスは逮捕されたと考えられる。しかし、実際にはカモンエスが負った負債の返済のためだったという説もある。彼は1561年まで獄中にあった可能性があり、それ以前にも有罪判決を受けていた可能性がある。いずれにせよ、ドン・フランシスコ・コウチーニョがインド総督に就任すると、カモンイスは釈放され、コウチーニョの雇用と保護下に入った。1562年、カモンイスはマカオの死者・行方不明者管理官に任命され、 1563年から1564年もしくは1565年まで事実上その職を務めた。当時、マカオはまだ建設途中の交易拠点であり、ほとんど人が住んでいなかった。[22] [23]伝説によると、彼はそこで洞窟で『オス・ルシアダス』の一部を執筆し、後にその洞窟は彼の名にちなんで名付けられた。[21]

伝説によれば、ゴアへの帰途、メコン川河口付近で難破し、難を逃れたのは自身と『オス・ルシアダス』の原稿だけだった。この出来事が、アントニオ・セルジオがカモニア抒情詩の「背骨」とみなし、批評文献でも繰り返し引用されている有名な叙情詩「Sôbolos rios que vão（邦題：水の泡）」の着想につながった。レアル・デ・マトスの言葉を借りれば、難破のトラウマは『オス・ルシアダス』のテーマの再定義に最も大きな影響を与え、それは第7歌から顕著に表れており、この事実は詩人の友人で、執筆中に部分的に同行していた ディオゴ・ド・コウトによって既に指摘されていた。

救出には何ヶ月もかかり、その経緯は記録に残っていないが、マラッカに連行され、託されていた故人の財産を横領したとして新たな逮捕状を受け取った。ゴアに戻った正確な日付は不明だが、しばらくの間、同地で獄中にあったのかもしれない。コウトは、難破船でカモンエスが恋に落ちた中国人女性ディナメーヌが死亡したと述べているが、リベイロらはこの話を否定している。 [24]次の副王ドン・アンタン・デ・ノローニャはカモンエスの長年の友人で、モロッコでの冒険中に初めて彼と会った。ある伝記作家は、カモンエスはチャウルの交易所での職を約束されていたが、彼はその職を引き受けなかったと主張している。セヴェリム・デ・ファリアは、ゴアで過ごした晩年は詩作と軍事活動に費やされ、そこで彼は常に勇敢さと機動力、そして王室への忠誠心を示したと述べている。[25]

東方における彼の日常生活がどのようなものであったかは、軍人としての立場から推測できること以外には、明らかになっていない。しかし、ラマーリョが指摘するように、彼が常に質素な暮らしをし、友人たちと「故郷の人々が交流するのが慣例だった集合住宅の一つ」で同居していたことは確かである。これらの友人の中には、ある程度の教養を備え、輝かしい交友関係を築いていた者もいたであろう。リベイロ、サライヴァ、モウラは、彼がフェルナン・メンデス・ピント、フェルナン・ヴァス・ドウラード、フェルナン・アルバレス・ド・オリエンテ、ガルシア・デ・オルタ、そして前述のディオゴ・ド・コウトといった人物と出会い、文学的な話題などについて議論する機会を作った可能性もあると認めている。また、ゴアの大学や宗教施設で講義に出席していた可能性もある。[26]リベイロはさらにこう付け加えている 。

故郷と家族から遠く離れたゴアに暮らし、トルコとの戦役（夏季）の合間に、そして冬季には多くの者がほとんど何もすることがなかった彼らは、前述の講義や読書（オウィディウス、ホラティウス、ウェルギリウスといった古典を含む）に加え、女性との交流や音楽会を楽しみ、社会的地位にとらわれずに生活し、詩作においても可能な限り楽しむことを第一の目標としていた。そのため、彼らは風刺を好み、それは社会に強い悪影響を及ぼし、マヌエル法令（第79編）による投獄の危険にさらされた。そのため、彼らは冒険と危険を孕んでいた。その一例が「風刺トーナメント」である。これはファリア・エ・ソウザが言及している風刺劇で、「インド人の暴徒たち」とは異なり、カモネスの著作であるという学問的な異論はない。実際、カモネスの逮捕理由の一つは、このトーナメントだったのかもしれない。

[27]

こうした会合には、軍人や文人が参加し、軍事的成功や物質的富だけでなく、文化から生まれる名声と栄光も求めていました。これは当時のヒューマニズムの大きな志の一つであり、そこから、地域的な制約の中で、マルシリオ・フィチーノとその仲間たちがフィレンツェに設立したようなルネサンス期のアカデミーをモデルとしたアカデミー創設という構想が生まれたのかもしれません。そこでは新プラトン主義の理想が育まれていました。

ポルトガルへの帰還

セバスティアン王にオス・ルシアダスを読むカモンエス、1893 年の石版画。

招待によるものだったのか、それとも単に故郷との距離を埋める機会を得ただけだったのかは定かではないが、1567年12月、カモンイスはペドロ・バレットの船に乗り込み、モザンビーク島のソファラへ向かった。バレットはソファラの総督に任命されており、カモンイスはそこでリスボンへの移送を待つことになっていた。初期の伝記作家によると、ペドロ・バレットはカモンイスに偽りの約束をするなど裏切り者であり、2年後、ディオゴ・ド・コウトはカモンイスが危うい状況にあることを知ったという。[28] [29]

モザンビークで、当時の詩人の王子であり、私の仲間であり友人であったルイス・デ・カモンイスに出会いました。彼は非常に貧しく、友人たちに食べ物を頼らざるを得ませんでした。王国へ向かう船出の際、私たちは彼が必要とする衣服をすべて集めました。そして、彼に食べ物を与えてくれる人々に事欠きませんでした。モザンビークに滞在していたその冬、彼はちょうど『ルシアダス』を印刷に向けて書き上げたばかりで、別の本に多くの文章を書いていました。それは非常に博識で、教義と哲学に満ちた本でしたが、盗まれてしまいました。

[30] [31]

カモンイスはコウトと共に出航しようとした際、バレットから200クルサードの出航禁止を突きつけられ、詩人のために使われた金の返還を要求された。しかし、友人たちがその金を回収し、カモンイスは釈放された。[32] 1570年4月7日、キャラック船サンタ・クララ号に乗ってカスカイスに到着した。[28] [29]

数々の冒険を経て、彼はついに『オス・ルシアダス』を完成させ、セバスチャンに朗読で贈呈した。まだ十代だった王は、1572年にこの作品の出版を命じ、「我が家の高貴なる騎士、ルイス・デ・カモンイス」にインドでの功績に対する報酬として少額の年金を与えた。年金の額は年間1万5千レイスを超えず、王宮の侍女が約1万レイスを受け取っていたことを考えると、寛大とは言えないまでも、言われているほどけちな金額ではなかった。当時のベテラン兵士にとって、この金額は十分かつ名誉ある金額と考えられていたに違いない。しかし、年金はわずか3年間しか続かず、更新可能ではあったものの不定期に支払われたようで、詩人は経済的に困窮した。[33] [34]

ジェロニモス修道院にある詩人の墓

カモンイスは晩年をサンタ・アナ修道院近くの家の一室で過ごし、言い伝えによれば「身を覆う布切れもない」極貧状態だったという。ル・ジャンティルはこの見解をロマンチックな誇張だと考えた。なぜなら、彼は東から連れてきたジャウという奴隷をまだ抱えており、公式文書も彼がいくらか生計を立てていたことを証明しているからだ。アルカセル・キビルの戦いでポルトガルが敗北し、セバスティアンが行方不明になり、ポルトガルがスペイン王室への独立を失ってしまったことに憤慨した後[注 2] 、ル・ジャンティルによると、彼は腺ペストに罹患した。彼は病院に搬送され、1580年6月10日に亡くなった。ファリア・エ・ソウザによれば、サンタ・アナ修道院の浅い墓に埋葬されたとされ、テオフィロ・ブラガによれば、同じ病院内の貧民墓地に埋葬されたとされている。[35] [36]彼の母親は彼より長生きし、彼の年金を相続として受け取り始めた。ポルトガル国立公文書館トーレ・ド・トンボで発見された領収書には、詩人の死亡日が記載されているが[5] 、D・ゴンサロ・コウチーニョによる墓碑銘が保管されており、誤って彼の死亡年を1579年としている。[37] 1755年の地震でリスボンの大部分が破壊された後、カモンイスの遺骨を探す試みがなされたが、成果はなかった。1880年にジェロニモス修道院の墓に安置された骨は、おそらくカモンイスとは別の人物のものである。[38]

外見、性格、愛、図像

同時代の人々の証言によると、彼は平均的な体格で、赤みがかったブロンドの髪を持ち、右目は失明しており、あらゆる運動に長け、気性が荒く、戦闘にはほとんど苦労しなかったという。兵士として非常に価値があり、勇気、闘争心、名誉心、奉仕への意欲を示し、余暇には良き友であり、幸運の打撃に心を痛めたり悲しんだりしない時は、寛大で明るく機知に富んだ人だったと言われている。彼は人間として、兵士として、そして詩人として、自分の価値を自覚していた。[39]

彼のミューズの正体を特定しようとするあらゆる努力は徒労に終わり、彼の人生に現れたとされる女性たちについて、矛盾する説がいくつも唱えられた。カモンイス自身も、ある詩の中で「様々な炎の中で、しばしば燃えていた」と述べ、彼にインスピレーションを与えたミューズが複数いたことを示唆している。[40]彼の詩に登場する、彼の恋人とされる女性たちの名前は常に一般的な意味で使われており、それゆえ理想化された人物像と言える。詩人ペドロ・デ・マリスとセベリム・デ・ファリアの初期の伝記には、名前で特定できる女性についての言及はなく、後者は「パソ・ダ・ライーニャ（王妃の家）におけるいくつかの恋愛」に関する噂話を集めただけである。カタリナ・デ・アタイデへの言及は、17世紀半ばの『リマス・デ・ファリア・エ・ソウザ』版と、20世紀初頭に出版されたホセ・マリア・ロドリゲス王女に関する著書にのみ見られる。有名なディナメーネもまた、実在の人物というよりは詩的なイメージであるように思われる。[41]リベイロは、この名前が、彼の恋人の一人であったドナ・ジョアナ・メネセス（DIna = D.Ioana + Mene）の隠語である可能性を示唆した。彼女はインドへ向かう途中で亡くなり、海に埋葬された。リベイロはポルトガルでもリベイロを愛していたであろうリニャレス伯爵夫人ヴィオランテの娘である。また、ディナメーネという名前は、おそらくインド到着前後、中国へ向かう前に書かれた詩の中に見られることを指摘した。中国でリベイロは、そこで彼女を見つけたとされている。彼はまた、カモニウスの著作以外で中国人に関する唯一の原始的な言及であるコウトの記述は、後天的に導入された偽造であり、「dignamente」（「立派に」）の誤記である可能性もあると主張する研究者の意見にも言及した。コウトの原稿の最終版では、原稿が消失しているため証明が困難であるにもかかわらず、その名前は引用さえされていないだろう。[24]

1581年にゴアで描かれた肖像画

おそらく1573年から1575年の間に描かれた、本稿の冒頭に掲載されている、いわゆる「赤く塗られた肖像画」は、ヴァスコ・グラサ・モウラによって「プロの画家によって生き生きと描かれた叙事詩の特徴を知るための、私たちが持つ唯一の貴重で信頼できる資料」とみなされている。[42]この肖像画について知られているのは、第3代ラフォンイス公爵の依頼により、ルイス・ホセ・ペレイラ・デ・レゼンデが1819年から1844年の間に制作した複製である。この複製は、エリセイラ伯爵の宮殿の火災で瓦礫の中から緑色の絹袋に入って発見され、その後消失したオリジナルに基づいている。これは「非常に忠実な複製」であり、以下の特徴を備えている。

描画寸法の制限、血痕の質感、明暗の分布の斑点、輪郭の厳密さとコントラストの面の定義、背景と調和し肖像画の胸像を際立たせる網目状のニュートラル、啓発的な署名が流れ落ちる周囲を囲む境界線のタイプ、つまり、グラフィックブックの挿絵のポーズで捉えられたこのイメージの象徴的装置は、銅版画の冒頭に描かれ、『ルシアドス』の初版本の一つに挿絵として用いられることを意図していた... [43]

また、1581年にインドでフェルナン・テレス・デ・メネセスの命により描かれ、副王ドン・ルイス・デ・アタイデに献上されたミニチュアも現存している。当時の証言によると、アタイデはフェルナン・テレス・デ・メネセスと容姿が酷似していたという。[39] 1970年代には、マリア・アントニエタ・デ・アゼベドによる1556年の肖像画が発見され、牢獄に囚われた詩人を描いている。[44]カモンイスの肖像画が描かれた最初のメダルは1782年に登場し、イギリスのディロン男爵の命により鋳造された。カモンイスは月桂冠を戴き、紋章をまとい、「Apollo Portuguez / Honor de Hespanha / Nasceo 1524 / Morreo 1579」と銘打たれている。 1793 年に、レアル メサ センソーリアの司書であるトマス ホセ デ アキノの命令により、ポルトガルでこのメダルの複製が鋳造されました。[45]

何世紀にもわたり、カモ​​ンイスの肖像はポルトガル人や外国人の芸術家によって何度も版画や絵画、彫刻に描かれ、彼を称えていくつかの記念碑が建てられた。[46]特筆すべきは、1867年にリスボンのルイス・デ・カモンイス広場にビクトル・バストスによって設置されたカモンイスの偉大な記念碑で、ここは公式の公的儀式や民衆のデモの中心地となっている。[47] [48]彼はまた、音楽作品でも称えられ、メダル[46]や紙幣[49] 、切手[50]、硬貨[51]に肖像が描かれ、小説、詩、演劇の登場人物としても登場している。[52]ホセ・レイタン・デ・バロス監督の映画『カモンエス』は、 1946 年にカンヌ国際映画祭に参加した最初のポルトガル映画でした。 [53]彼を作品のモデルとした有名な芸術家には、ボルダロ・ピニェイロ、[54]ホセ・シモンエス・デ・アルメイダ、[55]フランシスコ・アウグスト・メトラス、アントニオ・ソアレス・ドスなどがいます。レイス、ホレス・ベルネ、ホセ・マリョア、ビエイラ・ポルトゥエンセ、[46]ドミンゴス・セケイラ[56]、そしてラゴア・エンリケス。水星のクレーターとメインベルトの小惑星は彼の名にちなんで命名された[57] 。 [58] [59]

仕事

コンテクスト

カモンイスはヨーロッパルネサンス最終期に生きた。この時代は文化と社会に多くの変化が見られ、中世の終焉と近代の始まり、そして封建主義から資本主義への移行を象徴する時代であった。この時代が「ルネサンス」と呼ばれたのは、古典古代の文化的参照の再発見と再評価によるものであり、この時代の変化は、人間の尊厳を肯定し、人間を宇宙の中心に置き、人間を自然の卓越した研究者とし、顕在化した生命の調停者として理性と科学を推進する、人文主義的かつ自然主義的な理想へと導かれた。[ 60 ] [61] [62]この時代には、いくつかの科学機器が発明され、それまで知られていなかった多くの自然法則や物理的実体が発見された。また、偉大な航海の発見により、地球の表面に関する知識自体も変化した。知的思索と科学研究の精神が高まり、物理学、数学、医学、天文学、哲学、工学、文献学をはじめとする様々な学問分野が、かつてないほどの複雑さ、効率性、正確さの域に達しました。その結果、人類史は永続的な発展を遂げ、常により良い方向に向かうという楽観的な考え方が生まれました。[61] [63]ある意味で、ルネサンスは、異教の新プラトン主義とキリスト教、エロスとカリタス、そして東洋、ユダヤ、アラブの影響を調和させようとする、独創的で折衷的な試みでした。そこには、魔術、占星術、オカルトの研究も欠かせませんでした。[64]また、強力な国民国家が誕生し、商業と都市が拡大し、ブルジョワジーが社会的・経済的に大きな影響力を持つようになった時代でもありました。これは、世界情勢における宗教の影響力の相対的な低下とは対照的でした。[65]

カモンイスが生きた16世紀には、イタリア・ルネサンスの影響がヨーロッパ全土に広がりました。しかし、その最も典型的な特徴のいくつかは衰退しつつありました。特に、ヨーロッパの政治地図を変えた一連の政治的紛争と戦争（イタリアが大国としての地位を失ったこと、そしてカトリックが分裂し宗教改革が勃興したことが原因）が原因です。カトリック側はこれに反発し、対抗宗教改革が開始され、異端審問が再開され、教会による検閲が再燃しました。同時に、マキャヴェッリの教義が広まり、倫理と権力の行使が切り離されました。その結果、世俗世界に対する宗教の権力が再確認され、精神的、政治的、社会的、知的に動揺した雰囲気が形成されました。強い悲観主義が、かつて芸術家たちが享受していた自由に悪影響を及ぼしました。それにもかかわらず、盛期ルネサンスの知的・芸術的成果は、依然として新鮮で目の前で輝いており、たとえその哲学的基盤が新たな政治的、宗教的、社会的事実に直面してもはや妥当性を失っていたとしても、すぐに忘れ去られることはなかった。生み出された新しい芸術は、古典主義の源泉に触発されながらも、それを落ち着きがなく、不安で、歪んでいて、両義的な形態へと転換させ、知性主義的な先入観にとらわれた。こうした特徴は、世紀のジレンマを反映し、この時期の全体的な様式をマニエリスムと定義づけるものである。[66] [67]

15世紀半ば以降、ポルトガルは海軍と商業の強国として地位を確立し、芸術は発展し、海上征服への情熱が沸き立っていました。ドン・ジョアン2世の治世は国民的誇りの醸成に特徴づけられ、ドン・マヌエル1世の時代には、スピナとベチャラが述べているように、誇りは狂乱へと、そして世界制覇の純粋な陶酔へと取って代わられました。16世紀初頭、ガルシア・デ・レゼンデは、これほど多くの偉業を称えるにふさわしい人物はいないと嘆き、ローマ人やトロイア人の叙事詩よりも優れた叙事詩があると主張しました。この空白を埋めるために、ジョアン・デ・バロスは叙事詩の形式で騎兵小説『クラリムンド帝国の年代記』（1520年）を執筆しました。その後まもなく、アントニオ・フェレイラが登場し、古典主義世代の指導者としての地位を確立し、同時代の人々にポルトガルの栄光を高尚な様式で称えるよう促した。カモンイスの登場により、祖国は神格化への準備が整った。祖国は、まずムーア人、次いでカスティーリャ人から主権を奪取するために奮闘し、冒険心を育み、海を越え、世界の既知の国境を拡大し、新たな貿易と探検のルートを開拓し、敵軍と自然の猛威を打ち破った。[68]しかし、この時点で既に政治的・文化的危機が予兆されており、フェレイラの死後まもなく、ポルトガルがスペインに主権を奪われた際に顕在化した。[69]

概要

アンドリース・パウウェルス: カモンエスの胸像、17 世紀

カモンイスの作品は、抒情詩、叙情詩、そして演劇の3つのジャンルに分けられます。彼の抒情詩は、たちまち高い評価を得ました。特に歌曲と哀歌においてその技巧を遺憾なく発揮しましたが、レドンディーリャもそれに劣らず卓越しています。実際、彼はこのジャンルの巨匠であり、艶出しの芸術に新たな息吹を与え、そこに自発性と簡素さ、繊細な皮肉と生き生きとしたフレージングを吹き込み、遊女詩を最高潮に引き上げ、喜びとくつろぎを完璧に表現する方法も熟知していることを示しました。彼の叙情詩は「Os Lusíadas（ルシアダス）」に集約され、古典的な寓話を繰り返し用いながら、ポルトガルの偉業、軍事的勝利だけでなく、自然と空間の征服をも強烈に讃えています。国民叙事詩という構想は、航海が始まった15世紀からポルトガル人の心に存在していましたが、それを具体化したのは翌世紀のカモンイスでした。彼は劇作品において、国民主義的な要素と古典的要素を融合させようとしました。[40]

おそらく彼がポルトガルに留まり、宮廷詩人として活動していたならば、彼は決してその芸術の頂点を極めることはできなかっただろう。兵士と航海士として培った経験は、彼の世界観を豊かにし、才能を刺激した。それらを通して、彼は娼婦詩の形式的な制約から解放され、彼が経験した困難、亡命生活の深い苦悩、祖国への憧憬といったものが、彼の精神に深く刻み込まれ、作品に反映され、そこから後世のポルトガル人作家たちに顕著な影響を与えた。彼の傑作は、まさに表現された苦しみの真髄とその表現の誠実さにおいて輝いており、これが彼の詩をこれほどまでに高い水準に押し上げた主な理由の一つである。[40]

その出典は数多くあった。ラテン語とスペイン語をほぼ網羅し、ギリシャ・ローマ神話、古代・近代ヨーロッパ史、ポルトガルの年代記作者、古典文学に対する確かな知識を示していた。オウィディウス、クセノポン、ルカヌス、ウァレリウス・フラックス、ホラティウスといった作家の著作が際立っていたが、とりわけホメロスとウェルギリウスからは、様々な構造的・文体的要素を借用し、時にはほとんど字義通りに転写した一節さえあった。引用文によると、プトレマイオス、ディオゲネス・ラエルティウス、大プリニウス、ストラボン、ポンポニウス・メラといった歴史家や古代科学者の作品にも精通していたようである。近代文学では、フランチェスコ・ペトラルカ、ルドヴィーコ・アリオスト、トルクァート・タッソ、ジョヴァンニ・ボッカッチョ、ヤコポ・サンナザーロといったイタリアの作家や、カスティーリャ文学を知っていた。[70] [71]

ルネサンスを、古典的理想に特徴づけられ、16世紀末まで続いた均質的な歴史的時期と考える人々にとって、カモンイスはまさにルネサンス詩人であるが、一般的には、16世紀は主にマニエリスムと呼ばれる様式的派生によって支配されていたと認識されている。マニエリスムは、さまざまな点で反古典的流派であり、多くの点でバロックを予見するものである。したがって、多くの作家にとって、カモンイスのスタイルをマニエリスムと表現し、典型的なルネサンス古典主義と区別する方が適切である。これは、いくつかの言語資源の存在と、ルネサンス古典主義の基本軸である均衡、経済性、静寂、調和、統一性、不変の理想主義という原則と一致しないテーマへのアプローチによって正当化される。カモンイスは、典型的な古典主義の初期段階の後、他の道に移り、不安とドラマが彼を連れてきた。 『ルシアス』全編を通して、政治的・精神的危機の兆候が見受けられる。帝国の衰退とポルトガル人の性格の衰退の兆しが、悪しき慣習と芸術への無理解によって抑制され、その熱烈な弁明が散りばめられている。これらはまた、マニエリスムの典型であり、後にバロック様式へと発展していく。対比、感情の激しさ、対立、逆説、宗教的プロパガンダ、複雑な比喩表現や尊厳、さらにはグロテスクで怪物的な表現への嗜好は、カモニアン作品に共通する特徴である。[67] [69] [72] [73]

彼の作品のマニエリスム的な性質は、過去との断絶とそれに伴う執着によって生み出される曖昧さによっても特徴づけられる。前者は新時代の視覚化とイタリアから伝わる新しい詩的定式の使用に、後者は中世に典型的な古風な様式の使用に表れている。ルネサンスと古典主義の形式的モデルの使用に加え、彼はヴィランチェテ、カンティガ、トロヴァといった中世のジャンルを育んだ。ジョアキン・ドス・サントスにとって、彼の詩の矛盾した性格は、理想主義と実践経験という二つの相反する前提の対比に見出される。彼は人文主義的合理主義の典型的な価値観を騎兵隊、十字軍、封建制などの派生的なものと組み合わせ、カトリック信仰の絶え間ない宣伝を古代神話と調和させ、最終的な実現を具体化するすべての行動の美的計画に責任を持ち、古典に愛されていた凡庸なアウレアを捨てて、武器の行使と栄光ある征服の優位性を主張した。[74]

オス・ルシアダス

1572 年版『オス・ルシアダス』の表紙

『オス・ルシアダス』（Os Lusíadas）は、ポルトガル叙事詩の最高峰とされています。題名自体が、古代ローマにおけるポルトガルの呼称「ルシタニア」に由来しており、その民族主義的な意図を既に示唆しています。その偉大さと普遍性から、近代における最も重要な叙事詩の一つに数えられています。この叙事詩は、ヴァスコ・ダ・ガマとポルトガルの英雄たちが喜望峰を回り、インドへの新航路を開拓する物語です。異教の神話とキリスト教の見解の融合、戦争と帝国に対する相反する感情、安息の味と冒険への渇望、官能的な快楽の認識と倫理的な生活の要求、偉大さの認識と衰退の予感、苦難と闘争を伴った英雄的行為といった矛盾を抱えながらも、ヒューマニズム的な叙事詩となっています。[75] [76]この詩は、有名な詩節で始まります。

「武器として、
西側のプライア ルシターナ、安全な場所での安全性、タプロバナ の安全性、安全性と
安全性 、 人類のためのプロメティア、新しい編集者としての役割を 果たし ます」 Reino、que Tanto sublimaram; .... Cantando espalharei por toda a parte、 Se a Tanto me ajudar o engenho e arte.」

—カモンエス: Os Lusíadas、Canto I
翻訳：


「西洋のルシタニア海岸から来た武勲と名高い英雄的軍隊は、
船乗りが渡ることのない海域をタプロバネの地
を越えて進み、 危険や戦場で力強く、 人間の手の約束以上の力を持っていた。 そして遠い種族の領域に、 誇り高い新しい王座を築いた。 ・・・もし 私の才能と詩人の技術が 地球の果てにまで響き渡るならば。」






—リチャード・フランシス・バートン卿訳[77]

詩は10の歌から成り、合計8,816の10進法詩節で、オッタヴァ・リーマ（abababcc）が使われている。[ 78 ] [79]序文、祈願、セバスチャン王への献辞の後、神話と歴史的事実を織り交ぜた物語が始まる。アフリカ沿岸を航海するヴァスコ・ダ・ガマは、古代の神々の集まりに見守られ、ヴィーナスに守られバッカスに襲われる遠征隊の運命について話し合う。ヴァスコ・ダ・ガマは、地元の王の要請でマリンディで数日休息を取り、ポルトガルの歴史の起源から彼らが着手する航海までを語る。第 3 歌、第 4 歌、第 5 歌には、叙事詩全体の中でも最も優れた部分がいくつか含まれています。愛と死の象徴となるイネス・デ・カストロのエピソード、アルジュバロータの戦い、ドン・マヌエル 1 世の幻視、聖エルモの火の描写、巨人アダマストルの物語です。船に戻ると、詩人は自由時間を利用してイングランドの 12 人の戦士の物語を語り、その一方でバッカスは海の神々を召喚してポルトガル艦隊を滅ぼします。ヴィーナスが介入し、船はインドのカリカットに到着します。そこで、パウロ・ダ・ガマは国王の代表者を出迎え、旗船を飾る旗の意味を説明します。帰路、船員たちはヴィーナスが彼らのために作った島を楽しみ、ニンフたちに好意を返礼します。ニンフの一人がポルトガルの輝かしい未来を歌い、場面はテティスとヴァスコ・ダ・ガマによる宇宙の描写で終わります。それから旅は家へと続く。[40]

テティスがガマに世界機械について説明している。1639年版の『ファリアとソウザ』の挿絵

カモンイスは『オス・ルシアダス』において、古典的な学問と実践経験の見事な調和を、卓越した技巧によって実現し、ポルトガルの冒険を、真摯な思索と繊細な感受性、そしてヒューマニズムが織り交ぜた描写で描き出している。戦闘、自然の力の顕現、官能的な出会いといった描写は、作品全体に浸透する寓意や古典主義的な暗示を凌駕し、流暢な語り口と常に高い美的水準を体現している。これは、特に優れた物語性だけでなく、言語のあらゆる資源と韻律技術を卓越した熟達度と、多様な様式を巧みに組み合わせた知識によっても実現されている。この作品は、キリスト教国王たちに、小規模な対立を放棄し、イスラム教の拡大に対抗して団結するよう、真摯に警告するものでもある。[40]

作品の構成自体が興味深く、ホルヘ・デ・セナによれば、オス・ルシアダスには恣意的なものは何一つない。彼が提示した議論の中には、黄金比の使用、すなわち部分と全体の明確な関係性があり、特に重要な一節を強調する理想的な比率でセットを構成することがあった。セナは、黄金比を作品全体に適用すると、ポルトガル人がインドに到着したことを描写した詩にちょうど当てはまることを示した。結果として生じる2つの部分に別々のセクションを適用すると、最初の部分にはイネス・デ・カストロの死を伝えるエピソードが、2番目の部分にはキューピッドがポルトガル人とニンフを結びつけようとする努力を語るスタンザが来ますが、セナにとってこのスタンザは作品全体を通して愛の重要性を強調するものとなっています。[80]オス・ルシアダスに現代性を与え、古典主義から遠ざける他の二つの要素は、古典的な叙事詩の特徴である肯定的な確実性とは相容れない疑念、矛盾、質問の導入と、事実の世界を言葉の世界に置き換えた行動よりも修辞の優位性である。言葉の世界で事実の世界を置き換えても、現実を完全に回復せず、メタ言語へと進化することはなく、伝統的な叙事詩に同様の破壊的な影響を及ぼしている。[81]

コスタ・ピンポンによれば、カモンイスがインド渡航前に叙事詩を執筆しようとしていたという証拠はないが、英雄譚のテーマは既に彼の以前の作品に存在していたという。ジョアン・デ・バロスの『アジアの十年史』やフェルナン・ロペス・デ・カスタニェダの『ポルトガル人によるインド探検・征服史』の断片からインスピレーションを得た可能性はある。彼はそれ以前から古典神話や古代叙事詩に精通していたことは確かである。この詩は1554年には既に形になり始めていたようで、ストークは彼がこの詩を書こうと決意したのは航海中に生まれたと考えている。1568年から1569年にかけて、友人の歴史家ディオゴ・ド・コウトがモザンビークで彼がこの詩に取り組んでいるところを目撃している。 [70]

『オス・ルシアダス』の出版が成功したため、プリンケプス版と同じ年に第二版の出版が必要になったとされている。しかし、両者は細部において数え切れないほどの相違点があり、どちらが真のオリジナル版となるのかが長らく議論された。第二版への修正が誰によるものなのかも明らかではない。現在、出版者の印である首を左に向けたペリカンが描かれた版（版A）が、著者監修のもとで出版され、オリジナル版と認められている。しかし、版Bは長らくプリンケプス版とされ、後の批評分析に悲惨な結果をもたらした。どうやら、版Bは1584年か1585年頃に秘密裏に出版されたようで、当時の検閲による遅延を回避し、また1584年の別の版（いわゆるピスコス版）の重大な欠陥を修正するために、1572年という架空の日付が用いられた。[82]しかし、マリア・エレナ・パイヴァは、A版とB版は同じ版のバリエーションに過ぎず、活版印刷後に修正されたが、印刷は既に進行中であるという仮説を提唱した。研究者によると、「印刷機を最大限に活用する必要性から、複数のフォリオからなる型を印刷した後、最初のテストが行​​われ、印刷が続行されている間に、今度は修正されたテキストで修正された。そのため、修正されていない印刷されたフォリオと修正された印刷されたフォリオが、同じコピーの中に区別なく混在していた」ため、当時の印刷システムでは全く同じコピーは2つ存在しなかったという。[83]

リマス

1595年の『リマス』初版の表紙

カモンイスの抒情詩は、写本に散在していたが[84] 、1595年に『韻詩』という題名で収集・出版された。17世紀を通じて、彼の叙事詩の評価が高まるにつれ、これらの他の詩の評価もさらに高まった。このコレクションには、レドンディーリャ、オード、注釈、カンティーガ、ツイストまたはヴァリエーション、セクスティリャ、ソネット、エレジー、エクローグ、その他の小スタンザが含まれている。彼の抒情詩はいくつかの異なる源泉に由来している。ソネットは一般にペトラルカ由来のイタリア様式に従い、歌曲はペトラルカとピエトロ・ベンボをモデルにしている。オードでは、騎士道詩や古典詩のトルバドゥール詩の影響が認められるが、より洗練されたスタイルである。セクスティリャではプロヴァンスの影響が明らかである。レドンディリャスでは形式を拡張し、叙情性を深め、主題を導入し、カンティガス・デ・アミーゴの古い伝統には見られなかった対比や逆説に取り組み、エレジーは極めて古典主義的である。そのリトリートは書簡体で、道徳的なテーマを扱っている。牧歌はウェルギリウスやイタリア詩人に由来する田園詩の完璧な作品である。[85] [86] [87]ガルシラーソ・デ・ラ・ベガ、ホルヘ・デ・モンテモール、フアン・ボスカン、グレゴリオ・シルヴェストレなど、スペイン詩人の影響も、彼の叙情詩の多くの部分に見られると、注釈者ファリア・エ・ソウザは指摘している。[88]

『リマス』の初代編纂者フェルナン・ロドリゲス・ロボ・ソロピタの配慮にもかかわらず、1595年版にはいくつかの偽典詩が含まれていた。その後数世紀にわたって多くの詩が発見され、彼の作品とされたが、必ずしも綿密な批評的分析が行われたわけではなかった。その結果、例えば、原著『ライムス』には65のソネットが含まれていたのに対し、1861年版『ジュロメーニャ』には352のソネットが含まれていた。1953年版『アギアール・エ・シルバ』には依然として166の作品が掲載されている。[40] [89] [90]さらに、多くの版では原文を現代風にアレンジ、あるいは「装飾」しており、この慣行は1685年版『ファリア・エ・ソウザ』以降特に顕著となり、この不完全な教訓に独自の伝統が生まれ、根付いたため、批評的研究は困難を極めていた。より科学的な研究は、19世紀末になってようやく開始され、ヴィルヘルム・シュトルクとカロリーナ・ミカエリス・デ・ヴァスコンセロスの貢献によって、いくつかの偽典作品が破棄されました。20世紀初頭には、ホセ・マリア・ロドリゲスとアフォンソ・ロペス・ヴィエイラによって研究が続けられ、1932年に『リマス』を「批評」（crítica）と名付けた版が出版されました。しかし、この版は批評という名に値しませんでした。ファリアとソウザの教訓を大部分採用していたにもかかわらず、編集者たちは1595年と1598年の原版を使用したと主張していたからです。一方で、彼らは長年続いてきたテキスト改ざんの問題を明確に提起しました。この改ざんは詩を判別不能なほどに改ざんしていました。[89]一例を挙げれば十分でしょう。

  • 1595 年版: 「Aqui, ó Ninfas minhas, vos pintai / Todo de amores um jardim suave; / Das aves, pedras, águas vos contai, / Sem me ficar bonina, fera ou ave.」
  • 1685年版: 「Aqui, fremosas ninfas, vos pinrei / Todo de amores um jardim suave; / De águas, de pedras, de árvores contai, / De flores, de almas, feras, de uma, outra ave.」[91]

この粛清で決定的な結論に達することは不可能に思える。しかし、彼がポルトガル最高の抒情詩人であり、ポルトガルにおける最も偉大なルネサンス詩人であるという地位を保証するのに十分な真正な資料が残っている。[40]

1615年版フィロデモの表紙

コメディ

彼の舞台作品の全体的な内容は、『オス・ルシアダス』と同様に、ナショナリズムと古典的なインスピレーションが組み合わさっている。この分野での彼の作品は、『エル・レイ・セレウコ』、『フィロデモ』、『アンフィトリオンエス』の3作品に限られており、すべて喜劇のジャンルで、形式は自演である。しかし、 『エル・レイ・セレウコ』をカモンイスに帰属させるかどうかは議論の的となっている。その存在は1654年にクレースベック版の『リマス』第1部に初めて掲載されるまで知られていなかったが、その版ではその出所についての詳細は述べられておらず、テキストの編集にもほとんど配慮が見られなかった。この劇はまた、残っている他の2作とはいくつかの点で異なっており、たとえば、はるかに短い長さ（1幕）、散文のプロローグの存在、愛のテーマの扱いがそれほど深遠でも学術的でもないなどである。セレウコス1世ニカトールの息子アンティオコスの継母エストラトニケ王妃への複雑な情熱の主題は、プルタルコスによって伝えられた古代の歴史的事実から取られ、ペトラルカとスペインの人気ソングライターによって繰り返され、ジル・ビセンテのスタイルで解釈されました。[92] [93]

1587年に出版された『アンフィトリオン』はプラウトゥスの『アンフィトリオン』の翻案であり、アンフィトリオン神話の喜劇的な性格を強調し、やはりヴィンセンシア派の伝統に倣って、不死者さえも従わせる愛の全能性を強調している。この劇はより小さなレドンディーリャで書かれ、バイリンガルであり、奴隷のソシアのセリフにカスティーリャ語を使用して、グロテスクに達する箇所で彼の社会的地位の低さを示しており、この特徴は他の作品にも見られる。インドで作曲され、副王ドン・フランシスコ・バレットに捧げられた『フィロデモ』は、古典的な区分によれば全5幕の道徳喜劇であり、3幕のうち、描写する人間経験の多様性と心理的観察の鋭さにより、批評家の関心を最も惹きつけたまま残ったものである。この作品は、召使いフィロデモが、仕える貴族の家の令嬢ディオニサに抱く愛を題材としており、自伝的な要素も含んでいる。[40] [94]カモンイスは喜劇を副次的なジャンル、つまり状況の転換としてのみ興味深いものと見なしていたが、登場人物の滑稽さを劇の流れに乗せ、筋書きを洗練させることで大きな成果を上げ、ポルトガル喜劇の再生への道筋を示した。しかし、彼の提案は、後継者たちによって踏襲されることはなかった。[40]

ポルトガルを越えて名声を拡大

モンテイロによれば、西洋の偉大な叙事詩人の中で、カモンエスは故郷以外では最も知られておらず、代表作『オス・ルシアダス』もこの様式の偉大な詩の中で最も知られていない。しかしながら、カモンエスは生前、そしてその後数世紀にわたり、ポルトガル語圏以外の西洋文化の巨匠たちから賞賛されてきた。トルクァート・タッソはカモンエスを唯一のライバルと称し[95]、ソネットを捧げた。バルタサール・グラシアンはロペ・デ・ベガと同様に、カモンエスの鋭さと創意工夫を称賛した。セルバンテスはカモンエスを「西洋文明の歌手」とみなしていたと述べた。[96]彼はジョン・ミルトンをはじめとする多くのイギリス詩人の作品に影響を与え、ゲーテは彼の卓越性を認め、リチャード・バートン卿は彼を巨匠とみなした。[97] フリードリヒ・シュレーゲルは彼を叙事詩における究極の創造主と呼び、[98]ポルトガル詩の「完璧さ」[Vollendung]は彼の「美しい詩」に表れていると評した。 [99] フンボルトは彼を自然を描いた素晴らしい画家とみなした。[100] [101]アウグスト＝ヴィルヘルム・シュレーゲルは、カモンイスはそれ自体で文学作品全体の価値があると書いた。[102]

スペイン国王フェリペ2世

カモンイスの名声はスペイン全土に広まり、16世紀以降、多くの崇拝者がいた。詩人が亡くなった1580年には、『オス・ルシアダス』の翻訳が2冊出版された[103]。これは当時ポルトガル国王でもあったスペイン国王フェリペ2世の命により出版されたと考えられる。ルイス・ゴメス・デ・タピア版では、カモンイスは既に「著名」とされており、ベニート・カルデラ版ではウェルギリウスと比較されている[104] 。さらに国王は彼に「スペイン詩人の王子」という尊称を与え、その称号は翻訳書の1冊に記されている。フェリペ2世は、既に確立された文化を抑圧するのではなく、自らの目的のために利用することの利点を十分に理解していた。ポルトガル王女の息子として、彼はポルトガルのアイデンティティやその文化的業績を無効にすることに興味がなく、詩人をスペインの勢力圏に同化させることは、統一王朝の君主としての彼の正当性を確保し、スペイン文化の輝きを高めるためにも有利であった。[105]

間もなく彼の名声はイタリアにも届き、タッソは彼の作品を「カルト的かつ善良」と称し、1658年までに『オス・ルシアダス』はオリヴェイラとパッギによって二度翻訳された。[104]後にタッソと結びつき、イタリア・ロマン主義における重要なパラダイムとなった。この頃、ポルトガルでは既に釈義家や注釈家が多数形成されており、カモンイス研究は深遠なものとなっていた。1655年、『オス・ルシアダス』はファンショーの翻訳でイギリスにもたらされたが、イギリスで名声を得るのはそれから約1世紀後の1776年、ウィリアム・ジュリアス・ミックルの詩訳が出版されてからである。ミックルの詩訳は成功を収めたものの、19世紀末までにはさらに12編の英訳が出版された。 [106] [107]フランスには18世紀初頭、カステラがこの叙事詩の翻訳を出版した際にもたらされた。ヴォルテールは、この作品のいくつかの側面、すなわち行動の統一性の欠如やキリスト教と異教の神話の混合を批判したが、同時に他の叙事詩との関係においてこの作品がもたらした斬新さを高く評価し、それがこの作品の人気に大きく貢献したとしている。モンテスキューは、カモンイスの詩には『オデュッセイア』の魅力と『アエネイス』の壮大さが備わっていると述べた。1735年から1874年の間に、この作品のフランス語訳は20冊以上出版され、その中には数多くの第二版や、最も印象的なエピソードのパラフレーズも含まれている。1777年にはピーテルスゾーンが『オズ・ルシアダス』をオランダ語に翻訳し、19世紀までにさらに5冊の部分翻訳が出版された。[104] [108]

参考文献

中国、マカオのアスントス市立教育機関（レアル・セナド）にあるルイス・デ・カモンエス像
ルイス・デ・カモンエスの記念碑、リスボン
インド、旧ゴア考古学博物館のルイス・デ・カモンエス像

カモンイスの作品

  • ルシアド
  • ルイス・バスのパルナスム（失われた）
  • 抒情詩
  • Auto dos Anfitriões
  • オート・エルレイ・セレウコ
  • インドの異種
  • オート・ド・フィロデモ
  • 手紙

英語翻訳

  • オス・ルシアダス、マヌエル・ヌネス・ゴジーニョ、19世紀[109]
  • ルイス・デ・カモンエスのルシアダス。レナード・ベーコン。 1966年。
  • ルイス・デ・カモンエス：叙事詩と抒情詩。 キース・ボスリーカルカネ、1990年。
  • 『ルシアッド』 ランデグ・ホワイト訳 オックスフォード大学出版局、2002年ISBN 0-19-280151-1。
  • ルイス・デ・カモンイス『Selected Sonnets: A Bilingual Edition』ウィリアム・ベア編・訳、シカゴ大学出版、2005年、ISBN 978-0-226-09266-9（ペーパーバック出版 2008年、ISBN 978-0-226-09286-7）
  • ルイス・デ・カモンエス訳の抒情詩集。ランデグ・ホワイト。プリンストン: プリンストン UP、2008 年。ISBN [110]

英語による伝記とテキスト研究

  • カモンイスの生涯。ジョン・アダムソン。ロングマン、1820年。
  • カモエンス：その生涯と彼のルシアドス：解説。リチャード・フランシス・バートン著。全2巻。ロンドン：クォリッヒ社、1881年。[111]
  • 文学におけるカモアンの場所。ホアキン・ナブコ。ワシントン DC [?]、1908 年。[112]
  • ルイス・デ・カモンエス。オーブリーFGベル。ロンドン：1923年。
  • ポルトガル文学の中心人物、カモエンス著　アイザック・ゴールドバーグ　ジラール社：ハルデマン＝ジュリアス、1924年
  • 『ウェルギリウスからミルトンへ』セシル・M・ボウラ著、1945年。
  • カモエンスとルシアス叙事詩。ヘンリー・ハーシュ・ハート。1962年。
  • カモンイスの存在：イギリス、アメリカ、南アフリカ文学への影響。ジョージ・モンテイロ。レキシントン：ケンタッキー大学出版局、1996年。ISBN 0-8131-1952-9。
  • 『秩序の帝国：カモンイス、プリングル、キャンベルの詩』ニコラス・メイヒューゼン著、ベルン：ピーター・ラング、2007年、ISBN 978-3-03911-023-0。
  • 「カモンイス、詩人の王子」クライヴ・ウィリス著、HiPLAM、ブリストル大学、2010年。ISBN 978-0-9552406-6-9

スペイン語による伝記とテキスト研究

  • カモエンスとセルバンテス/ オリコ、オスバルド、1948
  • カモアン / フィルゲイラ・バルベルデ、ホセ、1958
  • Homenaje a Camoens: Estudios y Ensayos.、1980
  • クアトロ・レッチョネス・ソブレ・カモエンス / アロンソ・サモラ・ビセンテ、1981

文化の中で

ポルトガル、リスボンの発見記念碑にあるルイス・デ・カモンエスの肖像。

参照

注記

  1. ^ 彼がリスボン、コインブラ、コンスタンシア、あるいはアレンケルのいずれで生まれたかは定かではない。
  2. ^ カモンイスはスペインの侵攻を予見し、旧友でラメゴの将軍であるフランシスコ・デ・アルメイダに次のように書き送った。「祖国は私にとってとても大切なものだったので、祖国で死ぬだけでなく、祖国と共に死ぬことも喜んでいたことは、誰もが理解するだろう」[19]

参考文献

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出典

パリのルイス・デ・カモンエスの記念碑
  • プレステージ、エドガー（1911年）「カモエンス、ルイス・ヴァス・デ」 ヒュー・チザム編『ブリタニカ百科事典』第5巻（第11版）ケンブリッジ大学出版局、115頁。
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  • アギア・エ・シルバ、ヴィトール（2011）。ディシオナリオ・デ・ルイス・デ・カモンエス。アルフラジデ: 編集カミーニョ。ISBN 9789722125154。

さらに読む

  • ハート、ヘンリー・ハーシュ著『ルイス・デ・カモエンスとルシアード叙事詩』オクラホマ大学出版局、1962年。
  • ウィリス、クライヴ『カモンイス、詩人の王子』HiPLAM、ブリストル大学、2010年。ISBN 0-9552406-6-2、ISBN 978-0-9552406-6-9
ウィキクォートにルイス・デ・カモンエスに関する引用句があります。
英語版ウィキソースには、以下の著者による、または以下の内容に関する原著作品があります。
ルイス・デ・カモンイス
ウィキメディア・コモンズには、ルイス・デ・カモンエスに関連するメディアがあります。
  • プロジェクト・グーテンベルクにおけるルイス・デ・カモンエスの作品
  • Internet Archiveにある Luís de Camões による作品、または Luís de Camões に関する作品
  • LibriVoxの Luís de Camões の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
  • ルイス・ヴァス・デ・カモンイス – カトリック百科事典の記事
  • ルイス・デ・カモンエス作「リマス」。編集者: アルバロ・フリオ・ダ・コスタ・ピンポン。コインブラ: Acta Universitatis Conimbrigensis、1953 年、460 ページ。
  • ジョージ・モンテイロ著『カモエの存在：イギリス、アメリカ、南アフリカ文学への影響』レキシントン：ケンタッキー大学出版局、1996年、189+10ページ。
  • Luís de Camões - Diretório de Camonística 2023-02-08ウェイバック マシンにアーカイブ
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