メガレシア

メガレシア（Megalesia）、メガレンシア（Megalensia） 、あるいはメガレンズ・ルディ（Megalenses Ludi）は、古代ローマで4月4日から4月10日まで祝われた祭りで、ローマ人がマグナ・マーテル（Magna Mater 、「偉大な母」）と呼んだキュベレを称えるものでした。この祭りの名称は、ギリシャ語の「偉大な」を意味するメガレー（ Megalē 、μϵγάλη）に由来しています。この祭りは、ローマ暦に記されたルディ（Ludi）と呼ばれるゲームやパフォーマンス で祝われる数々の祭りの一つでした。

背景

キュベレの崇拝すべき像は、女神のガラエの巫女たちとともに、紀元前204年にペッシノスからローマにもたらされた。「神々の偉大なる母」であり、ローマの支配階級である貴族階級のトロイアの祖先女神とされる彼女は、カルタゴとの戦争でローマのために行動するよう招聘された。彼女の到着は、彼女の像が一時的に安置されていたパラティーノの丘の勝利の神殿で、壮大な行列、聖なる祝宴（レクティステルニア）、競技、彼女への供物で盛大に祝われた。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} 203年、キュベレは自身の神殿を約束された。193年には彼女を称える競技が行われた。^{[ 4 ] [ 5 ]}メガレシアの定期的な毎年の祭典は、マルクス・ユニウス・ブルートゥスによる神殿の完成と献納をもって、191年に始まりました。^{[ 6 ] [ 7 ]}

フェスティバル

メガレシア祭は、キュベレがローマに到着した記念日である4月4日に始まった。祭典の構成は不明であるが、宗教的なテーマに基づいた演劇やその他の娯楽であるルディ・スカエニキが含まれ、おそらくは彼女の神殿に続く深い階段状の参道で上演された。いくつかの演劇は著名な劇作家に依頼されたものであった。4月10日には、彼女の像が大競技場（チルコ・マッシモ）へと公開行列で運ばれ、そこで彼女を称える戦車レースが行われた。彼女の神殿の敷居からは競馬場が見え、競馬場の仕切りにはライオンの背に座る女神マグナ・マーテルの像が常設されていた。こうして女神は、自身を称える祭典を眺めることができた。^{[ 8 ]}

フィロカルスの暦（354年）に基づく4月のイラスト。おそらくガルスかメガレシア祭の演劇役者を描いたものと思われる^{[ 9 ]}

傍観していたローマ人は、メガレシアを「ギリシャ的」なものと捉えていたようである。^{[ 10 ]}あるいはフリギア的なものと捉えていたようである。ローマ帝国への移行期に、ギリシャ人ハリカルナッソスのディオニュシオスは、この行列を、彼が「伝統的なローマ」の威厳あるやり方として賞賛するメガレシアの生贄や競技とは対照的に、荒々しいフリギアの「仮面劇」や「おふざけ」と形容している。また、ディオニュシオスはローマの宗教法の賢明さを称賛しており、ローマ市民はいかなる者も行列や女神の秘儀に参加することを禁じている。^{[ 11 ]}奴隷はこれらを目撃することを禁じられている。^{[ 12 ]}共和政末期、ルクレティウスは、三つの羽根飾りの兜をかぶった武装した「戦いの踊り子たち」が、ブロンズとブロンズを交互に盾で打ち合わせ、^{[ 13 ]}「血に歓喜」する様子を鮮やかに描写している。黄色いローブをまとい、長髪で芳香を放つガリア人たちはナイフを振り回し、ティンパノンと鋭い笛が響き渡る荒々しい音楽が響き渡る。道沿いにはバラの花びらが散らされ、香の煙が立ち上る。^{[ 14 ]}壁画の冠をかぶり、彫刻されたライオンに引かれた戦車に座る女神像は、棺台に高く乗せられている。^{[ 15 ]}ローマ人がキュベレーのメガレシア行列を異国情緒あふれる特権的な公開劇として描いたことは、その基盤となった、私的で社会的に包括的なフリギア・ギリシャの秘儀とは、際立った対照をなしている。^{[ 16 ]}

祭りの間、裕福なローマ貴族たちは女神を称えるため、交代で互いにもてなし合いました。これらの宴は豪華で費用がかさみ、競争的な催し物であり、富裕層は下位者や上位者に感銘を与えようと、あるいは上位者の場合は贅沢さで彼らを出し抜こうとしました。これに対し、元老院は紀元前161年に法令を発布し、こうした宴における肉、ワイン、銀食器への支出を制限しました。^{[ 17 ]}

共和政末期、キケロは政敵クロディウスを、メガレシアのカスティー、ソレムネス、レリギオーシ（純粋、伝統的、宗教的）な儀式を冒涜的に妨害したとして攻撃した。クロディウスは貴族階級から平民階級へと転向することで民衆の支持を得ようとしていた。メガレシアは主に貴族階級の行事であり、貴族階級の特権を弱体化させようとしたクロディウスは、奴隷集団を雇って祭典を強制的に支配しようとした。この試みは失敗に終わり、クロディウスはこの行為とローマの伝統的・社会的慣習に対するその他の暴挙で訴追された。^{[ 18 ]}

参照

• サセルドス マトリス デウム マグナエ イダエ

注記

1. ヴァロ『ラテン語論25巻』、 vi. 15
2. リウィウス、 xxix.14。
3. レーン、ユージン（編）『キュベレー、アッティス、および関連カルト：MJヴェルマセレン追悼エッセイ集』ブリル社、1996年、393-394頁
4. リウィウス、 xxxiv.54
5. バーバラ・K・ゴールド、ジョン・F・ドナヒュー（2005年5月13日）『ローマの食事：アメリカ文献学ジャーナル特別号』JHUプレス、pp. 102–、ISBN 978-0-8018-8202-9。
6. 平民の護民官（紀元前195年）、法務官（紀元前191年）、そしておそらく紀元前178年の執政官。
7. リウィウス、 xxxvi.36。
8. これはおそらくギリシャの原典から写されたものであり、ペルガモンの祭壇にも同じものが見られる。Roller, 1999, p. 315を参照。
9. ミシェル・ルネ・ザルツマン『ローマの時間について：紀元354年の写本暦と後期古代の都市生活のリズム』（カリフォルニア大学出版、1990年）、83～91ページ。この像はヴィーナスのための未知の儀式を行う老人を表しているという学問的伝統を否定している。
10. 共和政時代後期、キケロはメガレンシアの賛美歌と儀式の特徴をギリシャ語として説明している。タカックス著、『Lane』（編）、p. 4 を参照してください。 373、キセロを引用、デ・ハルスピカムの応答、12.24
11. ディオニュシウス・オブ・ハリカルナッソス『ローマ古代史』、キャリー訳、ローブ社、1935年、 2、19、3-5。ローラー（1999年）293ページの解説と注39も参照：「… 精巧な刺繍が施されたローブを着たフリギアの司祭が、簡素でほぼ単色のローマのチュニックやトーガと著しく衝突していたことがわかる」。アウグストゥスが「白いトーガをローマ人の適切な服装として強調しようとした努力」を参照。
12. ローラー、1999 年、p. 296、キセロを引用、 De Harspicum Responsis、13. 28。
13. キュベレーのギリシャ神話とカルトのクオレテスとコリバンテスを思い出す。
14. Robertson, N., Lane (ed), 1996, pp. 292 - 293を参照。また、Summers, K., Lane (ed), 1996, pp.341, 347 - 349も参照。
15. サマーズ、レーン、1996年、348-50ページ。
16. ローラー、1999年、317ページ。
17. ゲリウス、 24、 2アウルス・ゲリウス、Noctes Atticae (Attic Nights)、 24.2;ローブ、1926 年 (1946 年改訂) [2017 年 3 月 31 日にアクセス]
18. ローラー、1999 年、p. 296、キセロを引用、 De Harspicum Responsis、13. 28。

• レーン、ユージン（編）『キュベレー、アッティス、および関連カルト：MJヴェルマセレン追悼エッセイ』ブリル社、1996年。
• ローラー、リン・エムリッチ（1999年）『母なる神を求めて：アナトリアのキュベレー信仰』カリフォルニア大学出版局、バークレーおよびロサンゼルス、カリフォルニア州。ISBN 0-520-21024-7。
• シセロ「デ・ハルスピクム・レスポンス」