ルイス・デ・ミランダ
French writer
ルイス・デ・ミランダ

ルイス・デ・ミランダは哲学者であり小説家である。彼の初期の著作はフランス語で書かれ、英語、中国語、[1]スウェーデン語、[2]他の言語にも翻訳されている[要出典] 。エディンバラ大学で博士号を取得[要出典]。彼は以前にパンテオン・ソルボンヌ大学で哲学の学位[要出典]とパリHECで経済学の学位[要出典] を取得している [要出典]。2018年以来、ルイス・デ・ミランダは哲学の実践者であり、スウェーデン哲学実践協会[要出典]の会員であり、スウェーデンの 学術研究者[要出典]として活動している。

2005年から2012年にかけて、彼は文学と哲学のプロジェクトを「クリアリズム」 [要出典]の名の下にまとめた。2004年から2007年にかけて彼が運営した仮想のライティング・ラボ「アルスナル・デュ・ミディ」では、「アルスナル・デュ・ミディ」と「アニマル・デュ・デジール」という二つのアナグラム署名の一つを用いて、創造の三次元、すなわち自然的、利己的、そして理想主義的を探求した。彼の哲学的エッセイは、社会問題、歴史的方法論、技術的装置、そしてプロセス哲学（ドゥルーズ、ベルクソン、ヘラクレイトス、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、ヘーゲル）を通じた継続的創造という宇宙論的概念への特別な関心を育んでいる。彼はMIT出版から出版されたネオンサインの文化哲学史（『存在とネオンネス』）[3]、フランスの雑誌『Sciences Humaines』で「哲学的、文学的、芸術的、そして科学的に新しいユートピア」と紹介されたデジタル機器とオートマタの哲学史（『オートマタの自由時間の芸術』）[要出典] 、 [4] 、ラカンの享楽概念と資本主義の関係の分析、そしてエディンバラ大学出版局から翻訳出版されたドゥルーズ研究（『ドゥルーズ研究』） [5]を執筆した。これらすべてにおいて、彼は「創造的リアル」または「創造的なリアル」という概念を展開した。[6] [7]

作品

彼は2017年にエディンバラ大学から哲学博士号（PhD）を授与され[要出典]、その後すぐに博士論文に基づいた著書『アンサンブランス』をエディンバラ大学出版局から出版しました[8]。エディンバラ大学で研究と教育を行う傍ら、CRAG（Creation of Reality Group）[9]とAnthrobotics Clusterを設立しました。

2014年9月から2017年3月まで、ルイス・デ・ミランダは、エディンバラ大学で、団結心の概念に関する博士研究を行った。[10] [11]彼は、集団的存在と集団意識という概念を、談話分析と概念史の観点から探求した。「幸福を超えて、「良好な帰属」は、人間の根本的な願望である。しかし、個人の自律性も同様である。」[12]彼の研究は学際的であり、 「生命とは何か？」、プロセス哲学、社会的創造、談話分析、文化および概念史、フランス哲学、思想史などの多様な問いに焦点を当てており、2020年までの出版物では、ドゥルーズ（およびガタリ）、ラカン、ベルクソン、フーコーに重点を置いている。デ・ミランダの「Creal」という中核概念は、ポスト人間中心主義あるいは前人間中心主義的な創造性と、（集団的）主体性、自律性、主体性、社会的創造、経験主義、バイオテクノロジー、ケアとしての哲学、団結心といった概念を探求している。[13]

彼は、創造現実グループ[14]とともに、人間、ロボット、人工知能の関係性について研究する「学際的研究のプラットフォーム」であるアントロボティクス・クラスター[15]の創設者でもありました。「部分的な自動化は、人間が常に存在してきたものの定義の一部です」[16]「肉体とプロトコル、創造物と生き物から作られたハイブリッドな統一体」[17] 。

ルイス・デ・ミランダは2019年以来、「哲学的健康」という概念について、実証的かつ理論的に研究を行っている。[18]ユネスコ本部での講演[19]で、デ・ミランダは次のように述べている。「哲学的健康は21世紀において、20世紀における身体的および精神的健康と同様のものとなるだろう。21世紀初頭には、それは少数の幸運な人々の贅沢品であった。しかし、21世紀末には、それはすべての人にとって必需品となるだろう。」[20]

クレアルとクレアレクティクス

エディンバラ大学出版局から出版された彼の哲学論文「新しい生命は可能か？」は、2013年から2015年にかけてドゥルーズ研究論文の中で最も多くダウンロードされた論文の一つであり、生命の線と「クレアール」という概念を通してドゥルーズ哲学の概観を提示する試みである。クレール・パルネとの対話の中で、ドゥルーズは「私たちが個人であろうと集団であろうと、私たちは線でできている」（Deleuze and Parnet 2007: 124）と主張している。ルイス・デ・ミランダは、生命の線の戯れからいかにして特異な個人または集団が出現するかを説明し、最終的に「クレアール」という概念を導入して、ドゥルーズ的な「アノマル」像、魔術師、ニーチェ的な受動的な創造者ではなく能動的な創造者像を展開している。[21]

「クレアリズムとデジタル主義（ヌメリズム）の関係は、21世紀の弁証法である」[22] 。2003年から2007年にかけてジャック・ラカン、カール・マルクス、ジル・ドゥルーズ、マルティン・ハイデッガーを読んだことがきっかけで生まれた『クレアル』（フランス語ではCréel）、クレアリズム、あるいは最近ではクレアレクティクス（crealectics）は、ルイス・デ・ミランダが哲学上の「実在論」の問題に対して提示した答えである。「クレアルとは明らかに、創造された実在論（created-real）を合成した造語である。同時に、ドゥルーズに関するエッセイ（『新しい生は可能か？』）、小説『パリダイザ』と『誰が詩人を殺したか？』 、エッセイ『存在と新性』では、クレアル宇宙論が提示されている。哲学的概念が問いに答えるのだが、クレアルとは、 『実在論よりもリアルなものとは何か？ 』という問いに対する私の答えなのである」。[23] 2017年以降、ルイス・デ・ミランダは「クレアリズム」ではなく「クレアレクティクス」という概念を体系的に用いているようだ。「クレアレクティクスは、分析的・弁証法的思考様式を統合しつつも、それらを超越し、予測の実践、つまり実現される可能性のメタ予測へと昇華させる。クレアレクティカルな知性は、生命と精神のプロセスの多次元性と多方向性を統合し、統一する。これはおそらく、スピノザが第三の知と呼んだものに相当するだろう。」[24]

誰が詩人を殺したのか?

2017年春、ルイス・デ・ミランダは、間近に迫った『 Qui a tué le poète?』の英訳出版に合わせて、自身の中編小説の複数の翻訳版を普及させる世界文学プロジェクトを立ち上げた。その目的は、「異なる言語で書かれ、それぞれの詩を用いているにもかかわらず、同じ人間の感情を描写する、本書の国境を越えた実存的文法[25]と普遍的なテーマ」を探求することである。 『World Literature Today』誌のインタビューで、ルイス・デ・ミランダは、翻訳者ネットワークの協力を得て行われたこの共同プロジェクトを「ある種の普遍的な読者を再び目覚めさせる」ものだと表現した[26] 。 『Who Killed The Poet? 』はティナ・コバーによって翻訳され、既に出版されているトルコ語版に加え、中国語版とスウェーデン語版も加わる[27] 。

小説

  • ルイス・ド・ミランダ、「Joie」、Éditions Le Temps Des Cerises、パリ、1​​997 年 11 月 ( ISBN) 2-84109-105-8）
  • ルイス・デ・ミランダ、「ルーベンの記憶」、Editions Gamma Press、Nivelles、1998 年 9 月 ( ISBN) 2-930198-06-0）
  • ルイス・デ・ミランダ、「Le spray」、カルマン・レヴィ編集局、パリ、2000 年 2 月 23 日、192 ページ。 ( ISBN 2-7021-3084-4）
  • Luis de Miranda、「À vide」、Éditions Denoël、パリ、2001 年 9 月、246 p。 ( ISBN 2-207-25251-5）
  • Luis de Miranda、「Moment magnétique de l'aimant」、Éditions La Chasse au Snark、パリ、2002 年 8 月 28 日、160 ページ。 ( ISBN 2-914015-24-0) 磁気の瞬間
  • エレーヌ・デルモット＆ルイス・ド・ミランダ、「追放」、マックス・ミロ・エディション、コレクション。 「Condition humane」、パリ、2005 年 1 月 1 日、123 ページ。 ( ISBN 2-914388-56-X）
  • Luis de Miranda、「Paridaiza」、Éditions Plon、パリ、2008 年 8 月 21 日、200 p。 ( ISBN 2-259-20821-5）
  • ルイス・デ・ミランダ、「Qui a tué le poète?」、Max Milo Éditions、coll. 「Condition humane」、パリ、2011 年 1 月 1 日、156 ページ。 ( ISBN 978-2-315-00147-7）
  • ルイス・デ・ミランダ、「Who Killed The Poet?」、Snuggly Books、カリフォルニア州サクラメント、2017 年 10 月 2 日、130 ページ。 ( ISBN 978-1-943-81342-1）
  • ルイス・デ・ミランダ、「Paridaiza」、Snuggly Books、カリフォルニア州サクラメント、2020 年 11 月 3 日、204 ページ。 ( ISBN 978-1-64525-046-3）

哲学エッセイ

  • ルイス・デ・ミランダ、「Being & Neonness」、MIT Press、マサチューセッツ州ケンブリッジ、2019 年 4 月 18 日、130 p。 ( ISBN 978-0262039888）
  • ルイス・デ・ミランダ、「アンサンブランス」、エディンバラ大学出版局、エディンバラ、2019年2月25日、300ページ。 ( ISBN 978-1-4744-5419-3）
  • ルイス・デ・ミランダ、「エゴ・トリップ」：La Société des Artistes sans oeuvres、Éditions Max Milo、coll. « Mad »、パリ、2003 年 4 月 1 日、125 ページ。 ( ISBN 2-914388-35-7）
  • ルイス・デ・ミランダ、「Peut-on jouir du Capitalisme ?」、Éditions Punctum、パリ、2008 年 3 月 5 日、125 ページ。 ( ISBN 2-35116-029-0）
  • Luis de Miranda、「Une vie nouvelle est-elle possible ?」、Éditions Nous、パリ、2009 年 2 月 ( ISBN 978-2-913549-30-2）
  • Luis de Miranda、「L'Art d'être libres au temps des automates」、Éditions Max Milo、パリ、2010 年 1 月、224 ページ。 ( ISBN 978-2-35341-083-5）
  • Luis de Miranda、「L'être et le néon」、Éditions Max Milo、パリ、2012 年 1 月、224 p。 ( ISBN 978-2-315-00370-9）

参考文献

  1. ^ 『誰が詩人を殺したのか？』中国語訳。ハイチ出版。2018年。ISBN 978-7550724396。
  2. ^ “Vem Dödade Poeten、av ルイス・デ・ミランダ”.パラバーを押します。2020年6月13日に取得。
  3. ^ 「MIT Pressカタログ」. MIT Press . 2020年6月13日閲覧。
  4. ^ "自動化の技術革新". Sciences Humanes.com 。2016 年 6 月 9 日に取得。
  5. ^ ミランダ、ルイス・デ (2013). 「新しい生は可能か？ドゥルーズと線」.ドゥルーズ研究. 7.エディンバラ大学出版局: 106–152 . doi :10.3366/dls.2013.0096 . 2016年6月8日閲覧。
  6. ^ 『ダーク・プレカーサー：ドゥルーズと芸術研究』ルーウェン大学出版局、2017年11月14日。ISBN 9789462701182. 2020年6月13日閲覧。
  7. ^ 「Academic Philarchives」 . 2020年6月13日閲覧。
  8. ^ 「アンサンブランス：エスプリ・ド・コールのトランスナショナルな系譜」エディンバラ大学出版局. 2020年6月13日閲覧。
  9. ^ 「ザ・クラッグ/クリエイション・オブ・リアリティ・グループ」ザ・クラッグ. 2016年6月8日閲覧。
  10. ^ “エスプリ・ド・コープス・ポインター”.ルイス・デ・ミランダ。2016 年 6 月 8 日に取得。
  11. ^ 「エディンバラ大学プロフィール」エディンバラ大学. 2017年2月7日. 2020年6月13日閲覧。
  12. ^ 「Esprit de Corps and The Right (Not) To Belong」. エディンバラ大学出版局. 2020年3月5日. 2020年6月13日閲覧。
  13. ^ 「創造的絶対主義の概念について：創造的絶対主義研究の倫理的・政治的地平」Philpapers . 2020年6月13日閲覧。
  14. ^ 「ザ・クラッグ/クリエイション・オブ・リアリティ・グループ」ザ・クラッグ. 2016年6月8日閲覧。
  15. ^ 「アントロボティクス：人間が終わり、ロボットが始まる場所」Futurism . 2016年9月5日閲覧。
  16. ^ 「人間と社会的な機械の統一：もし人間がロボットだったら？」Robohub . 2016年7月11日閲覧。
  17. ^ 「人類vs機械：私たちの身体はガジェットの進化に追いつくことができるか？」TechRadar . 2016年3月10日閲覧。
  18. ^ 「反知性主義の世界では、哲学的な健全さが必要だ」ルイス・デ・ミランダ、2019年12月24日。 2020年6月13日閲覧。
  19. ^ 「未来を変える」ユネスコ. 2020年6月13日閲覧。
  20. ^ 「Philosophical Health International」. PHI協会. 2020年6月13日閲覧。
  21. ^ 「オレブロ大学の図書館記録」.オレブロ大学。2020年6月13日に取得。
  22. ^ “Repenser nos formes de vie: Numérisme et Créalisme、colloque à l'École Normale Supérieure”.エコール・ノルマル・シュペリウール。 2012 年 3 月 17 日。2020年6月13日に取得。
  23. ^ 「オックスフォード哲学者がルイス・デ・ミランダに語る」オックスフォード哲学者誌。 2016年6月9日閲覧。
  24. ^ 「クレレクティカルな瞬間」。ルイス・デ・ミランダ。 2019 年 5 月 3 日。2020年6月13日に取得。
  25. ^ 「88の言語で世界一周：ルイス・デ・ミランダとの対話」『ワールド・リテラチャー・トゥデイ』 2017年6月20日。 2017年6月27日閲覧。
  26. ^ 「88の言語で世界一周：ルイス・デ・ミランダとの対話」『ワールド・リテラチャー・トゥデイ』 2017年6月20日。 2017年6月27日閲覧。
  27. ^ 『誰が詩人を殺したのか？』中国語訳。ハイチ出版。2018年。ISBN 978-7550724396。
ウィキメディア・コモンズには、ルイス・デ・ミランダに関連するメディアがあります。
  • 公式サイト
  • 誰が詩人を殺したのか？世界翻訳プロジェクト
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