ルマ
メソポタミアの神
ルマ
神の戦士と農民
主要なカルトの中心地ウンマ、ニップール
武器メース
系譜
両親

ルンマはメソポタミアの神であり、戦士としても農民としても描かれました。ルンマは元々、歴史上のラガシュ王エアンナトゥムの神格化された姿であると解釈されていたとされていますが、この説は研究者の間で依然として議論の的となっています。ルンマはハダニシュと対になる可能性があり、共にエンリルやエクル神殿に関連する神々のグループに属していました。女神ニンムグはルンマの母と言えるでしょう。ルンマの崇拝はウンマとニップルで最もよく記録されています。これらの都市のうちウンマの王の一人は、ウル・ルンマという神名を授かっていました。

名前

d LUM-maという名前の読み方は完全には定かではないが[1] 、現代のアッシリア学文献では Lumma ( d Lum-ma ) が一般的に用いられている。[2] [3] [4] [5]過去には Ḫumma という読み方が妥当だと考えられていた。[6]この不確実性はd LUM- maという要素を含む神名にも及び、Ur-LUM-maのような綴りになる。[7]

ルンマの起源については、シュメール語、セム語族[8]、あるいは基質[6]といった説が提唱されている。前者の説が正しいと仮定した場合、考えられる翻訳としては「壮大な」「緑豊かな」「背の高い」などが挙げられる。[2]また、「雲」と解釈する試みもなされているが、ルンマはどの文献にも気象神との類似性を示していない。[3]後者の説を支持する人々は、その名前は* lmm （「集める」）という語根から派生した命令形、あるいは* lūn-ma（「彼は来た」）という説に由来すると解釈している。[9]

ルンマという要素が神格的機能を果たしているように見える名前において、ディンギルという記号が伴わない場合、それは別の神の称号として理解される可能性がある。[10]この場合、ルンマは「好色な者」と翻訳することができ、ある意味では、その持ち主の力強さを強調している。[11]ゲプハルト・J・セルツ [de]によると、ここで言及されている神はドゥムジである可能性がある。[12]しかし、彼の解釈はジャンニ・マルケージによって異議を唱えられており、彼は彼の例のほとんどが誤読であると主張している。[13]彼は代わりにニンギルスという解釈が妥当であると示唆している。[14]

キャラクター

ルンマは戦士の神とみなされ、その属性はメイスであった。[15]彼はまた、農民とも言える。[16]ジャンニ・マルケージは、これら2つの役割の組み合わせは、彼がニンヌルタやニンギルスに似た神であったことを示唆しているかもしれないと指摘しているが、メソポタミアの神々の中での彼の地位はそれほど重要ではなかった。[15]ダニエル・シュウェマーも、ルンマとニンギルスの性格の近い類似性を指摘している。[3]

ルマは、有害な超自然的存在に対して召喚される能力を持っていた。[15]ある呪文では、ルマはガル（この文脈では超自然的な「憲兵」）と呼ばれ、ドゥムジに、請願者を悩ませている悪意ある悪魔を引き渡すよう懇願する。[17]マルケージは、ルマを「卓越した憲兵悪魔」と見なすことができると主張している。[15]

ベント・アルスターは、ルンマは幸運の擬人化であった可能性があると示唆した。[18]彼は名声のある人々に幸運を与えると信じられていた。[15]彼の性格のこの側面は、ことわざから知られている。[19]

神格化された王としてのルマ

トルキルド・ヤコブセンは、ルンマは歴史上のラガシュ王エアンナトゥムの神格化を表していると示唆した。[6]一次資料では、ルンマという名前はエアンナトゥムの「ティドネア人名」として記述されており、ティドネア人はアムール人の集団である。[20]ルンマの第二の名前は、彼の母か祖母がアムール人女性であったことを示唆している可能性もあるが、彼の家族がラガシュ州の小さな集落であるグルサル出身であるという直接的な言及を考慮すると、この説は妥当ではない。[21]もう一つの可能​​性は、彼が軍に所属していたティドネア人の傭兵からその名前を授かったというものであるが、これも広く受け入れられているわけではない。[22]ゲプハルト・J・セルツは、この文脈においてルンマはドゥムジの称号と解釈すべきであり、この神の象徴的な代表として仕える王を指しているという説を提唱しているが[23]、ジャンニ・マルケージによれば妥当ではない。[24]また別の可能性としては、エアンナトゥムは王名であり、ルマは同じ王の名であったという説もあるが[25]、決定的な証拠はない。[26]

ヤコブセンは、ルンマがハダニシュ（シュメール王名表によればハマジの王）と関連していることを指摘し、この根拠から、両者はかつてニップルを支配し、エクルに像を置き、最終的にこの神殿の神々として崇拝されるようになった王であると結論付けた。[27]伝説的または歴史的な支配者として神格化された小神々の例として、他に「エクルの監督官」エンリラジ、この神殿の外宮の使者ウル・スエナ、ニヌルタの顧問ウル・ザババ、マラカなどが考えられる。 [15]マリで崇拝されていた イトゥル・メールとヤクルブ・エルも同様に分類されている。[28]

ルンマ神がエアンナトゥムの神格化であるという説は、アッシリア学者のウィルフレッド・G・ランバート[5]、リチャード・L・リトケ[29]、中田一郎[28] 、 [29] 、 サミュエル・ノア・クレイマー[30] 、その他多くの研究者に受け入れられているが、普遍的な支持は得られておらず[8]、依然として論争の的となっている。[18]ヨゼフ・バウアーは、ルンマを称える神名が広く分布していることから、ルンマがラガシュの神格化された王であるはずがないと主張している。[30]ルンマという名の神が2柱いて、神格化された王と無関係の独立した人物だった可能性も考えられている。[31]また、たとえルンマが神格化された支配者として発展したとしても、エアンナトゥムと同一人物ではなく、紀元前3千年紀に一般的だったルンマという名を持つ別の人物だった可能性もある。[32]もう一つの候補は、アダブとシュルッパクの文献に登場するルンマという名のエンシである。[33]

他の神々との関わり

ルンマはハダニシュとしばしば関連付けられ、両者はウドゥグ・エクル・ラ（Ekurの守護者）と形容される。[34]そのため、彼らはエンリルと結びついた神々の輪に属していた。[35]ある秘教的な学術文献では、ルンマはヌスカと、ハダニシュはヌスカの配偶者であるサダルヌンナと同一視されている。[ 36] [37]しかし、他の文献ではヌスカとルンマは別々の神として登場する。[38]

ある嘆きの中で、ルンマは名前が残っていない神の召使いとして言及されており、その神はドゥムジ、ニンギシュジダやルリルといった死にゆく神、あるいはニングブラガである可能性もある。[39]この関連性は、メソポタミア神話における彼の地位が比較的低かったことを反映している。[15]

女神ニンムグはルマの母とも言える。[40]嘆きの神々の標準的な一覧では、いくつかの既知の例において、ルマはエレシュウガ（「死者の女王」、ルガラアバの妻）の隣に位置付けられているが、これはおそらく、ルマとニンムグのエメサル語の発音が似ていることから混同されたためであると考えられる。[41]ルマとニンムグの結びつきが、後者が王位継承に関与し、前者が神格化された支配者であったことに基づいているかどうかは定かではない。[42]

崇拝

ルンマ崇拝の証拠のほとんどは、初期王朝時代とウル第三王朝の治世に見られる。[3]ルンマはニップールとウンマで崇拝されていたと推定される。 [41]前者の都市の史料には、ルンマはいくつかの神名で登場する。[ 30]後者からも多くの名が知られており、その中には地元の支配者ウル・ルンマの名前も含まれる。[43]ルンマは自身の碑文ではルガルという称号を用いたが、ラガシュの文献ではエンシと呼ばれている。[7]もう一人のウル・ルンマはルガルザゲシの治世に役人を務めていた。[44]ルンマはウル第三王朝時代のウンマの供物リストにも記載されている。[45]

ルンマとニンムグとのつながりから、ルンマはある時点で、キシガの地元の神々に属していた可能性があると示唆されています。初期王朝時代のザメ賛歌によると、キシガは彼女の崇拝の中心地でした。[41]

アダブでは、ルンマは、ル・ルンマ、ウル・ルンマ、ルンマジなど、紀元前 3 千年紀のさまざまな神学名で証明されています。[1]さらなる例もShuruppakとUrから入手できます。[30]ルンマはさまざまな野原や運河の名前でも証明されています。[6]一例は、「ルンマのように良い」という意味のルンギムドゥです。[46]

参考文献

  1. ^ ab such-Gutiérrez 2005、p. 22.
  2. ^ ab Selz 1995、p.171を参照。
  3. ^ abcd Schwemer 2001、9ページ。
  4. ^ ピーターソン 2009、16ページ。
  5. ^ ランバート 2013、242ページより。
  6. ^ abcd Bauer 1987、168ページ。
  7. ^ ab Rudik 2014、420ページ。
  8. ^ ab Marchesi 2006、5ページ。
  9. ^ マルケシ 2006年、21ページ。
  10. ^ マルケシ 2006年、113ページ。
  11. ^ マルケシ 2006年、118ページ。
  12. ^ セルツ 1995、174ページ。
  13. ^ Marchesi 2006、113–114 ページ。
  14. ^ Marchesi 2006、114–115 ページ。
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  17. ^ マルケシ 2006年、56ページ。
  18. ^ ab Marchesi 2006、27ページ。
  19. ^ マルケシ 2006年、46ページ。
  20. ^ マルケシ 2006年、20ページ。
  21. ^ マルケシ 2006年、20～21頁。
  22. ^ マルケシ 2006年、22ページ。
  23. ^ セルツ 1995、175ページ。
  24. ^ マルケシ 2006年、25ページ。
  25. ^ セルツ 1995、173–174ページ。
  26. ^ マルケシ 2006年、25～26頁。
  27. ^ マルケシ 2006年、59～60頁。
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  32. ^ マルケシ 2006年、61～62頁。
  33. ^ マルケシ 2006年、62～63頁。
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  42. ^ マルケシ 2006年、61ページ。
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参考文献

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