ルラナ・W・シェルドン | |
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| 生まれる | ルラナ・ウォーターハウス・シェルドン 1862年4月11日 |
| 死亡 | 1945年6月11日(1945年6月11日)(83歳) メイン州、米国 |
| ペンネーム | リチャード・ハックススタッフ、スタンリー・ノリス、グレース・シャーリー |
| 職業 |
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| 言語 | 英語 |
| 母校 | ニューヨーク女性医科大学 |
| ジャンル | 小説、詩、短編小説 |
| 注目すべき作品 | 「マリオン・マーロウ」ダイムノベルシリーズ |
| 配偶者 | アイザック・F・フェリス ( 1904年生まれ |
| 親族 | ジョナサン・エドワーズ |
ルラーナ・W・シェルドン(結婚後、フェリス、ペンネーム:リチャード・ハックススタッフ、スタンレー・ノリス、グレース・シャーリー、1862年4月11日 - 1945年6月11日)は、アメリカの小説、詩、短編小説作家であり、新聞編集者でもあった。[ 1 ]彼女の出版作品は100万語以上に及ぶ。彼女は、簿記、経営管理、ジャーナリズム、化学実験室での仕事、乾物仕入れ、物語執筆など、15の全く異なる仕事で生計を立てていたと主張している。[ 2 ]彼女は女性参政権運動家であり、[ 3 ]禁酒法に反対した。[ 4 ] シェルドンは、アメリカ合衆国で初めて、産児制限運動に才能を生かした詩人である。[ 5 ] 彼女はまた、「マリオン・マーロウ」というダイムノベルシリーズでも知られている。彼女はキャリアの初期には資金がなかったが、一度も「期間の延長」やクレジットを求めることなく、発生したすべての費用を賄った。[ 2 ]
ルラナ・ウォーターハウス・シェルドンは、1862年4月11日、コネチカット州ハドリームで、エイサ・シェルドンとクリスティアナ・F・(ウォーターハウス)シェルドンの娘として生まれました。[ 6 ]彼女はニューイングランド出身で、母親はケープコッド初期開拓者の子孫、父親は18世紀の著名な神学者ジョナサン・エドワーズ[ 1 ]の曾孫でした。[ 2 ]
シェルドンは公立および私立の学校を通じて最高の教育を受けた。[ 2 ] 1882年秋、ニューヨーク病院女子医科大学に入学した。大学1年目、シェルドンはニューヨーク聖書・果実伝道団に寄宿し、同団体の活動としてブラックウェルズ島、ハーツ島、ウォーズ島など、都市の貧困者、精神異常者、痴呆症患者、不治の病人、囚人が収容されている島々を訪れた際、神など存在し得ず、存在の問いは物理的根拠のみに基づくものであると確信するに足る事実を目の当たりにした。[ 2 ] 6年間医学の研究と臨床に取り組んだ後、神経衰弱の危険が迫ったため、医学を断念せざるを得なくなった。[ 2 ] [ 7 ]
シェルドンはニューヨーク病院婦人医大学で2年間、その後7年間近く病院で勤務し、医師たちを様々な面でサポートしました。コネチカット精神病院での彼女の活動については、メイン州最大の新聞であるポートランド・エクスプレス・アドバタイザー紙にジェームズ・M・ケニストン博士が寄稿しています。[ 5 ]
彼女は数週間、コネチカット精神病院に赴任し、精神病患者がどのように扱われているかを実体験を通して学び、研究することに専心しました。あらゆる調査の機会が与えられ、病院全体を自由に行き来することができました。仕事のあらゆる側面を研究する彼女の献身は、彼女が出会った患者たちの信頼を勝ち取ることに大きく貢献しました。一部の正気な人々とは異なり、一つだけ確かなことがあります。それは、精神障害の形態に関わらず、完全に痴呆症に陥った者を除いて、誰もが欺瞞と不誠実さを常に見抜き、嫌悪し、憤慨するということです。だからこそ、彼らは皆フェリス夫人を愛し、彼女の逝去を心から惜しみました。私は長年にわたり彼女の文学的、そして人道的な活動を見守ってきたので、病院での彼女の真に輝かしく実りある調査について個人的に知っていたことから、彼女の悲しみもある程度理解できます。
シェルドンは17歳で自活し始めた。[ 2 ] 10歳で詩を書き始めたが、25歳になって初めて自分の著作に金銭的な価値を見出すようになった。この頃から、彼女は不規則な時間に執筆活動を始めた。同時代の他の著名な作家の多くと同様に、シェルドンの最初の成功はニューヨーク・マーキュリー紙のコラムを通してもたらされた。[ 7 ]シェルドンの詩「医学生の夢」は、散文作品と共に、1893年にシカゴで開催された万国博覧会のニューヨーク州文学展に出品するよう理事会から要請された。 [ 2 ]

1900年までに、彼女の出版した物語は200を超え、彼女のユーモラスな詩はアメリカの日曜紙や週刊絵画誌の編集者なら誰でも知っていた。[ 2 ] 1900年から02年にかけて、彼女はニューヨーク市の大手出版社の一つと契約して働いていた。[ 7 ] 1900年の1年間だけで、シェルドンの出版作品は100万語を超え、彼女の作品が書店に並ばない週はなかった。1901年、シェルドンは空気の変化と長く続いた休養の恩恵を受けて、ニューヨーク州サラトガ・スプリングスで6ヶ月を過ごし、その後ニューヨーク市に戻った。[ 8 ]
シェルドンは、ニューヨークタイムズ、ニューヨークタイムズカレントヒストリーマガジン、マンジーズマガジンに戦争詩を寄稿した。[ 9 ]シェルドンの詩の多くがニューヨークタイムズの社説面に掲載されたため、彼女の名前は同紙と密接に結びついた。[ 10 ]シェルドンの最も優れた作品は、おそらく、高度な思想を集めた様々な定期刊行物に時折掲載された真面目な論文だろう。それらの論文は、シェルドンがフィクションのエッセイストであるだけでなく、深い思考と注意深い調査を通じて得た精神的資質を備えた作家であることを示した。[ 8 ]
彼女はまた、「マリオン・マーロウ」シリーズのダイムノベルでも記憶されており、その中には『マイ・クイーン』 [ 6 ]も含まれる。このシリーズは当時のロマンス小説の例外であり、ヒロインは小説の最後で結婚してしまうため、続編を書く理由がなかった。[ 11 ]
シェルドンは、自身の意志と編集者の不当な扱いを受け、作品の大部分を偽名、あるいは無名で出版した。彼女の文学作品は、様々なリベラル雑誌への短い自由思想記事、日曜新聞へのユーモア、様々な月刊誌への怪談や悲哀、そして少年向けのスリリングな冒険物語まで、多岐に渡った。シェルドンの動物への愛情は狂気とさえ言えるほどで、彼女は力強い言葉でこう断言した。「もし自分が莫大な富を持っていたら、その大半を二つの階級の人々を罰するために費やすだろう。一つは、動物を軽視したり虐待したりする階級。もう一つは、健康状態、道徳、気質に問題がなく、ましてや苦難から身を守るのに十分な富もないまま子供を産む男女だ。」[ 2 ]
彼女の出版作品は、7冊の小説、約200の短編小説、1000編以上の詩、そして科学と社会学に関する多くの論文から構成されています。[ 5 ]医学教育と貧困層を広く観察する機会が相まって、シェルドンは社会学的な知識を得ました。彼女の業績の一つは、1915年にニューヨークなどで行われた「エイリアン」と題された詩による社会学講演です。この講演で発表された詩の一つ「夜の法廷」は広く読まれ、模写されました。シェルドンは数冊の小説や連載小説、多くの短編小説や特集記事、そして1000編以上の詩を執筆し、詩はアメリカのほぼすべての著名な雑誌や新聞に掲載されました。また、長年にわたり、署名のない詩も多数執筆しました。[ 10 ] [ 7 ]
シェルドンは正統派の会衆派教会員として育てられましたが、彼女の疑念は早くから芽生え、その実を結んでしまいました。聖書の神は、彼女にとって「道徳的怪物」であるだけでなく「考えられない仮説」とさえ思えるようになり、「身代わりの贖罪」に理性の影さえ見いだせなくなりました。悪への「傾向」を持つ存在を創造し、その悪を犯す誘惑を与え、そして自らの被造物が本能の衝動に従って行動したことを罰する神は、彼女にとって崇拝できない、また崇拝しようとも思わない存在でした。若い頃、彼女はドッド、ドラモンド、ジョン・スチュアート・ミルを読み、聖書をコンコーダンスで研究し、これらの主題についての啓蒙のために多くの時間を費やして祈ったが、彼女の常識と理性を少しでも満足させる唯一の知識は、後にルートヴィヒ・ビューヒナー、オルダス・ハクスリー、チャールズ・ダーウィン、ハーバート・スペンサーの研究の中で得られたものであり、このような知識人とともにいるうちに、彼女はすぐに、迷信の証明できない気まぐれを信じる必要がないことに気づいた。[ 2 ]
彼女が女性キリスト教協会で、彼女ほどの知性を持つ女性にふさわしい仕事を求めたとき、彼女は家系を語り、神への信仰を宣言し、召使の職を得るために収入の一部を差し出すよう求められた。彼女は感謝の意を表して断り、自分の道を歩み始めた。これは、キリスト教の教えが全く無価値であることを改めて証明する論拠となった。[ 2 ]シェルドンの不貞がエドワード・ジョナサンの信心深さへの反動であったかどうかは彼女には分からなかったが、もしそうだとすれば、彼女自身の言葉を借りれば、「10人の子供を持つ敬虔な紳士の頑固さは無駄ではなかった。少なくとも一つの知性を、生来の迷信の束縛から解放することに繋がったのだ。」[ 2 ]
彼女はニューヨークのような大都市で、ポケットにお金もなく「何とか暮らしていく」のに苦労した。人間性の不公平さ、彼女がいわゆる神の御業と考えていたものが、彼女を時折自由思想へと駆り立てた。「人々がどんな信仰を選んでも歓迎されるのではなく、尊敬できる神は歓迎すべき革新に違いないから」と彼女は考えた。彼女はそのような神を「科学」の中に見出した。「信仰」「希望」「愛」は彼女にとって、肉体が達成し得る最高の成果に過ぎなかったが、それらは合理的かつ実証可能な源泉から湧き出る価値を少しも失うことはなかった。彼女が人生を通して受けたわずかな援助や恩恵は、教会やホームミッション、あるいはクリスチャンからのものではなかった。長年にわたり、彼女はいわゆる「ミッション」のメンバーと共にニューヨーク市の追放者たちを訪ねたが、正直な罪人に「善良であれ」と説く偽善者の姿は、率直な彼女の性格には耐え難いものだった。シェルドンはこう言った。「私は人生の幸福を、本や動物、そして時折出会う真の友との交わりの中に見出し、自分より貧しい人と1ドルを分け合う満足感の中に見出した。それ以外は、不公平と愚行のパノラマ、出産のような深刻な問題が無関心に扱われ、魂の救済といった、存在すら知られていない不条理な問題が流血と拷問という極限まで押し進められる茶番劇に過ぎない。」[ 2 ]
シェルドンは健康に問題を抱えていたにもかかわらず[ 7 ]、アメリカ合衆国、ノバスコシア州、ニューファンドランド島を旅した。彼女は、自分ほどこの世の豊かさに満足していない女性はいないと感じ、人生の苦悩は報われない功績にあると感じていた。彼女は「自分の意見が合う人は本の中の人しかいない。無知で中傷的な人たちと接するのはもううんざりだ」という理由で、平坦で孤立した社会で孤独に暮らしていた。改革者を装う気はなかったが、改革できる立場にある人々が現状を少しでも改善する機会を逃していることに、常に苛立ちを感じていた。[ 2 ]
シェルドンは自身の苦難について話すことを拒否した。「悲惨な話」は語る本人以外には興味を示さないという理由からだ。彼女自身の言葉を引用すれば、「貧困、不健康、そして野心という、どんな環境下でも忌まわしい組み合わせを負った」という。この障害を抱えて、彼女は人生の苦難を強いられ、さらに困難に追い打ちをかけるように、「叱責に耐えられない精神と、いかなる懲罰にも屈しない気概を持って生まれた。私は受胎の瞬間から不当に扱われてきたと感じており、憤りが私の本性だった」と彼女は語った。この感情が支配的だったため、シェルドンは、自分と同じ立場の女性にのみ開かれている道を歩むことができず、また歩もうともしなかった。彼女は自分の好みの方向へ旅するか、まったく旅をしないかと決心しており、彼女の進路は、従順な性格であれば遭遇しなかったであろう障害物との衝突による傷跡で、一歩ごとに刻まれていた。[ 2 ]
シェルドンは著名な女性参政権運動家でした。1916年、メイン州で「アメリカの女性に射撃を教え、しかも正しく射撃する」ことを目的とした女性防衛クラブを設立しました。[ 12 ]
1904年11月20日(あるいは1903年11月20日)、彼女はメイン州ヨーク郡の判事アイザック・F・フェリスと結婚した。フェリスはキャリアの初期にはジャーナリストだった。[ 13 ]彼女は子供を持たず、1945年6月11日にメイン州で亡くなった。[ 6 ]