マドゥ・キシュワール

マドゥ・キシュワール
生まれる1951年（74～75歳）
母校デリー大学、ジャワハルラール・ネルー大学、デリー
職業教授、活動家、作家
組織発展途上社会研究センター
Webサイトwww .manushi .in

マドゥ・プルニマ・キシュワールはインドの学者であり、ヒンドゥトヴァの評論家である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼女は現在、インド社会科学研究評議会 の教授を務めている。キシュワールは、同僚のルース・ヴァニタと共に、学術誌『マヌシ』を共同創刊した。

彼女の初期の作品は学界や活動家仲間から好意的に受け入れられていたが、彼女がヒンドゥトヴァの思想を受け入れた90年代以降、同僚たちは彼女との関係を断った。[ 5 ] [ 6 ] [ a ]

彼女は1985年に優秀な女性メディアパーソンに贈られるチャメリ・デヴィ・ジェイン賞を受賞した。[ 8 ]

幼少期と教育

キシュワールは1951年、現在のパキスタンからの分離独立難民の家庭にデリーで生まれました。父方はラホール出身、母方はペシャワール出身です。[ 9 ] [ b ]彼女はデリーのミランダ・ハウスを卒業し、 [ 10 ]同校の学生自治会の会長を務めました。[ 11 ]デリーのジャワハルラール・ネルー大学で歴史学の大学院学位を取得しました。[ 11 ]

キャリア

彼女は発展途上社会研究センター（CSDS）の教授兼シニアフェロー[ 10 ]であり、 [ 12 ] 、 2016年に退職しました[ 13 ]。退職後、彼女はこの機関が選ばれた少数の混沌とし​​た領地であると主張し、CSDSの上層部はイデオロギー的に左翼政治に偏っており、イデオロギーの違いから何年も不当に扱い、政府から授与された正当な奨学金を奪ったとさえ主張しました[ 14 ] [ 13 ] 。研究所はこの申し立てを否定しました。[ 14 ] [ 13 ]

その後、彼女はインド社会科学研究評議会のマウラナ・アザド教授に就任した。[ 10 ] 2017年には、ジャワハルラール・ネルー大学芸術美学部の学術評議会に任命された。学生たちは彼女の任命が政治的動機によるものだと受け止め、彼女の専門分野に疑問を呈し、大規模な抗議活動を行った。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]キシュワールはこれらの非難を否定し、影響力を失いつつある左派知識人の愚痴だと表現した。 [疑わしい情報源]

マヌシとフェミニズム

キシュワールは、ルース・ヴァニタとともに、インドの女性学の分野で高く評価されている雑誌『マヌシ』 [ 2 ] [ 12 ]の創刊編集者である。 [ 10 ] [ 18 ]現場での活動を通じてジェンダー不平等への意識を高めることで、学術的議論と大衆運動の間の溝を埋めるために設立されたこの雑誌は、南アジアで最も長く発行され、最も影響力のある女性向け定期刊行物の一つであり、女性の権利運動の議題設定に大きく貢献してきた。[ 5 ]アマルティア・センは『マヌシ』を「先駆的なフェミニスト雑誌」と評した。[ 19 ]この分野での彼女の著書やその他著作も、かなり好評を博している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]

注目すべきことに、キシュワールは自分自身をフェミニストとは認識していない。[ 30 ] [ 31 ]キシュワールが（自称）フェミニズムを非難する理由は、ポストコロニアル・フェミニスト理論の理由と一致している。つまり、リベラル・フェミニズムを、先住民の生活様式を軽視し、西洋の枠組みを積極的に取り入れた西洋の一枚岩的な存在として捉えているのだ。 [ 5 ]

フロリダ大学女性学准教授のアニタ・アナンタラム氏は、2009年に『フェミニスト・メディア研究』を執筆し、キシュワール誌は、地元の社会、文化、伝統を非常に総合的に捉える、攻撃的な国家主義的フェミニズムの潮流に乗っていると評価している。[ 5 ]アナンタラム氏は、マヌシ誌の編集委員会が様々な理由から年々縮小し、キシュワール誌がほぼ全面的に管理するようになったため、同誌はヒンドゥトヴァの領域を通じて、同時代の右翼国家主義の台頭を受け入れることを選んだと指摘している。[ 5 ] [ 32 ]これにより、これまで世俗的で非分極化されていた空間に宗教的および共同体の言説が導入され、黄金の隔世遺伝的過去への回帰が声高に主張され、「東洋対西洋、インドの女性らしさ対西洋のフェミニズム、ヒンドゥー教徒対イスラム教徒のアイデンティティの階層構造」が宗教と民族国家主義のレンズを通して強調されました。[ 5 ] [ c ]

キシュワールはそれ以来、ヒンドゥー教のサティの慣習を禁止する法律を求めるフェミニスト仲間を批判し、自らの選択による死の自由を阻害する可能性と、宗教的慣習を規制しようとする世俗国家の影響に焦点を当ててきた。彼女はまた、持参金反対法からカプ廃止や女性割当法案の導入といったフェミニスト運動の他の手段をヒンドゥー教の生活様式の中から攻撃し、より繊細で文化的なアプローチが必要だと主張してきた。[ 5 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]彼女の見解は他の多くのフェミニストから異議を唱えられ、拒絶されてきた。[ 36 ]

彼女はまた、インドのレズビアンコミュニティに焦点を当てた高く評価された映画『ファイア』の最も痛烈な批評家の一人でもあった。 [ 37 ]彼女はこの映画を、自己嫌悪に陥ったインド人の独り言であり、ヒンドゥー教徒をステレオタイプ化し中傷することを意図したものだとみなし、クィアの権利運動を、ヒンドゥー教の公共生活の精神や中流階級の価値観に反する西洋からの輸入品として嘲笑した。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ d ]その過程で徐々に、彼女はインド宗教に関する西洋とマルクス主義の研究における偏見を主張する、新たに台頭してきたヒンドゥトヴァ学者のグループに加わった。『マヌシ』は、カリフォルニアでヒンドゥー教の歴史などをめぐる教科書論争の際に参考文献として使われた。アナンタラムは、 2000年代半ばまでにヒンドゥトヴァと彼女の作品が密接に混ざり合っていたと指摘している。 [ 5 ]

アナンタラムは、現代のフェミニストのほとんどが、この超国家主義とヒンドゥー教の熱狂との関わりを避けるため、この雑誌での役割を放棄したと指摘している。[ 5 ]

最近、マドゥ・キシュワールは、インドにおける「西洋由来」の主流フェミニスト運動の新たな潮流を強く批判し、これらは男性を支配し抑圧するファシスト的な試みだとの見解を示している。[ 5 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 26 ] [ 44 ]彼女は、男性に対する偏見を軽減するために強姦禁止法の緩和を求める訴訟を起こしている。[ 45 ]また、女性の権利のために活動する外国資金によるNGOの動機にも強い懐疑心を抱いている。[ 36 ]一部の学者は、キシュワールをかつてはフェミニストだったが、その後反主流フェミニスト運動の支持者に転じたと認識している。[ 6 ]

論争

政治とフェイクニュース

キシュワールはナレンドラ・モディを崇拝し、彼をマハトマ・ガンジーに例えるほどだった。[36] [46] [47] [48] [ 49 ]彼女はまた、 2002年のグジャラート暴動への当時の首相候補のいかなる関与も容認し、非宗派的な政治家として称賛する本を書いた。[ 36 ] [ 48 ] [ 50 ]ちなみに、彼女はかつてモディを声高に批判していた。[ 48 ]

2020年、キシュワールは女優リア・チャクラボルティに対する女性蔑視的な発言でツイッター上で激しい批判にさらされた。批評家たちは、リアを「金目当てのマフィアの女」と呼び、父親に「金持ちの男を罠にかけるための性的餌」として利用されたと示唆するなど、侮辱的な発言をしたとしてキシュワールを非難した。[ 51 ]

キシュワールは左派系メディアから、共同体的な内容とされるコンテンツの拡散を助長したとして非難されており[ 4 ] [ 52 ] [ 53 ] 、また自身のツイッターアカウントを通じて何度もフェイクニュースを拡散したとされている[ 54 ]。

2022年7月、彼女は2017年の道路事故の古いビデオを使ってソーシャルメディアで誤情報を拡散したとしてウッタル・プラデーシュ州警察に逮捕された。 [ 55 ]

作品

  • 答えを求めて：インド女性の声（ルース・ヴァニタとの共著、ゼッドブックス、1984年）。ISBN 0862321786。
  • ガンジーと女性（マヌシ・プラカシャン、1986年）。ASIN  B0007BRY8S。
  • 女性バクタ詩人: マヌシ(マヌシ出版、1989)。ASIN  B001RPVZVU。
  • 『ジレンマとその他の物語』（ルース・ヴァニタ共著、マヌシ・プラカシャン、1997年）。ISBN 8186573003。
  • ナショナリズムに奉仕する宗教とその他のエッセイ（オックスフォード大学出版局、1998年）。ISBN 0195641612。
  • 『オフ・ザ・ビートン・トラック：インド女性のためのジェンダー正義の再考』（オックスフォード大学出版局、2002年）。ISBN 0195658310。
  • 深化する民主主義：インドにおけるガバナンスとグローバリゼーションの課題（オックスフォード大学出版局、2006年）。ISBN 0195683528。
  • 熱心な改革者たち、致命的な法律：ステレオタイプとの戦い（SAGE、2008年）。ISBN 0761936378。
  • モディ、ムスリム、そしてメディア：ナレンドラ・モディのグジャラートからの声（マヌシ出版、2014年）。ISBN 978-81-929352-0-1. [ 56 ]
  • 『カトゥーアの少女：ガズワ・エ・ハインドの犠牲者』（ガルーダ・プラカシャン、2023年）。ISBN 979-8885750929。

注記

  1. ^インドでは、ヒンドゥトヴァがヒンドゥー教ナショナリズムの支配的な形態となっている。『コンサイス・オックスフォード政治国際関係辞典』によると、「ヒンドゥトヴァとは…インド亜大陸の住民の共通文化を重視するヒンドゥー教ナショナリストのイデオロギーを指す。…現代の政治家は、ヒンドゥトヴァの人種的および反イスラム的な側面を軽視しようとしてきたが…この用語にはファシズム的な含意がある。」 [ 7 ]
  2. ^キシュワールは、母方の家族がペシャワールとラワルピンディー地区に住んでいたと述べており、1947年のカシミール部族侵攻の際に、母親は家族の一部が住んでいたシュリーナガルからデリーの難民キャンプに空輸された。 [ 9 ]
  3. ^彼女はまた、ヒンドゥー文化における女性の地位を高く主張する中で、宗教経典の静的な解釈を拒否している。 [ 33 ] [ 5 ]
  4. ^キシュワールは、インド社会は他の文明や社会と比べて、私的な場での同性愛的な関係性に対して常にはるかに寛容であったと考えている。したがって、インド社会は公共の場で同性愛をエキゾチック化していないものの、この分野において過激な活動主義を行う必要はない。

参考文献

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ファクトチェッカーウェブサイトで発見されたフェイクニュース

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