マグダレン・ランドリー
宗教に基づいた女性のための救貧院型施設

20世紀初頭のイギリスにおけるマグダレン・ランドリー[1]

マグダレン精神病院は、聖書の人物であるマグダラのマリアにちなんでマグダレン・ランドリーとしても知られ、当初はプロテスタントでしたが、後に主にローマ・カトリックの施設となり、18世紀から20世紀後半にかけて運営され、表向きは「堕落した女性」を収容していました。

この用語は、女性の性的乱交や売春婦、婚外妊娠した若い女性、または家族の支援を受けていない少女や十代の若者を指していました。[2]彼女たちはわずかな食料の提供以外は無給で働くことを義務付けられ、一方で施設は大規模な商業用ランドリーを運営し、拠点の外にいる顧客にサービスを提供していました。

これらの「ランドリー」の多くは、事実上、刑務所の救貧院として運営されていました。施設内の厳格な規律は、刑務所よりも厳しいことが多かった。これは、女性を罰するのではなく、助けるためのものであるという認識と矛盾していました。ある生存者は労働条件について次のように述べています。「信じられないほどの暑さでした。ベルが鳴らない限り、自分の持ち場を離れることはできませんでした。」[3]このようなランドリーは、19世紀の大部分から20世紀に入っても、イギリス、アイルランド、スウェーデン、カナダ、アメリカ、オーストラリアで営業していましたが、最後のランドリーは1996年に閉鎖されました。[4]

最初のマグダレン施設は1758年後半、イギリスのホワイトチャペルに設立されました。[5]同様の施設が1767年までにアイルランドに設立されました。[5]アメリカ合衆国で最初のマグダレン精神病院は、1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会でした。これらはすべてプロテスタントの施設でした。特に1800年頃から他の都市でも同様の施設が設立され、カトリックの施設も開設されました。19世紀から20世紀初頭にかけて、マグダレン精神病院はいくつかの国で一般的でした。[6] 1900年までに、イングランドには300以上の精神病院があり、スコットランドには20以上の精神病院がありました。[5] [7]

国別

イングランド、スコットランド、ウェールズ（1758年）

1769年マグダレン病院法[a]
議会法
グレートブリテン議会
正式名称懺悔娼婦の受け入れ、維持、雇用のための病院を設立し、適切に管理する法律、ならびにサリー州セントジョージズ・フィールズにおける特定の土地の入会権を消滅させるための法律。
引用9 Geo. 3 . c. 31
領土範囲 グレートブリテン
日付
国王裁可1769年5月1日
施行1768年11月8日[b]
廃止2013年1月31日
廃止
改正
2013年制定法（廃止）法状態：廃止
1937年マグダレン病院慈善事業計画確認法
最初のマグダレン施設である、懺悔娼婦受け入れのためのマグダレン病院は、1758年後半、ロンドンのホワイトチャペルに、絹商人のロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立されました。女性たちは、病院の財政的支援のために、サービスや工芸に従事しました。また、彼女たちは仕事に対して少額の報酬も受け取りました。さらに、病院を上流階級向けの観光名所として宣伝することで、さらなる収入が得られました。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、これらの催し物の一つを上演したことを記述しています[ 8 ]これは、ベスレム王立病院とファウンドリング病院への訪問と一致するものでした。後にストレタムに移転し、最終的には15歳から40歳までの約140人の女性を収容できるようになりました。1800年にはブリストル（40人）、1805年にはバース（79人）が続き、その後も多くの都市で同様の施設が開設されましたが、これらの都市の名称にはもはや「マグダレン」という言葉は含まれていませんでした。 [ 9 ]歴史家は、1800年代後半までにイングランドだけで300以上のマグダレン施設があったと推定しています。 [ 10 ]
1848年マグダレン病院改正法[c]
議会法
英国議会
正式名称国王ジョージ3世陛下の治世第9年に可決された、マグダレン病院の設立および統治に関する法律の権限および規定を変更、修正、および拡大する法律。[c]
引用11 & 12 Vict. c. xvii
領土範囲 英国
日付
国王裁可1848年6月9日
施行1848年6月9日[d]
廃止2013年1月31日
廃止
修正1769年マグダレン病院法
2013年制定法（廃止）法状態：廃止
1937年マグダレン病院慈善事業計画確認法
最初のマグダレン施設である、懺悔娼婦受け入れのためのマグダレン病院は、1758年後半、ロンドンのホワイトチャペルに、絹商人のロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立されました。女性たちは、病院の財政的支援のために、サービスや工芸に従事しました。また、彼女たちは仕事に対して少額の報酬も受け取りました。さらに、病院を上流階級向けの観光名所として宣伝することで、さらなる収入が得られました。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、これらの催し物の一つを上演したことを記述しています[ 8 ]これは、ベスレム王立病院とファウンドリング病院への訪問と一致するものでした。後にストレタムに移転し、最終的には15歳から40歳までの約140人の女性を収容できるようになりました。1800年にはブリストル（40人）、1805年にはバース（79人）が続き、その後も多くの都市で同様の施設が開設されましたが、これらの都市の名称にはもはや「マグダレン」という言葉は含まれていませんでした。 [ 9 ]歴史家は、1800年代後半までにイングランドだけで300以上のマグダレン施設があったと推定しています。 [ 10 ]
1856年バース聖メアリー・マグダレン病院法
議会法
英国議会
正式名称バース近郊の聖マリア・マグダレン病院のための慈善委員会の計画を確認する法律
引用ヴィクトリア朝19・20章45節
日付
国王裁可1856年7月14日
1866年マグダレン病院改正法
議会法
英国議会
正式名称懺悔娼婦収容のためのマグダレン病院の院長、副院長、会計、および理事が、病院の現在の敷地および彼らに属するその他の土地を売却および賃貸し、病院のための新しい敷地を取得し、そこに病院を建設することを可能にする法律、ならびにその他の目的のための法律
引用ヴィクトリア朝29・30章1866年6月28日
日付
国王裁可その他の法律
廃止
2013年制定法（廃止）法状態：廃止
1937年マグダレン病院慈善事業計画確認法
ロンドン州におけるマグダレン病院と呼ばれる慈善団体の運営または管理のための慈善委員会の計画を確認する法律。
議会法
英国議会
正式名称1 Edw. 8 & 1 Geo. 6 . c. xxiv
引用1937年6月10日
日付
国王裁可制定当初の法令本文
廃止
2013年制定法（廃止）法状態：廃止
1937年マグダレン病院慈善事業計画確認法
最初のマグダレン施設である、懺悔娼婦受け入れのためのマグダレン病院は、1758年後半、ロンドンのホワイトチャペルに、絹商人のロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立されました。女性たちは、病院の財政的支援のために、サービスや工芸に従事しました。また、彼女たちは仕事に対して少額の報酬も受け取りました。さらに、病院を上流階級向けの観光名所として宣伝することで、さらなる収入が得られました。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、これらの催し物の一つを上演したことを記述しています[ 8 ]これは、ベスレム王立病院とファウンドリング病院への訪問と一致するものでした。後にストレタムに移転し、最終的には15歳から40歳までの約140人の女性を収容できるようになりました。1800年にはブリストル（40人）、1805年にはバース（79人）が続き、その後も多くの都市で同様の施設が開設されましたが、これらの都市の名称にはもはや「マグダレン」という言葉は含まれていませんでした。 [ 9 ]歴史家は、1800年代後半までにイングランドだけで300以上のマグダレン施設があったと推定しています。 [ 10 ]

最初のマグダレン施設である、懺悔娼婦受入のためのマグダレン病院は、1758年後半、ロンドンのホワイトチャペルに、絹商人ロバート・ディングリー、ジョナス・ハンウェイ、ジョン・フィールディングによって設立されました。女性たちは、施設の財政を支えるために、サービスや工芸に従事しました。また、彼女たちには少額の報酬も支払われました。さらに、施設を上流階級向けの観光名所として宣伝することで、さらなる収入を得ていました。第4代オーフォード伯爵ホレス・ウォルポールは、このような催し物の一つを催したと記しています。[8]これは、ベスレム王立病院や孤児院への訪問と同時期に行われました。後にストレタムに移転し、最終的には15歳から40歳までの女性約140人を収容できるようになりました。1800年にはブリストル（40人）、1805年にはバース（79人）に移転し、その後も多くの都市に移転しましたが、これらの都市の名前に「マグダレン」という言葉はもはや使われていませんでした。[9] 歴史家たちは、1800年代後半までにイギリスだけで300以上のマグダレン施設があったと推定しています。[10]

1797年、エディンバラ王立マグダレン・アサイラムが旧市街のキャノンゲートに設立されました。そこは街娼婦が集まる人気の場所でした。[2]女性の中には、産業化によってこの街に引き寄せられた者もいれば、妊娠中の者もいれば、売春を強要された者もいました。メアリー・パターソン（別名メアリー・ミッチェル）は、1828年4月8日にこの施設を去った直後にウィリアム・バークに殺害されました。[11]エディンバラのアサイラムは1842年頃にダルリーに移転しました。このプログラムは、入居者たちの洗濯や裁縫の仕事によって部分的に支えられていました。グラスゴーでは、マグダレン・アサイラムはマグダレン・インスティテュートとなり、1958年まで運営されていました。[要出典]

作家チャールズ・ディケンズと慈善家アンジェラ・バーデット＝クーツは、マグダレン病院の環境が厳しすぎると考え、1846年に代替施設を設立しました。ウラニア・コテージでは、若い女性たちが主流社会への復帰、あるいは植民地への移住に向けて準備を整えました。[12]

19世紀後半までに、多くの施設は当初のモデルから逸脱し、刑務所のような救貧院のような様相を呈していました。商業洗濯所と同様に、労働規制や検査の対象となるべきかどうかという問題は、世紀の変わり目頃に特に議論を呼ぶようになり、アイルランド／イングランド、カトリック／プロテスタントの境界線でしばしば対立しました。1901年の工場・作業所法（1 Edw. 7 . c. 22）は、13歳から18歳までの少女の労働時間を1日12時間に制限しましたが、宗教施設は除外されていました。しかし、1900年代に女性工場検査官が行った活動により、宗教施設は自主的な検査を受けるようになり、1900年代末までにイングランドでは宗派を超えて検査が受け入れられました。イングランドにおける施設への検査やその他の規制の標準化は、アイルランドと比較して施設の体制を緩和し、状況を改善したと考えられています。[13]

1950年代までに、イギリスのマグダレン精神病院はほとんどが閉鎖されるか、職業訓練センターや認可学校など、より狭い範囲に焦点を当てた施設に転換されました。[14]

アイルランド（1767年）

アイルランドの精神病院、20世紀初頭頃

アイルランドで最初のマグダレン洗濯場、もしくは精神病院は、英国国教会もしくはアイルランド国教会が運営する施設で、懺悔婦人のためのマグダレン精神病院（Magdalen Asylum for Penitent Females）であり、2年間の準備期間を経て、1767年にダブリンのリーソン通りに開設された。この施設はアラベラ・デニー夫人によって設立され、プロテスタントの女性のみを受け入れ、[15]聖公会の礼拝堂を備えていた。1805年頃、コークのジョン・イングランドが、男女の貧民学校と併設された女子更生施設を設立した。コークにアイルランド国教会が運営するマグダレン精神病院が開設されるまでの間、イングランドは多くの志願者を預かり、聖職に就いた。[16]コーク（ソーミル通り）のマグダレン精神病院は1810年に開設された。最後のマグダレン洗濯場は、1996年9月25日にダブリンのショーン・マクダーモット通りで閉鎖された。[17]

北アイルランドのベルファストでは、アイルランド国教会が運営するアルスター・マグダレン・アサイラムと聖公会礼拝堂が1839年に設立されました。このアサイラムは1916年に閉鎖され、聖マリア・マグダレン礼拝堂は教区教会となりました。[18]並行して、ローマ・カトリック教会と長老派教会（アルスター女子刑務所とランドリー）が運営されていました。[19] [20]フェリターは、ランドリーを「いわゆる…アイルランドのアイデンティティに適合しないと見なされた人々を排除するために、社会、宗教団体、そして国家が考え出した仕組み」と表現しました。[21]アイルランド政府は、マグダレン・ランドリーは宗教施設であるため、そこで女性や少女が受けた虐待について国家は法的責任を負わないと主張しました。[22]

1993年、ダブリンのハイパーク（旧修道院）の敷地内で集団墓地が発見されたことをきっかけに、これらの施設の運営に関するメディア記事が掲載されました。[23]最終的に、国連子どもの権利委員会は、マグダレンの洗濯場に関する政府の調査を求めました。[24] 2013年に正式な国家謝罪が発表され、生存者のための6000万ユーロの補償制度が設立されました。2011年までに、アイルランドの精神病院を運営していた4つの宗教施設は、アイルランド政府と国連拷問禁止委員会からの要求にもかかわらず、虐待の生存者への補償にまだ貢献していませんでした。[25]修道女たちは、保護下にある100人以上の高齢のマグダレンの女性たちの世話を続けています。[26] 2014年3月時点で、推定600人の生存者がまだ生存していました。 [27]

マーティン・マッカリース上院議員は、マグダレン洗濯場への国家の関与の事実を明らかにするための省庁間委員会の議長を務めました。中間報告書は2011年10月に発表されました。[28] 2013年、BBCはスー・ロイド＝ロバーツによる特別調査「アイルランドの修道女による虐待を受けた女性と子供への正義を求めて」を実施しました。[29]

ピーター・ミュラン監督による2002年の映画『マグダレン・シスターズ』は、1964年から1968年にかけてアイルランドのマグダレン洗濯場に投獄された4人の若い女性に関する歴史的事実に基づいています

2011年、クレア州エニスに、町に工業学校とマグダレン洗濯場を構えていた慈悲の姉妹たちに捧げられた記念碑が建てられました。2015年、エニス市議会は、この姉妹会の「弱い立場にある女性と子供たちへの慈悲深い奉仕」を称え、道路の名前を変更することで、この姉妹会を称えることを決定しました。この道路は、かつての工業学校と洗濯場の跡地を通っています。この栄誉については、人々の意見が分かれています。[30]

アメリカ合衆国（1800年）

アメリカ合衆国で最初のマグダレン精神病院は、1800年に設立されたフィラデルフィアのマグダレン協会でした。ニューヨーク、ボストン、サンフランシスコ、シカゴなどの他の北米の都市もすぐにこれに追随しました。[6] [31] [32]

精神病院の記録によると、マグダレン運動の初期の歴史において、多くの女性が自らの意思で施設に出入りし、時には繰り返していましたルー・アン・デ・クンゾは著書『改革、休息、儀式：制度の考古学、フィラデルフィアのマグダレン協会、1800-1850』の中で、フィラデルフィアの精神病院に入院していた女性たちは「病気、刑務所や救貧院、不幸な家庭環境、虐待的な男性、そして悲惨な経済状況からの避難所と休息を求めていた」と記している[要出典] 。マグダレン協会精神病院は設立当初、売春婦の避難所として機能していた。彼女たちの多くは数日から数週間、衣服を着替えて回復するまでの期間だけ滞在した。更生の試みはほとんど成功しなかった。1877年、この精神病院は「放蕩少女」のための施設へと改築され、12ヶ月間の滞在を義務付ける規則が設けられた。マグダレン協会精神病院がより選抜制となり、個人の罪悪感と救済への重点を緩め、受刑者の扱いを標準化するにつれて、その失敗率は減少しました。[33]

ボストン懺悔女性避難協会は1823年に設立されました。[34]

ニューヨークのマグダレン協会は、売春や悪徳の生活から女性を救う目的で1830年に設立されました。女性の擁護者は、売春宿から女性を誘拐することもありました

ニューヨークのマグダレン協会が運営するマグダレン・アサイラムは、避難と更生を求める女性たちに、組織化された環境を提供していました。入所後、女性たちは厳格な規則と規制の遵守を求められていました。[35]彼女たちは宗教教育を受け、祈りや宗教活動に参加し、過去の行いに対する悔い改めを示すことが求められました。[36]マグダレン・アサイラムは、精神的な指導に加えて、入所者に教育と職業訓練の機会を提供していました。女性たちは、基本的な読み書きと計算の教育に加え、「裁縫、洗濯、家事労働」といった分野での職業訓練を受けました。[37]その目的は、彼女たちが社会復帰し、施設外での雇用を確保するための実践的なスキルを身につけさせることでした。[38]批評家たちは、これらの組織は、女性を売春に導く根本的な社会的・経済的要因への対処をほとんど行わず、道徳的な改革と管理に重点を置いていたと主張しています。[39]

1907年、アッパー・マンハッタンのインウッド地区に新しい施設が設立されました。協会は2度、より大きな施設に移転していました。インウッド施設に一時的に入居していた若い女性の多くは、協会に「救出」される前は、ロウアー・マンハッタンの居酒屋、売春宿、路地裏で働いていました。少女たちは通常3年間収容されました。長年にわたり、何人かの少女が窓から脱出を試みて失敗し、死亡または負傷しました。1917年、マグダレン慈善協会はインウッド・ハウスに改名しました。1920年代初頭、ペニシリンがまだ入手できなかったため、塩化水銀は性病の新規入院者の治療に一般的に使用されていました。外部の患者と同様に、一部の女性は水銀中毒に苦しみました。後に施設は売却され、協会は移転しました。インウッド・ハウスは現在も運営されており、主に10代の妊娠に焦点を当てています。[40] [より良い情報源が必要]

カナダ（1848年）

ミゼリコルディア修道女会は、 1848年、助産師の腕を持つ未亡人マリー＝ロザリー・カドロン＝ジェテによってモントリオールに設立されました。彼女たちの保護施設ネットワークは、未婚の妊婦を出産後までケアすることから発展しました。当時、未婚女性は私生児を養子に出すよう奨励されていました。ミゼリコルディア修道女会は、世間が彼女たちの活動に賛同せず、彼女たちが支援する若い女性に慈善的な態度を示すこともなかったため、慎重に活動を展開しようと努めました。修道女たちは「悪徳を助長している」と非難されました。修道会は、私生児を産んだ女性に付随する社会的烙印に対して特に敏感でした。修道女たちは、この烙印が他の職業に就くことを阻むことで、女性を売春、そして場合によっては幼児殺害へと追い込む傾向があることを認識していました。[41]修道院長エリック・シルヴェストル神父によると、「食料が不足すると、ロザリーは母親たちが食べられるように断食しました。彼女は『シングルマザーは家の宝物だ』とよく言っていました。」[42]

「患者の受け入れにおいて、宗教、肌の色、国籍による差別は一切ありません。回復後、施設に残りたい人は特別なシスターの指導を受け、『聖マーガレットの娘たち』として知られています。彼女たちは一定の生活規則に従いますが、宗教的な義務は負いません。修道院に残りたいと希望する場合は、一定期間の保護観察の後、マグダレン修道女となり、最終的にマグダレン修道会の誓願を立てることが認められます。」[43]

1858年、エリザベス・ダンロップらはトロント・マグダレン・ランドリーを設立し、「売春婦の更生によって売春を根絶する」という明確な目標を掲げました。[44]

スウェーデン（1852年）

スウェーデンでは、 1852年に慈善家エミリー・エルムブラッドによってストックホルムに最初のマグダレン精神病院（マグダレーナヘム）が設立されました。1900年までにスウェーデンには8つの精神病院があり、その半分は救世軍によって運営されていました。[45] [要ページ]

精神病院の目的は、元売春婦を別の職業に教育または訓練し、精神病院を去った後に自立できるようにすることでした。実際には、彼女たちは精神病院で家事労働の訓練を受けていました。精神病院は、元入居者をできれば宗教的な雇用主のもとで、個人宅の家事使用人として配置しようとしました。 [45] [要ページ]この時期には、まだ多くの人が家事使用人として働いており、特に女性は仕事の機会が限られていました

精神病院は通常、エルザ・ボルグのような宗教的な女性慈善家によって運営されていたため、その目的は雇用を提供するだけでなく、彼女たちの宗教的実践を奨励することで、売春に戻るのを防ぐのに役立つと考えられていました。[45] [要ページ]精神病院は、民間の宗教施設で家事労働者になるという最初の選択肢が失敗した場合にのみ、施設利用者に工場労働を提供しました。ホテルやレストランなどの公共施設での雇用は、女性にとって売春に再び戻るという大きなリスクがあると考えられていたため、最も望ましくない選択肢と考えられていました。[45] [要ページ]

これは、特にストックホルムにある他のいくつかの一般的な民間慈善施設と一致しており、都市部の貧しい女性に、売春婦になるのを防ぐために、避難所と雇用（通常は家事労働者として）を提供していました。[46]

精神病院は慈善団体であり、主にそこで家事訓練を受けていた女性たちの働きによって設立されました。当初、女性は仕事に対して報酬を受け取っていました。しかし、この慣行は、監督官が女性の規則遵守意欲を低下させると結論付けたことで廃止されました。[45] [要ページ]スウェーデンでは、マグダレーナ精神病院の収容者の大多数が助けを求めて自発的に入院していました。家族や当局によって女性が入院させられた事例も知られています。[45] [要ページ]ストックホルムのマグダレーナ精神病院は1895年に閉鎖されました。

オーストラリア（1890年）

1890年代初頭から1960年代にかけて、オーストラリアのほとんどの州都には、商業洗濯場を備えた大きなローマカトリック修道院があり、そこでの仕事は主に10代の少女たちが修道院に収容されて行われていました。彼女たちは、貧困、家族から「手に負えない」と判断された、警察に連行されたなどの理由で、自発的または非自発的に収容されました。[47]ジェームズ・フランクリンによると、少女たちは様々な非常に精神的に不安定で恵まれない環境から来ており、多くの場合、個別に対応するのが困難でした。[48]

洗濯作業は、大した訓練も多額の資本支出も必要としないため、少女たちの労働プログラムの一部として適切であると考えられていた。元収容者たちは、修道院の洗濯室の状況について、尼僧や他の監督者による暴言、厳しい環境での非常にきつい肉体労働など、否定的な記憶を一貫して報告している。尼僧の伝統に従い、一日の大半は沈黙の中で行われた。[49]孤児院と同様、これらの施設は政府からの資金をほとんど受け取っていない。資金不足の施設にありがちな、食事は味気ないと言われている。尼僧たちは、まずい食事、きつい労働、監禁、長時間の沈黙など、女性収容者と同じ状況を味わっていた。入居者に対する教育は質が低いか、全く欠如していた。尼僧たちは少女たちと身体的な接触はなく、少女たちの悩みに耳を傾けるという意味での感情的な接触もなかった。

当時の危険には、感染症や職場での事故などがありました。1889年、ビクトリア州アボッツフォード修道院の修道女の一人が、洗濯機械の事故で片手を失いました。[50] 1942年、14歳のドリス・ダイアーは、西オーストラリア州ウェスト・リーダービルにある善き羊飼いの家（現在のキャサリン・マコーリー・センター）の洗濯物入れに巻き込まれ、肩から腕を失いました。 [51] [52]

精神病院は当初、避難所として設立され、居住者は自由に立ち去ることができました。1900年代初頭、彼らは渋々ながら裁判所からの紹介を受け入れるようになりました。[50] [53]「彼らは誰も受け入れたくない少女たちを受け入れ、少女たちと修道女たちの双方の意向に反して、強制的に収容しました。」[48] 1954年のサン・ヘラルド紙によるアッシュフィールド洗濯場への訪問に関する報告によると、55人の少女が非自発的に、124人が自発的に収容されており、その中には65人の精神障害のある成人女性が含まれています。そして、当初は非自発的にそこにいたものの、そのまま残っていた約30人がいました。寮は深刻な過密状態にあったとされています。[54]

参照

注釈

  1. ^ 1848年マグダレン病院改正法第2条（ヴィクトリア朝第16章第11節および第12節）
  2. ^ 会期開始
  3. ^ 第2条
  4. ^ 1793年議会法（施行）

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ウィキメディア・コモンズには、マグダレン精神病院に関連するメディアがあります
  • バートリー、ポーラ（1999年）。『売春：イングランドにおける1860年から1914年の予防と改革』。女性とジェンダーの歴史。ロンドン：ラウトレッジ。229ページ。ISBN  。
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  • マグダレン・ランドリー証言 ― 生存者の芸術作品、オーストラリアのランドリー
  • セクストン、マイク（2014年9月5日）。「レイチェル・ロメロの芸術は、マグダレン・ランドリーで女性と少女が受けた残酷さを明らかにする」ABC。
  • オコナー、シニード（2010年3月28日）。「シニード・オコナーにとって、アイルランドにおける性的虐待に対する教皇の謝罪は空虚に思える」ワシントン・ポスト。ISSN 0190-8286  。2021年10月15日閲覧。
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