| マヒマ・ダルマ | |
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オリッサ州のマヒマ教の象徴であるヤシの葉の扇子であるバラダ・バディを持つマヒマ教のサドゥ | |
| 分類 | ヒンドゥー教の宗派 |
| 神学 | アレフへの信仰 |
| 地域 | 西オリッサ州と中央オリッサ州 |
| 本部 | マヒマ・ガディମହିମା ଗଡ଼ି |
| 創始者 | プラブッダ・グル・マヒマ・スワミ |
| 起源 | 西暦1862年(マヒマ・スワミが成就した後)カピラサ丘 |
マヒマ・ダルマ(オリッサ語:ମହିମା ଧର୍ମ)は、マヒマ・パントとも呼ばれ、主にオリッサ州とその周辺州で信仰されているヒンドゥー教の一派です。この宗教運動は、アレック(ALEKH)と呼ばれる、属性を持たない神への崇拝を基盤としており、富裕層や上流階級の社会で一般的に確立されたあらゆる宗教的慣習を非難していました。[ 1 ]
アラークは、インドのバクティ時代に、グルであるナーナクやカビールを含むサント(聖者)とバクト(崇拝者)によって使用され、「アラーク・ニランジャン」と唱えました。神の名を叫ぶこと(サンキールタン・ヤグニャ)は、あらゆる異なる崇拝方法において重要視されていました。ナートパンティも同じことを唱えました
Alakh は「目に見えない」、Niranjanは「汚れのない」という意味で、実質的には同じです。
マヒマ・ダルマはクンビパティアとも呼ばれ、クンブパティに倣います。[ 2 ]信者は、アレクハナミ、アレクギル、アレクヘヤとも呼ばれます。
マヒマ・ダルマの創始者はマヒマ・スワミ、あるいはマヒマ・ゴサインとも呼ばれた人物である。[ 3 ]マヒマ・スワミの存在に関する最初の報告は1867年にオリッサ州の新聞「ウトカラ・ディーピカ」に掲載された。
マヒマ・スワミは彼の称号であったが、彼の名前はムクンド・ダス[ 4 ]であり、ブラフマンであった[ 5 ] [ 6 ] 。マヒマ・ゴサインは長年ヒマラヤの洞窟で深い瞑想にふけっていた。そこからスワミは多くの地域を旅し、ついに1826年にドゥリア・ゴサインとしてプリー(オリッサ州)に現れ、プリーの埃っぽい道に定住した。人々は彼に安否を尋ねたが、驚くべきことに、すべて真実であった。かつてスワミはプリー・ムクティ・マンダップに招かれ、そこでブラフマー(ブラフマーではない)がニルグナ(無属性)でありスニャ(空) であることを確認したと信じられている。
プリからスワミはブヴァネーシュワル(オリッサ州の州都)近郊のカンダギリ、ダウリギリ、ニラギリなどの丘陵の洞窟へと移りました。その間、スワミは12年間水のみで生活し、人々は彼をニラハリ・ゴサインと呼んでいました。1838年、スワミはオリッサ州デンカナル地区のカピラシュ丘陵に移り、クンビの木(カリヤ・アルボレアの樹皮)のバルカルと共に21日間のアートマ・ヨーガ・サマーディ(人間の精神の統一)を行い、巨大な丸い石の上に衣服を置きました。7つの頭を持つ大蛇が頭を覆い、スワミの頭を覆いました。森の周辺一帯はスワミの体の輝きで照らされました。 21日目、近くのデオグラム村の部族民サダナンダは、スワミの壮大なアートマ・ヨーガ・サマーディを目の当たりにし、スワミがカピラシュ山に滞在されていた12年間、果物を彼に捧げました。このことから、スワミは「パラハリ・ゴサイン」として知られるようになりました。その後12年間、スワミはデンカナルの統治者であるバギラティ・ブラマルバール・バハドゥール王の奉仕として、牛乳だけで生き延びました。王と王妃は共にカピラシュ山の頂上でスワミの姿を目にする機会に恵まれ、新しい土鍋で牛乳を彼に捧げました。
その後、スワミは最初の弟子であるシッダ・ゴヴィンダ・ババと共にライラコルのカカンパダ村に移りました。スワミは盲目のビーマ・ボイに現れ、視力を授けたと伝えられています。スワミの姿を見たビーマは、人々の苦しみに耐えかね、謙虚な心で再び視力を授けてくださるようスワミに祈りました。スワミはビーマにニルグナ・ブラフマーの詩を詠み、マヒマ信仰を広めるよう祝福しました。その後、スワミはカピラシュ山に戻りました。スワミがライラコルへ旅したのは徒歩ではなく、空路だったと多くの人が信じています。
カピラシュ山で12年間を過ごした後、マヒマ・プラブはブラフマバドゥータ(無上位の放浪の托鉢僧)として24年間を旅し、オリッサ州とその周辺州にマヒマ・ダルマを広めました。そして1876年の新月10日後、オリッサ州デンカナルのジョランダで三昧に入りました。マヒマ・スワミが姿を消した(マハニティヤプラに溶け込んだ)場所はマヒマ・ガディと呼ばれています。ここは世界中のマヒマ運動の中心地です。[ 7 ]
この宗派の説教者はバラモン教徒と非バラモン教徒でした。ガンガダル ダス マハント (ブラフマン) とラム ダス マハント (ブラフマン) が発布者でした。[ 8 ]
マヒマ・ダルマは、 アレカという名の唯一の神(パラムブラフマ、つまり形を持たず遍在する至高の魂)への信仰を教えています
マヒマ・ダルマは、インドの伝統的な宗教としてカースト制度を断固として拒絶したため、インドにおいて解放の強力な力となりました。マヒマ・スワミの教えを収集、普及、創作した、マヒマ・スワミの熱心な弟子であり、オリッサ州出身のコンド族であるスリ・ビーマ・ボイは、その教えを伝承し、広め、創作しました。
マヒマ・ダルマの独特で独創的な教えは、他のインドの宗教的伝統では意味が通じない用語を用いて伝えられることが多い。そのため、学者たちはマヒマ・ダルマと「隠れ仏教」[ 9 ]、パンチャシャカ派、ジャイナ教、タントラといった 様々な伝統との類似点を見出している。
信者は偶像崇拝と、ヴィシュヌ派のアドヴァイタ的伝統を否定します。困っている人々に食料を提供する慈善活動は、マヒマ・ダルマの不可欠な要素です。
この宗派は神を人格神として崇拝することに反対しているが、擬人化された神を批判することはない。ビーマ・ボイ自身も著書『ニルベーダ・サダナ』の中でジャガンナート神の存在について述べている。ビーマ・ボイにとって、アナンタはヴィシュヌ神の化身であり、マヒマ・スワミと同一視されている。[ 10 ]特にマヒマ・パンティ派とビーマ・ボイ派は、マヒマ・ゴサインが海に住むヴィシュヌ神ジャガンナートの化身であることを認めている。[ 11 ]
多くのマヒマ寺院には、ヴィシュヌ神、特にヴィシュヌ神の蛇守護神であるヴァースキ神を暗示する七つの頭を持つ蛇が祀られています。
この宗教は本質的に一神教です。マヒマ教はカースト制度と偶像崇拝を厳しく否定しています。また、姦通、あらゆる麻薬の摂取、暴力、そしてあらゆる肉食を固く禁じています。食事と水は日没前に摂らなければなりません。マヒマの信者は午前4時頃に起床し、日の出前にサラナ/ダルシャナを行うべきです。サラナ/ダルシャナとは、マヒマ・プラブに自己を完全に委ねる行為です。これを正午と日没前の夕方を含め、1日に3回繰り返します。彼らは太陽神スーリヤの信奉者と誤解されることがあります。これは事実ではありません。彼らは、自らの崇拝を、言葉では言い表せないほどの恩寵を持つ至高の主(アレカ)への崇拝としています。
この宗教には僧団があり、そのメンバーは仏教の僧侶と同様、聖職者階級を構成しておらず、在家の修行者を管理する権限はない。僧侶たちは貧困、独身、敬虔、そして絶え間ない移動の生活を送っており、2晩続けて同じ場所に寝たり、1日に同じ家から2回食事を取ったりすることは許されていない。いかなる偶像崇拝も避けるようにというマヒマ・スワミの厳格な命令に従い、マヒマ・ダルマの信奉者たちはジャガンナート神の崇拝を避けた。1881年、サンバルプルとライプルから多くの偶像破壊的なマヒマ・ダルマの信奉者たちがジャガンナート・プリに集まり、伝えられるところによると3体のムルティを奪い、グランド・トランク・ロードで火をつけた。苦情が申し立てられ、侵入者全員が投獄された。
マヒマをカースト制度に対する社会文化的反乱として捉え、ダリット仏教運動と酷似した動きとして捉えるマヒマについて、マヤダル・マンシンは『オリヤー文学史』の中で次のように述べている。 「このマヒマ、あるいはアレフ宗教はカースト制度を認めず、極めて偶像破壊的である。この宗教は人々に、この世界を創造した唯一の目に見えない力のみを信じ、その力のみを崇拝するよう求めている。人格神への信仰を除けば、この宗教の教義は仏教と驚くほど類似している。多くの学者は、このアレフ宗教はオリッサにおける仏教の新たな装いの復活に過ぎないと考えている。」[ 12 ] [ 13 ]
実際、一部の学者は、仏教はオリッサ州でマヒマ教団の形で生き残り続けたと主張しています