マヒシャスーラ

マヒシャスーラ
ドゥルガーとマヒシャスーラの戦いを描いた19世紀の絵画
所属アスラ
テキストプラーナ
系譜
両親
子供たちガジャスラ

マヒシャースラ（サンスクリット語：महिषासुर、インド語：Mahiṣāsura ）は、ヒンドゥー教における牛のアスラである。ヒンドゥー文学では、姿を変えて悪事を働く欺瞞的な悪魔として描かれている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]マヒシャースラはアスラのラムバの息子であり、牛の悪魔の女マヒシの兄弟であった。[ 4 ]彼は最終的に女神ドゥルガーのトリシューラ（三叉槍）によって殺され、ドゥルガーはマヒシャースラマルディーニ（「マヒシャースラを殺した者」）という異名を得た。マヒシャースラにはガジャスラという息子がいた。

ナヴァラトリ（「九夜祭」）は、マヒシャースーラとドゥルガーの戦いを称える祭りであり、ドゥルガーの最終的な敗北を祝うヴィジャヤダシャミで最高潮に達します。この「善が悪に勝利した」という物語は、ヒンドゥー教、特にシャクティズムにおいて深い象徴性を持ち、南アジアおよび東南アジアの多くのヒンドゥー寺院で『デーヴィー・マーハートミヤ』として語り継がれ、再現されています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

アディ・シャンカラによる『マヒシャスラ・マルディーニ・ストトラ』は、彼女の伝説を記念して書かれました。[ 8 ]

伝説

女神ドゥルガーが水牛の悪魔マヒシャスーラを倒す様子を描いた芸術作品は、インド、ネパール、東南アジア各地で見受けられます。
9世紀のカシミール
13世紀のカルナータカ
2世紀のウッタル・プラデーシュ州
9世紀のプランバナン・インドネシア

マヒシャースラはサンスクリット語で、「水牛」を意味するマヒシャと、 「悪魔」を意味するアスラから成り、「水牛の悪魔」と訳される。アスラであるマヒシャースラは、神々と戦いを繰り広げた。神々とアスラたちは常に争い合っていた。マヒシャースラは、誰にも殺されないという恵みを得ていた。神々と悪魔（アスラ）の戦いで、インドラに率いられた神々はマヒシャースラに敗れた。敗北を喫した神々は山に集まり、彼らの神聖なエネルギーが融合して女神ドゥルガーが誕生した。生まれたばかりのドゥルガーはライオンに乗ってマヒシャースラと戦い、彼を殺した。それ以来、彼女は「マヒシャースラ・マルディーニ」（マヒシャースラ殺し）と名付けられた。[ 3 ] [ 9 ]ラクシュミ・タントラとナラダ・プラーナによれば、マヒシャースラを瞬時に殺したのはラクシュミ女神であり、その偉業を称えることで永遠の覇権が与えられるとされている。一方、ガルーダ・プラーナ（2.2.67-68）には、ヴェンカテーシュワラの妃がマヒシャースラを殺したことも記されている。[ 10 ]

マヒシャースラの伝説は、マールカンデーヤ・プラーナの一部であるデーヴィ・マハートミヤとして知られるシャクティズムの伝統の主要なテキストで語られています。マヒシャースラの物語は​​、マールカンデーヤがサヴァルニカ・マヌの誕生物語を語る章で語られています。マールカンデーヤ・プラーナによると、マヒシャースラの物語は​​、第2のマンヴァンタラ（ヴィシュヌ・プラーナによれば約13億年前）で、マハリシ・メダによってスラタという王に語られました。[ 11 ]マヒシャースラは、外見は変えられるが悪魔的な目的は変えられない邪悪な存在として描かれています。[ 9 ]クリストファー・フラーによると、マヒシャースラは外見に隠された無知と混沌の力を象徴しています。[ 12 ] [ 2 ]この象徴性は南アジアや東南アジア（例えばジャワ美術）のヒンドゥー美術にも引き継がれており、ドゥルガーは心臓を突き刺して怯え、圧倒され、出し抜かれたマヒシャスーラを殺す、穏やかで冷静沈着で優雅な善の象徴として描かれている。[ 13 ] [ 2 ]

バリエーション

学者たちは一般に、デヴィ・マハートミヤをドゥルガーによるマヒシャースラ退治の標準的な語りとして扱っているが、後世の文献や地域では追加のバージョンが保存されていることも指摘している。[ 14 ] [ 15 ]プラーナ全体にわたって、再話は物語の詳細や強調の点で異なっており、コーパスの流動性と、エピソードが異なる編集や地方の伝統にどのように適応されたかを反映している。[ 16 ]マヒシャースラを倒す女神の名前と姿も文献によって異なっている。マハラクシュミーを前面に出す資料もあれば、カティヤーニやバドラカリを前面に出す資料もある。その特定は文献や宗派の文脈による。[ 15 ] [ 17 ]インド学の調査によると、プラーナの編纂者は神話を異なる宇宙周期の中に再配置することがある。その結果、戦いの設定や裏付けとなる詳細は、資料ごとに変わる可能性がある。[ 16 ]現代の学問では、このエピソードを、すべての文献に共通する単一の固定された出来事としてではなく、女神のシャクティの顕現に関する神学的な声明として読むのが一般的です。重点は、神の力、宇宙の秩序、そして神々と世界の保護に置かれています。[ 14 ] [ 17 ]

美術

ドゥルガーがマヒシャースラを退治する場面は、インド各地の様々な洞窟や寺院で彫刻された重要な題材である。代表的な表現としては、マハーバリプラムのマヒシャースラマルディニ洞窟群、エローラ石窟群、ラニ・キ・ヴァヴの入り口、[ 18 ]ハレビドゥのホイサレシュワラ寺院など、インド各地の寺院で見られる。ビハール州、西ベンガル州、ジャールカンド州、オリッサ州などの東部諸州では、ドゥルガー・プージャの際にドゥルガーがマヒシャースラを退治する場面を描いたパンダル（石像）が崇拝されており、 [ 19 ]マヒシャースラの伝説は、映画や演劇、舞踊劇の題材にもなっている。[ 20 ]

マイソールの語源

マイソール（マヒショール）の名は、女神ドゥルガーの化身であるマヒシャースラ・マルディーニに由来するというのが通説です。地域の伝承によると、水牛の悪魔マヒシャースラは地元住民を恐怖に陥れていました。ドゥルガー（チャムンデーシュワリ）はチャムンディ丘陵の頂上でマヒシャースラを殺したと信じられています。この地はマイソールにチャムンデーシュワリ寺院として建てられ、毎年ナヴァラトリとマイソール・ダサラで祝われます。インドにおけるイギリス統治時代には「マイソール」という名称に変更され、後にカンナダ語化されて「マイソール」に戻りました。[ 21 ]

街の守護神であるチャムンデーシュヴァリ寺院には、街に面した丘の上にマヒシャスーラの巨大な像がある。[ 22 ] [ 23 ]マイソールに関する記録の中で最も古いものは紀元前245年、すなわちアショーカ王の時代に遡り、第三回仏会の終了時に一団がマヒシャマンダラに派遣された。[ 24 ]

アシュール族の物語

プルリア地区の路上で行われるダサイダンス。
ダサイダンスの伝統に従って、男性は女性の衣装を着ます。

アシュール族は、ドゥルガー・マーのマヒシャースラが慈悲深い祖先であると信じており、ドゥルガー・プージャの時期には、祖先が不当に虐殺されたと見なして哀悼の意を表します。マヒシャースラへの崇拝は、西ベンガルのムンダ族やナマスドラにも広がっています。[ 25 ]

ケルワル・サンタル族とコラリア・ドラヴィダ人アスラ族は、マヒシャースーラをフドゥル・ドゥルガーと呼び、彼らを神として崇拝している。一方、彼らはドゥルガーを悪者とみなしている。[ 26 ] [ 27 ]フドゥルは稲妻を意味し、ドゥルガーは守護者を意味する。この二つの言葉を合わせると、稲妻のような堅固な守護となる。[ 28 ]

インド、ジャールカンド州のケルワル・サンタル族とアスラ族によると、フドゥル・ドゥルガーは彼らの千年祖であり、チャイチャンパという村の王であった。[ 29 ]アーリア人がインドに到達した後、彼らはフドゥル・ドゥルガーを倒すことができないと悟り、[ 30 ]彼を殺す様々な方法を考え始めた。彼らは彼が非常に女性的で、彼らの社会では女性が高く評価されていたことを知り、色白の美しい女性をスパイとして送り込み、彼を暗殺した。

アーリア人は王に求婚した。王は女性の容姿に感銘を受け、結婚を承諾した[ 31 ]が、結婚から7日後に彼女に殺害された。王の死の知らせを聞いたアーリア人は、王国を奪取しようと侵攻した。グルの助言に従い、王国の男たちは女に変装してサラスワティ川で沐浴し、ダサイの踊りを披露するために王国から逃亡した[ 32 ]。

サンタル族は、アーリア人が聖典の中で女性をドゥルガー、王をマヒシャースラと再定義し、彼らの王フドゥル・ドゥルガーの名が誤って女性の名前として記されたと主張している。ドゥルガー・プージャでは、彼らはドゥルガーではなくマヒシャースラを崇拝し、道中でダサイを踊ることで女性たちを弔う。[ 33 ]

多くの主張によれば、その女性が遊女であったという事実に起因して、ヒンズー教徒はドゥルガー・プージャでドゥルガーの偶像を作るために牛の尿、ガンジス川の水、牛糞、そして売春宿の土（4つのG：ゴムトラ、ゴバール、ガンガジャル、またはガニカラヤ（売春宿）の土）を使用する。[ 34 ]アシュール族もまた、フドゥル・ドゥルガーとその祖先をランカのラーヴァナの子孫とみなしている。[ 35 ]

参照

参考文献

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  3. ^ a bキンズリー、デイヴィッド（1988年）『ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性性のビジョン』カリフォルニア大学出版局、pp.  96-103 . ISBN 978-0-520-90883-3。
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