マイバ

インド共和国記念日にニューデリーで行われたマイバのモチーフを描いたタブロー

インパールで聖なる傘を持つメイテイ僧侶たち

マイバまたはアマイバ（文字通り「司祭」^{[1] ）は}、サナマヒズム（メイテイ宗教）^[1]の神聖な儀式や儀礼を執り行う権限を与えられた男性の宗教指導者であり、特に人間と1体以上の神々との間の調停者としての役割を担っています。彼らは宗教儀式や神への供儀を司る権限または権力を持っています。彼らの役職または組織はマイバ・ロイサン（マイバ・ロイサン）と呼ばれ、後にメイテイ文化のアーリア化の際にパンディット・ロイサンに改名されました。彼らはまた、治療師、医師、^[2]魔術師、^[3]呪術師、^[4]医師、シャーマンとしても活躍しました。^{[1] [5]彼らは}祖先崇拝（アポクパ・クルムジャバ）の儀式 において重要な役割を果たします。^[6] マイバの首長はマイチョウと呼ばれ、これは「マイバ」（司祭）と「アチョウバ」（大きい、長、偉大な）という2つの単語を組み合わせた言葉です。^[7] マイバの地位は世襲制ではないため、才能と技能によって地位を獲得します。^[3]マイバの女性版はマイビです。

マイバ神権の家族に対する賢明な義務

ロイユンパ・シリエル憲法によれば、^{[8] [9] [10]}

1. アシェイバム家は君主の浄化に携わる責任がある。^{[8] [9] [10]}

2. アラム・バム家は入浴の世話をする責任がある。^{[8] [9] [10]}

3. トイビチャム家はタラオチ（ミーテイ族の楽器）の演奏を担当しています。^{[8] [9] [10]}

4. アルパム（アルバム）の家族は清潔さと純粋さを維持する責任があります。^{[8] [9] [10]}

5. アヘイバム家はプカムナティ（縁飾り皿）の製作に携わっています。^{[8] [9] [10]}

6. ルカム家はメイバ（火を起こすメイテイの装置）を描く責任がある。^{[8] [9] [10]}

7. マイバティヤム家は、シンカイ（ミーテイの予言装置）を投げて夢の催眠状態に入る責任がある。^{[8] [9] [10]}

8. メイホウバム一家が火災の火元となった。^{[8] [9] [10]}

9. メイプワム一家は火を吹き込んだ責任がある。^{[8] [9] [10]}

10. トクパム一家は土を掘る役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

11. トクプラム（Tokpram）とタンサバムの家族は土を積み上げる役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

12. ナオロイバム一家は赤ちゃんの保護に責任がある。^{[8] [9] [10]}

13. ンガテム家はンガミ（魚を呼ぶ）を呼ぶ役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

14. シンカンパム家は乾燥した木材燃料の採取を担当している。^{[8] [9] [10]}

15. ハオムクパム家はパッ（座るためのマットレス）の製造を担当している。^{[8] [9] [10]}

16. コイリソンバム家はコイリピ (ミーテイ布) を織る責任があります。^{[8] [9] [10]}

17. ホイリヤンパム家は臍の緒を切断する責任がある。^{[8] [9] [10]}

18. 黒い衣服を洗濯するのはライレンチャム家の責任である。^{[8] [9] [10]}

19. トゥーピチャム家はオオバコの葉の管理を担当しています。^{[8] [9] [10]}

20. レイシャオンバム家はボートの製造を担当しています。^{[8] [9] [10]}

21. イェルワム家は鶏を引き取る責任がある。^{[8] [9] [10]}

22. ンガヌカッパム家はンガヌ（アヒル）の世話をする責任がある。^{[8] [9] [10]}

23. フゴルテム家はハメン（ヤギ）を運ぶ責任がある。^{[8] [9] [10]}

24. オクラムバム家はオク（豚）を取り戻す責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

25. ワレッパム（ワレッパム）家は竹を崇拝する家系である。^{[8] [9] [10]}

26. マイバム家はチュプシャバ（繰り返し起こる死を止めるための司祭の祈祷）を執り行う責任がある。^{[8] [9] [10]}

27. ンガンゴム家はコンヤイ（僧侶が使用する金銀の道具）を投げる役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

28. イェンコクパム家は、イェルム（卵）を地球（予報装置）に降ろす責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

29. フムクチャム家はトラの飼育に責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

30. カイデム家は火葬中の遺体の監督責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

31. アマクチャム家は弓矢の保持を担当しています。^{[8] [9] [10]}

32. マンシャタバム家は墓地の管理に責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

33. ワンレンバム家は太鼓を鳴らす役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

34. カブラムバン家はレイショウプン（通気性のある土壌の丘）の管理を担当しています。^{[8] [9] [10]}

35. コンテナカタン僧侶の家族は、神のためにチュプを準備する責任があります。^{[8] [9] [10]}

36. シュクラクパム家はチャプワロン（壺）の製造を担当している。^{[8] [9] [10]}

37. ンガセッパム家は魚の切り身を担当しています。^{[8] [9] [10]}

38. ティンノンチャオロン僧侶一家は、ライニントゥハンバの崇拝に責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

タンパク・マイバ集団（人民司祭）の任務

ロイユンパ・シリエル憲法によれば、^{[8] [9] [10]}

1. カバランタンチャカバ・ワマイバ派は、ナオハル・アハルバ（森の神）を偶像崇拝する。^{[8] [9] [10]}

2. ジャゴイワの司祭団はクバル神を神格化する責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

3. ランメイ僧侶（ルワン・マイバ）グループはチャハバの崇拝を担当します。^{[8] [9] [10]}

4. トンナンカイピヤ僧侶団はムワニントゥの神格化を担当している。^{[8] [9] [10]}

5. カヨイパリヤン僧侶団はマルジンの崇拝を担当しています。^{[8] [9] [10]}

6. ロイヤムサンガイ僧侶団はクブル神を讃える責任を負っている。^{[8] [9] [10]}

7. アシェイバムグループはサナラモク（神々への賛歌）を唱える役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

8. Ashem Ngakhakhoi グループは、Yakei Eshei (Yakairol) を唱える責任があります。^{[8] [9] [10]}

9. パオバムグループはパオダヒデルで神のメッセージを聞く責任があります。^{[8] [9] [10]}

10. ライシュラムグループはサントンへのサービス料を支払う責任がある。^{[8] [9] [10]}

11. ランサムグループは、ラルファの歌（戦争の勝利に関する歌）を歌う責任がある。^{[8] [9] [10]}

12. クライジャムグループはクライトン（門）の守護を担当しています。^{[8] [9] [10]}

13. アコンバムグループは、コン（チャクパ森林祭りで使用される楽器）を叩く役割を担っています。^{[8] [9] [10]}

14. ムトゥム派はラルハンプン（ラランブン）を偶像化する責任がある。^{[8] [9] [10]}

15. シングナムグループはウクロン族を神格化する責任がある。^{[8] [9] [10]}

16. シンカムグループはランマイロールを歌う役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

17. トンガムグループはアホンロン（サナマヒ神への歌）を歌う役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

18. ショライシャム族は、コイチュラモク・ラムコック（森の祭りの歌）を歌う役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

19. チャンダムグループはコンチンロン（モイラン・タンジン祭）の歌を担当しています。^{[8] [9] [10]}

20. ティヤムグループはボートを崇拝する責任がある。^{[8] [9] [10]}

21. アプチャム族はプクシュリ（畑の稲を食べる虫）に敬意を表する責任がある。^{[8] [9] [10]}

22. ノンポクパム族は雨の神を呼ぶ役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

23. ワイコムグループは殻を集める責任がある。^{[8] [9] [10]}

24. アコイジャムグループは、ミコル（魂と精神を調和させる歌）の賛美歌を歌う役割を担っています。^{[8] [9] [10]}

25. サラームグループは、ランマイチン（ノンマイジン山）を崇拝し、タンクル・シャラム・パカンバ（東のノンポクニントゥ王）の役割を演じています。^{[8] [9] [10]}

26. ヒダムグループはサナリパク（王室のマットレス）の製造を担当しています。^{[8] [9] [10]}

27. カムナム族はカムヌンチェイヨム（王家の墓への供え物）を捧げる責任がある。^{[8] [9] [10]}

28. アマイピ族はレイライユ（地元の神への供物）を捧げる責任がある。^{[8] [9] [10]}

29. ノントン・アマイビグループは、ライジャ・プヒン（未焼成の土鍋を用いたカヨムラパの供養）に浸す役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

30. プラ・アマイビ・グループは、プラ・ライユムのトランス状態に入り、マン（白衣を着たマイビを通して神託を受けるミーティ流儀）を聞く役割を担っている。^{[8] [9] [10]}

ギャラリー

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  モイランにあるイブドウ・タンジン寺院で行われたライ・ハラオバ祭で、タンジン神を喜ばせるために踊るマイバス族の人々
• 
  カムランバ神を喜ばせるためにペニャを演奏するマイバス
• 
  インド共和国記念日にニューデリーで行われたマイバのモチーフを描いたタブロー

その他のウェブサイト

• ジェヤシーラン、L.（1996）『マニプールにおける宣教運動の影響』Scholar Publishing House. ISBN 978-81-7172-339-3。
• 人類。Serials Publications。2005年。
• バサンタ、ニンゴンバム（2008年）『近代化、挑戦、そして対応：マニプールのチャクパ共同体の研究』アカンシャ出版社、ISBN 978-81-8370-152-5。
• カブイ・ガンムメイ（2004）『ゼリアンロン・ナガ族の歴史：マケルからラニ・ガイディンリウまで』スペクトラム出版。ISBN 978-81-87502-76-0。
• 北東インド歴史協会. セッション（2003年）. 北東インド歴史協会議事録. 協会.
• デヴィ、ライレンラクパム・ビノ (2002)。マニプールのロイス：アンドロ、クルクル、パイェン、セクマイ。ミタル出版。 p. 23.ISBN​ 978-81-7099-849-5。
• ロンクメル、アルコトン（2011年）『改革、アイデンティティ、そして帰属の物語：インド北東部におけるヘラカ運動』A&Cブラック、75頁。ISBN 978-1-4411-8734-5。

参考文献

1. Longkumer, Arkotong (2011). 改革、アイデンティティ、そして帰属の物語：インド北東部におけるヘラカ運動. A&C Black. p. 75. ISBN 978-1-4411-8734-5。
2. サラット チャンドラ ロイ (ライ バハドゥル (1933). インドの男性. AK ボーズ.
3. マハパトラ、メアリー・D. (2001). 『部族の宗教と儀式：迷信、呪術、精霊についての記述』ドミナント出版. ISBN 978-81-87336-69-3。
4. ラハ、マニス・クマール（1995年）『ヒマラヤの人々：生物文化的・生態学的側面』インド人類学調査局、インド政府人材開発省文化局。ISBN 978-81-85579-30-6。
5. Jeyaseelan, L. (1996). マニプールにおける宣教運動の影響. Scholar Publishing House. ISBN 978-81-7172-339-3。
6. インドの歴史に関する会議（2004年）。議事録。インドの歴史に関する会議。
7. スラジット・シンハ著、社会科学研究センター（1987年）。『植民地時代以前のインド東部および北東部における部族政治と国家システム』、社会科学研究センター、カルカッタ。ISBN 978-81-7074-014-8。
8. マニプール: 条約と文書。インド: Mittal Publications、1993。p. 7–11
9. Manikchand Singh、konsam (2012)。ロイユンパ・シリエル マニプールの古代憲法。
10. 「歴史的証拠 | ミーヤムギ ニンタム ランミー」。 2022-02-25 。2025 年 5 月 23 日に取得。