マレー文化における幽霊
Malay folk ghosts
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マレーの幽霊神話（マレー語：cerita hantu Melayu、ジャウィ語：چريتا هنتو ملايو） は数多く存在し、ヒンドゥー教・仏教の宇宙論、そして後にイスラム教の影響を受けた古いアニミズム信仰の名残です。ブルネイ、インドネシア、マレーシア、シンガポールといった現代の国々 、そして近隣の東南アジア諸国のマレー系移民の間でも語り継がれています。幽霊の一般的な言葉は「ハントゥ」で、その種類は多岐にわたります。女性の吸血鬼ポンティアナックやペナンガルといった幽霊の概念は、この地域全体で共有されています。伝統的な信仰ではすべての幽霊が必ずしも邪悪な存在とは考えられていませんが、マレーシアの大衆文化では、幽霊すべてを邪悪なジンの一種として分類する傾向があります。

歴史

伝統的な幽霊信仰は、先史時代のアニミズム信仰に根ざしている。しかし、この地域は古くから他の文化と広範囲に接触しており、これが伝説のいくつかの形態に影響を与えている。[1]南インドや中国との交易関係は紀元前数世紀に確立され、[2]地元の文化や民間伝承を大きく形作った。インドのヒンズー教と仏教の信仰は、特に東南アジアに大きな影響を与えた。イスラム教もインドから伝わり、16世紀末までにジャワ島とスマトラ島で支配的な宗教となった。イスラム教の信仰は、既存の文化や宗教の影響を完全に排除するのではなく、それらに重なり合い、混ざり合った。 [3]一例として、マンディ・サファルの祭りがある。これはもともとタミル・ヒンズー教の慣習で、人々は海や川で沐浴し、浄化の儀式を行って病気や不幸から身を守るとともに、結婚適齢期の若者を紹介する役割も果たす。イスラム教の伝来後、ムハンマドの病気回復を祝う祭りとして新たな意味が与えられました。[4]この儀式は、イスラム教の教えに反するという理由で、シンガポールとマレーシアの聖職者によって長い間公式に禁止されてきましたが、[5]マレーシアとインドネシアでは依然として一定規模で行われています。[6]

伝統的な信仰

伝統的なマレーの伝承によると、人間の魂（セマンガットまたはエッセンス）は親指ほどの大きさで、宿る体（サルンまたはケーシング）のミニチュアとして現れます。魂は飛んで、ある場所から別の場所へと素早く「閃光」のように移動することができるため、しばしば鳥に例えられ、鳥のように扱われます。魂は睡眠中、催眠状態、病気の間、一時的に人の体から離れ、死とともに永久に離れます。魂が体から離れると、一種のホムンクルスのような形を取り、この形で他人の魂を餌とすることができます。死後、魂は通常、別の人、動物、または植物に移ります。霊または幽霊は通常、ハントゥと呼ばれ、留まり続け、生存者に害を及ぼす可能性があります。[7]

マレーの古い信仰では、人の幽霊は7日間墓に憑依してから去ると言われています。幽霊は生きている人間に戻ってきて憑依し、狂気や病気を引き起こすこともあります。[8] 幽霊は一般的に夜間、特に満月のときにのみ活動すると信じられています。[9]このような幽霊を避ける方法の一つは、犠牲者全員が正式に名前を変えて、幽霊が戻ってきたときに認識されないようにすることです。別の方法は、幽霊に食べ物でおびき寄せることです。幽霊が食べ物を食べられるように鶏などの動物に変身すると、殺されて滅ぼされることがあります。[10]幽霊は伝統的に病気の原因とされてきました。病気を治すために、村のシャーマン（ドゥクンまたはボモ）は香を焚き、呪文を唱え、場合によっては動物を犠牲にしてその血を川に流して幽霊を鎮めました。マクヨン、サバ、メイン・プテリ、ウレク・マヤンなどの癒しの踊りも披露されることがあります。

出産の精霊

出産の精霊は、出産や妊娠に何らかの形で関連する幽霊です。その多くは死産児の悪霊であり、乳児を襲うものもあります。これらはすべて、かつての乳児死亡率が高かったことを反映しています。

バジャン

死産したばかりの子供の遺体に適切な呪文を唱える男性が手に入れる、一種の使い魔です。ジャコウネコやムサンの姿をとり、痙攣、意識喪失、またはせん妄を引き起こすことがあります。その見返りに、主人は卵と乳を与えます。この種の他の精霊と同様に、バジャンは放置されると主人に襲いかかることがあります。バジャンは主人が選んだ相手を攻撃させることができますが、特に乳幼児にとって危険であると考えられています。昔は、バジャンから身を守るために、黒い絹で作られた「バジャンブレスレット」（ゲラン・バジャン）を子供たちに与え、同じ目的でハサミなどの鋭利な金属物を赤ちゃんの近くに置くこともありました。[11]妊娠の線条でさえ、バジャンの攻撃によって残された傷跡だと、やや冗談めかして言われています。

ラン・スイル

ランスイルまたはラン スヤールとも綴られ、死産した子供を出産中に亡くなった女性の幽霊で、ポンティアナックに変わるか、または40日間の不浄が経過する前に妊娠中に亡くなった女性の幽霊だと言われている。母親の悲しみが彼女を空飛ぶバンシーの一種に変えます。妊婦の死体がランスイルになるのを防ぐために、口にガラス玉を入れ、両脇の下に卵を置き、手に針を置く。ランスイルは、長い爪（伝統的な美の印）と足首までの髪、緑の服を着た美しい女性の姿で現れることがある。彼らはまた、長い爪を持つフクロウの姿をとる能力を持っている。魚を食べるのが好きで、通常は沿岸地域に出没し、嫉妬から妊婦を襲う。ランスイルの長い爪を切り落とし、首の後ろの穴に髪を詰めることで、ランスイルを飼いならすことが可能である。

ポンティアナック

マティアナックまたはクンティラナックとしても知られるポンティアナックは、死産した女性の幽霊です。これを防ぐために、母親であるラン・スイルと同様に、死体の両手に針が、両脇の下に鶏卵が置かれます。鋭い爪と白いドレスを着た醜い女性として描かれるポンティアナックは、美しい若い女性や夜の鳥の姿をとることもあります。近くにいると、プルメリアの強い香りを放ちます。通常は道端や木の下で遭遇し、男性を襲って血を吸います。しかし、インドネシアのクンティラナックは、典型的には鳥の姿で処女の女性を襲います。飛ぶときに「ケケケ」という音を出すこの鳥は、黒魔術によって女性を病気にするために遣わされる可能性があり、その特徴的な症状は膣出血です[12]ポンティアナックは、首筋の穴（スンデル・ボロンと呼ばれる）に釘を打ち込むことで、良き妻になることができます。現代の大衆文化では、ポンティアナックとその母親であるラン・スイルが混同されることがよくあります。しかし、伝統的な神話では、ポンティアナックは妊婦ではなく、死んだ赤ちゃんの幽霊であることは明らかです。フィリピンの伝承には、ティヤナックと呼ばれる同様の幽霊が存在します。

ペナンガル

ペナンガルは、新生児の血に惹かれる別の種類の女吸血鬼です。新生児の血は女性の頭のように見え、そこから内臓が垂れ下がり、犠牲者を捕らえるために使われます。彼女の起源についてはいくつかの物語があります。一つは、酢を作るための大きな木製の桶の中で瞑想していた女性が、驚きのあまり頭が体から飛び上がり、内臓も一緒に引き抜いたというものです。もう一つは、昼間は普通の女性で、夜になると頭と内臓が体から離れるというものです。出産を控えている場合、内臓が棘に引っかかるため、家を守るためにアザミの一種の枝がドアや窓の周りに置かれます。[13]ペナンガランはタイ語でクラスー[14]として知られており、フィリピンにはマナナンガルと呼ばれる同様の幽霊がおり、細長い口吻のような舌で妊婦を襲います。[15]

トヨル

英語では「ゴブリン」と訳されることが多いトヨルは、実際には死んだ人間の胎児から呼び出される小さな子供の精霊です。伝統的には裸またはほぼ裸の赤ちゃんのように見えると描写されていますが、現代の描写では、緑色または茶色がかった肌、大きな牙、鋭い耳を持つことが多いです。トヨルは、主人によって他の人を捕まえたり、いたずらをしたりするために使われることがあります。彼らは子供のような思考をするため、床にボタンを散らしたり、お菓子やおもちゃを隣に置いたりすることで貴重品を守ることができます。これらはすべてトヨルの注意をそらします。[16]トヨルの所有者は裕福になるかもしれませんが、健康、財産、さらには家族の命を犠牲にすると言われています。[17]

シャーマンの代理人としての幽霊

シャーマン（マレー語でドゥクンまたはボモと呼ばれる）は、善意または悪意のある目的のために精霊や悪魔を利用することができると言われています。西洋の文献では、これをイギリスの魔術における使い魔と比較することがよくありますが、実際には、精霊が世襲され、家族間で受け継がれるという点で、 日本の犬神やその他の種類の式神に近いものです。

ポロン

殺人被害者の血を瓶に詰め、7日間または14日間、特定の呪文を唱えることで作られる、一種の瓶詰めの悪魔。所有者はポロンの親として扱われ、毎日首から血を注ぎ、精霊に与えなければならない。[18]ポロンに冒された人は、叫び声を上げ、近くの人々を激しく殴りつけますが、その間、周囲の音は聞こえず、目も聞こえず、自分が何をしているのかも意識していません。そのような場合、ボモが呼ばれ、ポロンに尋問し、誰が親で、どこにいるのかを突き止めます。ポロンが嘘をついたり、所有者の身元を隠したりした場合、被害者は1、2日後に死亡します。

ペレシット

ペレシットは、母親が兄弟姉妹の中で最年長だった、新しく埋められた死体の舌から作られます。コオロギのような姿をしており、瓶に入れて保管されます。所有者がペレシットから解放されたい場合、瓶は埋められます。ポロンが到着する前に、ペレシットは飼い主が攻撃するように指示した人の体に入ります。このように苦しめられた人は、猫のことを熱く語るかもしれません。ペレシットは多くの点でバジャンに似ていますが、バジャンの所有者は常に男性であるのに対し、ペレシットは女性によってのみ飼育されます。薬指の先端の血、またはサフランライスを餌として与えられます。ポロンと同様に、ペレシットは魔法の質問によって所有者の名前を明かすように強制することができます。[19]

ハントゥ・ラヤ

ハントゥ・ラヤ（「偉大な幽霊」の意）は、マレーの幽霊の中で最も強力なものの一つと考えられています。強大な力を持ち、通常は持ち主の姿をとって、代わりに肉体労働を行います。しかし、生息域は限られており、生息地から遠く離れることはできないと言われています。[20]

その他の幽霊

  • ハントゥ・アヤ（水の精霊）は、川や湖などの大きな水域に生息します。溺死した人の幽霊と言われることもありますが、一般的には独立した精霊です。姿を現す場合は、通常、浮かぶ丸太の形で現れます。危険な存在であり、人を溺死させたり、食べたりすることがあります。[21]1960年代まで、トレンガヌ州プージャ・ラウトの儀式で定期的に海の精霊に敬意を表していました
  • ハントゥ・ガラ（棒の幽霊）は、木や竹の間にいる非常に背が高くて細い幽霊です。それを消すには、棒や小枝を拾って折るだけです。通常は男性です。[22]
  • ハントゥ・テテク（乳首の幽霊）は、垂れ下がった乳房を持つ老婆の姿で現れます。[23]
  • ハントゥ・ラウト（海の精霊）は、漁師や船乗りを助けるアニミズム的な水の精霊です。1960年代まで、トレンガヌ州のマレー人は、プージャ・パンタイまたはプージャ・ラウトの儀式を通して、定期的に海の精霊に敬意を表していました。
  • ジェンバラン・タナは土の悪魔であり、適切な儀式で鎮めないと危険な行動をとることがあります。[24]
  • ジェンロットは、ジャングルで見つかると言われる人形のような吸血鬼のような生き物です。彼らは通常女性です。死んだジェンロットとされるものが売られたり展示されたりすることもありますが、人工的に作られたもののようです。 [25]
  • オラン・ミニャック（油まみれの男）は、夜に女性をレイプする呪われた男です。彼は油で覆われているため、捕まえるのが困難です
  • ポチョンまたはハントゥ・ブンクス（包まれた幽霊）は、白い埋葬用の布に包まれた幽霊です。死者が埋葬される際、布は解かれることになっています。布が上部で縛られたままだと、霊魂は落ち着きがなく、体がポチョンになります。足元で縛られているため、中国のキョンシーのように跳ねて動き回ります。 [26]描写によっては、飛ぶことができるとされています。

マレーシアとインドネシアの両国では、幽霊や超自然現象は、テレビ、ドキュメンタリー、映画、そして『Mastika』や『Tok Ngah』などの雑誌で、長い間人気の高い物語の題材となってきました

1958年の白黒ホラー映画『Sumpah Orang Minyak 』は、オラン・ミニヤックのコンセプトに基づいた多くの映画の1つです。超自然的な力でハンサムになるも、誓いを破ったことで透明人間になってしまうせむし男の物語です。悪魔は、7日以内に21人の少女をレイプするという条件で、彼の現世的な欲望を満たす手助けを申し出ます。[27]

『ポンティアナック』や『ポンティアナックの逆襲』といった他のマレーの幽霊映画も公開当時、大きな反響を呼んだ。イスラム化運動の高まりを受け、マレーシア政府は迷信を助長することを懸念し、幽霊が登場する国内映画の製作を抑制した。しかし、外国のホラー映画が公開されたため、こうした禁止措置は効果がなく、2004年の映画『ポンティアナック・ハルム・スンダル・マラム』の公開でようやく解除された。この映画は好評を博し、続編とテレビシリーズが制作された。他の多くのホラー映画もこれに倣ったが、現代の宗教的傾向に合わせて、映画では超自然的存在はすべて邪悪な存在として描かれ、伝統的な信仰とはかけ離れていることが多い。特に、ゴーストハンターが登場するドキュメンタリーやテレビシリーズではその傾向が強い。[要出典]

コミック『ヘルボーイ：トロール・ウィッチ・アンド・アザーズ』では、ヘルボーイは1958年のマレーシアを旅します。そこでは、ボモ族の シャーマンがいない村が悪魔のペナンガランの犠牲になっています。若いガイドが彼を悪魔の洞窟へと導きますが、そこでヘルボーイは裏切りに遭います。[28]

2007年の『ジャンガン・パンダン・ベラカン』（「ドント・ルック・バック」）は、かつてマレーシアで最も興行収入の高い映画でしたが、主人公が浜辺に打ち上げられていた小さな壺を拾った後、知らず知らずのうちに婚約者の家に持ち込んでしまった悪霊をめぐる物語です。[29]

2010年のインドネシアのソフトポルノホラー映画『ハントゥ・プンチャック・ダタン・ブラン（プンチャックの月経の幽霊）』は、公開当時、かなりの論争を巻き起こしました。幽霊屋敷で体験した若者のグループを詳細に描いています。この映画にはセミヌードシーンが含まれており、保守的なイスラム教指導者から非難されています。[30]

参照

参考文献

  1. ^ James Noel McHugh (1959). Hantu hantu: an account of ghost belief in modern Malaya . Eastern Universities Press.
  2. ^ Taylor, Jean Gelman (2003年1月). Indonesia . New Haven and London: Yale University Press. pp.  15– 18. ISBN 0-300-10518-5.
  3. ^ Ricklefs, MC (1993). 『1300年頃以降の近代インドネシア史』第2版. マクミラン. pp.  12– 14. ISBN 0-333-57689-6.
  4. ^ S Singaravelu (1986). 「マレー人とタミル人の文化接触：マンディ・サファルの祭りを中心に」（PDF） .アジア民俗研究. 45 : 67– 78. doi :10.2307/1177834. JSTOR  1177834. 2010年4月9日閲覧.[永久リンク切れ]
  5. ^ 「マンディ・サファルの祭りは、もはや終わりがない - セルアン」. Berita Harian（マレー語）. 1963年7月9日. p. 3 – NewspaperSG経由
  6. ^ 「マンディ・サファルの儀式に1300人」デイリー​​・エクスプレス、2005年4月7日。2011年6月21日時点のオリジナルからアーカイブ。 2010年4月9日閲覧。
  7. ^ ジェームズ・ヘイスティングス (2003). 『宗教と倫理百科事典 第15部』 . ケシンジャー出版. 345ページ以降. ISBN  0-7661-3691-4.
  8. ^ リチャード・ウィンステッド (1982). 『マレーの魔術師：シャーマン、サイヴァ、スーフィーであること』. テイラー＆フランシス. 93ページ以降. ISBN 0-19-582529-2.
  9. ^ 「マレーシアの都市伝説：マレーの幽霊の種類」スプーキー・コーナー、2006年12月4日。 2010年3月11日閲覧。
  10. ^ ウェンディ・ハットン (1997). 『東マレーシアとブルネイ』 . タトル出版. 139ページ以降. ISBN 962-593-180-5.
  11. ^ キャロル・ラダーマン (1987). 『妻と助産師：マレーシア農村部における出産と栄養』 . カリフォルニア大学出版局. 128ページ以降. ISBN 0-520-06036-9.
  12. ^ ウンニ・ウィカン (1990). 『荒れ狂う心への対処：バリ島流生活術』 . シカゴ大学出版局. 298ページ. ISBN 0-226-89678-1.
  13. ^ 「神話的観点から見たポンティアナックとは何か？」シンガポール超常現象調査隊。2010年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年4月10日閲覧。
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  15. ^ パライソ、サルバドール、ホセ・フアン・パライソ（2003年）『バレテ・ブック：フィリピン下層神話の悪魔、怪物、小人集』フィリピン：ジラフ・ブックス。ISBN   971-8832-79-3.
  16. ^ マイケル・スミシーズ（1982年）『ジャワの少年時代：民族誌的伝記』連邦出版局。19  ～ 21ページ。ISBN   9971-4-0421-4.
  17. ^ ヤン・ファン・デル・プッテン、メアリー・キルクライン・コーディ（2009年）『失われた時代とマレー世界の語られざる物語』NUSプレス。40ページ。ISBN   978-9971-69-454-8.
  18. ^ 「II. 神々、精霊、幽霊（a）原始の神々」聖典。 2010年4月10日閲覧。
  19. ^ ボブ・カラン（2005年）『吸血鬼：夜を徘徊する生き物たちのフィールドガイド』キャリア・プレス。134ページ。ISBN   1-56414-807-6.
  20. ^ キャロル・ラダーマン (1993). 『欲望の風を飼いならす：マレーのシャーマニズムにおける心理学、医学、美学』カリフォルニア大学出版局. 65ページ以降. ISBN 0520082583.
  21. ^ RP Suyono (2008). Ajaran rahasia orang Jawa . PT LKiS Pelangi Aksara. p. 205. ISBN 978-979-25-5248-5.
  22. ^ IRSHAD MOBARAK (2006年4月22日). "The Staunch Disbelievers". JungleWalla . 2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  23. ^ Hantu kopek 2015年5月15日Wayback Machineでアーカイブ
  24. ^ Geoffrey Benjamin (2002). Tribal Communities in the Malay world: historical, cultural and social perspectives . Institute of Southeast Asian Studies. p. 372. ISBN 981-230-166-6.
  25. ^ 「Jenglot：奇妙な生き物たち」. OkieDoks . 2012年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年4月11日閲覧。
  26. ^ John M. Echols (2003). Kamus Indonesia-Inggris . Gramedia Pustaka Utama. p. 204. ISBN 979-403-756-7.
  27. ^ 「Sumpah Orang Minyak」. Film Malaysia . 2010年4月8日閲覧。
  28. ^ 「Hellboy Premiere Edition Wizard」. Wizard Press . 2009年2月23日閲覧。 [リンク切れ]
  29. ^ 「ジャンガン・パンダン・ベラカンが歴史を作った」artisglamer.fotopages.com。2007年10月15日時点のオリジナルからアーカイブ。2010年4月8日閲覧。
  30. ^ 「ハントゥ・プンチャック・ダタン・ブラン」Indonesia Matters。2010年2月4日。 2010年4月11日閲覧。
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