オナイダコミュニティ

Religious commune in Oneida, New York (1848–1881)

オナイダ共同体（/ oʊ ˈ n aɪ d ə / oh- NYE -də）^[1]は、1848年にジョン・ハンフリー・ノイズとその信奉者によってニューヨーク州オナイダ近郊に設立された完璧主義の宗教共同体である。この共同体は、イエスがすでに西暦70年に再臨しており、自分たちでイエスの千年王国を実現し、天国だけでなくこの世でも完全で罪のない者となることができると信じており、この信仰は完璧主義と呼ばれている。オナイダ共同体は、共同財産や所有物という意味での共同体主義、集団結婚、男性の性的禁欲、オナイダ・スティルピカルチャー（優生学の一形態）、相互批判を実践した。

コミュニティの当初の会員数は87人だったが、1850年2月には172人、1852年には208人、1878年には306人にまで増加した。コネチカット州ウォーリングフォード、ニュージャージー州ニューアーク、バーモント州パトニーとケンブリッジにも小規模なノイズアン・コミュニティが存在した。^[2]ウォーリングフォード支部を除き、支部は1854年に閉鎖された。ウォーリングフォード支部は1878年の竜巻^[3]^[4]によって壊滅的な被害を受けるまで運営されていた。^[5]^[6]

オナイダ・コミュニティは1881年に解散し、株式会社へと転換しました。この会社は後に、世界最大級の銀製品会社の一つであるオナイダ・リミテッドとなりました。 ^[7]

構造

コミュニティの人口は最大でも約300人しかいなかったが、27の常設委員会と48の行政部門からなる複雑な官僚機構を有していた。^[8]

共同体のメンバーは皆、それぞれの能力に応じて働くことが期待されていました。女性は家事の多くを担う傾向がありました。^[9]^{[要ページ]}より熟練を要する仕事はメンバー個人が担う傾向がありましたが（例えば、財務管理者は共同体の存続期間中ずっとその職に就いていました）、より熟練を必要としない仕事は、家事、畑仕事、あるいは様々な産業で交代で担当しました。オナイダが繁栄するにつれ、これらの職に外部から人材を雇用するようになりました。彼らは1870年までに約200人の従業員を抱え、地域における主要な雇用主となりました。

第二次産業には、革製の旅行用バッグの製造、ヤシの葉で編んだ帽子の製作、素朴なガーデンファニチャーの製作、そして観光業などがありました。メンバーの一人、カナダ人のシーウェル・ニューハウスは、当時の罠猟師の間で人気を博したオナイダ罠を発明し、特許を取得しました。銀食器の製造は、コミュニティの形成後期である1877年に始まり、現在も続いています。^[7]

複雑な結婚

オナイダ族のコミュニティは、自由恋愛のシステムを強く信じていました。この言葉はノイズが作ったと言われていますが、これは複雑な結婚として知られていました。 ^[10]そこでは、メンバーは誰でも同意する相手と自由に性交することができました。^[11]^{[ページが必要]}所有欲と排他的な関係は好ましくありませんでした。^[12]

ノイズは愛情と伝播の愛を区別した。

複合結婚とは、共同体内のすべての人が互いに結婚していたことを意味します。すべての男女は性交を持つことが期待され、実際にそうでした。複合結婚の根拠は、パウロの「天に結婚がないということは地上にも結婚があってはならないということだが、結婚がないからといってセックスがないわけではない」という一節でした。しかし、セックスは子供を意味していました。初期の共同体には子供を育てる余裕がなかっただけでなく、女性たちはほとんどの場合妊娠できるような体制に熱心ではありませんでした。彼女たちは愛欲と生殖の愛を区別するようになりました。生殖の愛は子供を産むためのセックスであり、愛欲の愛は愛情を表現するためのセックスでした。その違いは、ノイエスが「男性の禁欲」と呼んだもの、つまり男性パートナーが射精を避けることにあります。ノイエスは、この慣習は望まない子供を産むのを防ぐだけでなく、男性にかなりの自制心を与えると主張しました。この制度は非常にうまく機能しました。^[13]

40歳以上の女性は、思春期の少年にとって性的な「メンター」となることが求められました。なぜなら、こうした関係は妊娠する可能性が極めて低いからです。さらに、これらの女性は若い男性にとって宗教的なロールモデルとなりました。同様に、年上の男性は若い女性に性行為を紹介することが多かったのです。ノイズは、形成されるパートナーシップを決定する際にしばしば自身の判断力を用い、コミュニティ内の非敬虔な者と敬虔な者の間の関係を奨励しました。敬虔な者の態度や行動が非敬虔な者の態度に影響を与えることを期待したのです。^[14]^{[要ページ]}

1993年、コミュニティのアーカイブが初めて研究者に公開されました。アーカイブには、ノイズの姪であるティルザ・ミラー^[15]の日記が含まれていました。彼女はオナイダの他のメンバーとの恋愛関係や性的関係について詳細に記述していました。^[2]

相互批判

総会では、コミュニティのメンバー全員が委員会またはコミュニティ全体から批判の対象となった。^[16]その目的は、望ましくない性格特性を排除することだった。^[17]当時の様々な資料によると、ノイズ自身も批判の対象となったが、コミュニティの他のメンバーほど頻繁ではなく、おそらくそれほど厳しくもなかったという。チャールズ・ノードホフは、彼が「チャールズ」と呼ぶメンバーが批判されたのを目撃したと述べ、その出来事について次のように記している。

チャールズは言葉を失い、彼の前を見つめていた。しかし、非難が増すにつれて、彼の顔は次第に青ざめ、額には汗がにじみ始めた。私が報告した発言は約30分続いた。そして今、円陣にいた全員が発言し終えると、ノイズ氏がまとめた。彼は、チャールズにはいくつか重大な欠点があり、彼を注意深く見守ってきたこと、そしてこの若者は真剣に自らを治そうと努力していると考えていると述べた。彼は全般的に、彼の能力、立派な性格、そして人生を通して彼が抵抗してきたいくつかの誘惑を称賛した。彼は、チャールズが自分の欠点を克服しようと真剣に努力している兆候を見ていると思った。そしてその証拠として、最近チャールズが彼のところに難しい問題で相談に来たこと、そして彼がひどく苦闘したが、最終的には正しい判断を下すことができたことを述べた。「いわゆる『養殖』の過程において」とノイズは言った。「ご存知の通り、チャールズは間もなく父親になる立場にあります。こうした状況下で、彼は利己的な愛という、あまりにもありがちな誘惑に陥り、自分の子供を産む女性に仕え、彼女とだけ親密な関係を築きたいという願望に駆られています。これは陰険な誘惑で、こうした状況下では人々を襲いやすいものですが、それでもなお、抗わなければなりません。」ノイズはさらにこう続けた。チャールズはこの件について彼に助言を求めてきたが、ノイズは最初は何も教えようとしなかったものの、どうすべきか尋ねた。しばらく話し合った後、チャールズは女性と完全に距離を置き、別の男性に彼女の傍らを譲るべきだと決意し、ノイズもそれに同意した。そしてチャールズは、実に称賛に値する自己犠牲の精神をもって、その通りに行動したのだ。チャールズは、小さな子供たちと一緒に寝て、夜通し彼らの世話をすることで、さらに自分の十字架を背負っていることを、彼は喜んで見ていた。これらすべてを考慮すると、チャールズはより良い人間になる道を歩んでいると思われ、改善への真摯な願いを示し、あらゆる利己的な欠点を捨て去ろうとしていた。^[18]

男性の排泄コントロール

オナイダ族は、内部での生殖を制御するために、男性の禁欲、すなわち性交保留^{制度を制定した。 [19]}^[20]ジョン・ハンフリー・ノイズは、性交には二つの明確な目的があると判断した。著書『男性の禁欲』の中で、ノイズは性交は単に「肉体を精神に従属させることを提案し、男性に性的な繋がりによる高尚な精神的快楽を主に求めるように教える」ものだと主張している。^[21]男性の禁欲の第一の目的は、社会的な満足感を得ること、つまり「男女が互いにコミュニケーションを取り、愛情を表現することを可能にすること」だった。^[22]第二の目的は生殖であった。1848年から1868年の間に、オナイダ族では約200人の成人が避妊として男性の禁欲を行っていたが、そのうち12件が計画外出産であった。 ^[ 22]これは、男性の禁欲が非常に効果的な避妊方法であったことを示している。^[23]若い男性は閉経後の女性から男性の禁欲を、そして経験豊富な年配の男性は若い女性から男性の禁欲を学んだ。^[24]

ノイエスは、射精は「男性の活力を消耗させ、病気を引き起こす」^[25]と信じ、妊娠と出産は「女性の活力に重荷を課す」^[25]と信じていました。ノイエスは、妻ハリエットが5度の出産でトラウマを負い、そのうち4度は子供の死に至った後、より困難な出産から彼女を救うために男性の禁欲を創始しました。^[26]夫妻は、男性の禁欲が自然で健康的であり、親密な関係の発展に好ましいと考えたため、他の避妊方法よりもこの方法を好みました。^[27]女性はこの方法によって性的満足を高め、オナイダは女性の性的満足を重視する点で非常に異例な存在とされています。^[28]男性が禁欲に失敗した場合には、公的な非難や個人的な拒絶に直面しました。^[27]

男性の禁欲習慣が重大な問題を引き起こしたかどうかは不明である。社会学者ローレンス・フォスターは、ノイズの手紙の中に、自慰行為や社会生活からの反社会的離脱が問題となっていた可能性を示唆するヒントを見出している。^{[28]オナイダ族の男性の禁欲習慣は、}インポテンツにはつながらなかった。^[23]

スティルピカルチャー

スティルピカルチャーは、コミュニティ内での選択的かつ管理された生殖を行う原優生学プログラムであり、ノイエスによって考案され、1869年に実施された^。[29]^[30]^[31]これは、精神的にも肉体的にもより完璧な子供を生み出すことを目的として設計された。^[32]親になることを希望するコミュニティのメンバーは、委員会の承認を受け、精神的および道徳的資質に基づいてマッチングされた。このプログラムには53人の女性と38人の男性が参加し、オナイダ・コミュニティ・マンション・ハウスに新しい棟を建設する必要があった。この実験により58人の子供が生まれ、そのうち9人の父親はノイエスであった。

乳離れすると（通常1歳頃）、子供たちは児童棟、あるいは南棟で共同養育されました。^[33]両親の面会は許可されていましたが、児童養育の管轄は児童局が担っていました。親子の絆が深すぎると児童局が疑った場合、共同体は親子間の愛情を断ち切ろうとするため、一定期間の隔離を強制しました。^[34]^[35]児童局には、2歳から12歳までの子供たちの世話をする男女の監督者がいました。監督者は、子供たちが日課をきちんと守っているかを確認しました。着替え、お祈り、朝食、仕事、学校、昼食、仕事、遊び、夕食、お祈り、勉強などです。これらは「年齢と能力に応じて調整」されていました。^[14]^{[要ページ]}

スターピカルチャーはアメリカ合衆国における最初の積極的優生学実験であったが、それが生まれた宗教的枠組みのために、そのように認識されることはなかった。^[36]

女性の役割

オナイダは、19世紀アメリカにおいて、女性の役割を変え、女性の地位を向上させるための最も急進的な制度的取り組みの一つを体現した。^[37]女性はコミューン内では、コミューン外では得られない自由を有していた。これらの特権には、オナイダには共同保育システムがあったため、自分の子供の世話をする必要がないことや、オナイダの男性排泄抑制の慣習により望まない妊娠から解放されることなどが含まれていた。さらに、女性はブルマースタイルの機能的な服を着用し、短髪を維持することができた。女性は事実上あらゆる種類のコミュニティ活動に参加することができた。^[37] 家事は主に女性の責任であったが、ビジネスや販売、あるいは職人や工芸家としての職を追求する自由があり、特に1860年代後半から1870年代初頭にかけて、多くの女性がそうした。^[38]最後に、女性たちは日々の宗教的会合やビジネス会合に参加し、コミューンの政策を積極的に形作った。^[37]

オナイダで実践されていた複雑な結婚制度と自由恋愛制度は、女性の地位をさらに認めるものでした。複雑な結婚制度を通して、女性と男性は性的な表現と性的なコミットメントにおいて平等な自由を持っていました。^[37]実際、オナイダにおける性行為は女性のセクシュアリティを容認していました。女性が満足のいく性体験をする権利が認められ、女性はオーガズムを得ることが奨励されていました。^[39]しかし、女性が性的誘いを拒否する権利は、誘いをかけてきた男性の地位によって制限されていました。^[40]

エレン・ウェイランド＝スミスは、「オナイダ共同体における女性の地位と自己認識」の中で、共同体において男女はほぼ同等の地位にあったと述べている。彼女は、男女ともに最終的にはノイズの構想と意志に従属していたものの、女性が不当な抑圧を受けることはなかったと指摘している。^[41]

社会との交流

この共同体は、より広い社会からの自由を経験しました。前述のように、非正統的な婚姻、性行為、そして宗教的慣習は、彼らに批判をもたらしました。しかし、1850年代の共同体創設から1870年代までの間、彼らとより広い社会との関わりは概ね良好でした。これらは、紛争と平和的解決の最もよく知られた事例です。

外部からの批判

1870年、「19世紀の文化批評家」ジョン・B・エリス博士は、ノイズに触発された自由恋愛共同体（「個人の主権者、ベルリン高地の自由恋愛者、心霊術師、女性参政権の擁護者、あるいは自由離婚の支持者」など）を批判する著書を執筆した。^[42]^[43]彼は、これらの共同体の目標は結婚の終焉であると見ていた。エリス博士はこれを、当時の道徳秩序への攻撃と表現した。^[42]^{[一次資料以外要出典]}歴史家ゲイル・フィッシャーは、エリス博士がオナイダ族の女性の服装についても批判し、「『健康的な』制服は、オナイダ族の女性たちから『性的過剰』によって引き起こされる『独特の不健康な雰囲気』を取り除くことはできない」と述べたと述べている。^[43]

ノイエスは4年後、エリスの批判に対し「ディクソンとその写本作家たち」という小冊子で反論し、ジョン・B・エリス博士は「街の北部に住む文学紳士」のペンネームだと主張した。^[44]ノイエスは、AMSプレスがエリスを雇用したのは、フィラデルフィアの新聞がそのコミュニティに関する記事を読んで、センセーショナルな記事で利益を得るチャンスだと考えたからだと主張した。^[44]^{[一次資料以外要出典]}

トライフェナ・ハバードの法廷闘争

アンソニー・ワンダリーの『オナイダ・ユートピア』では、1848年から1851年にかけてのハバード事件が、当時まだ「協会」に過ぎなかったグループが法的な紛争によってほぼ壊滅状態に陥った出来事として取り上げられている。21歳のトライフェナ・ハバードは、1848年にノイズの手稿『聖書論証』を通して、彼の結婚と性に関する考えを知った。彼女はコミュニティに加わり、グループ初の地元改宗者となった。トライフェナ・ハバードはまもなく、コミュニティの若者ヘンリー・シーモアと結婚した。^[45]

1849年初頭、トライフェナの父ノアディア・ハバードは協会のオープンマリッジを知り、娘の返還を要求した。トライフェナは拒否し、ノアディアは2年間にわたり「マンション・ハウスで不機嫌な迷惑行為」を続けた。^[45]

1850年のトリフェナ批判では、彼女の「教会への不服従」と「狂気とも言える過剰なエゴイズム」が指摘されている。^[45]共同体が完璧主義を試みる前に結婚は存在し、トリフェナの夫による彼女への監視は「当時の規律規範、つまり体罰」とともに強化された。^[45]

1851年9月、トライフェナは精神疾患の兆候を示し始め、「夜泣き、支離滅裂な言葉を話し、徘徊する」ようになった。シーモアはハバード家を訪れ、娘の精神異常を報告したが、両親はシーモアの身体的暴力に愕然とした。^[45]

1851年9月27日、ノアディア・ハバードは娘を代表して暴行罪で告訴した。^[46] シーモアは起訴され、他のコミュニティメンバーも共犯者として逮捕状が出された。^[45]

この事件は1851年11月26日に和解した。地域社会は、トリフェナが精神病院にいる間、そして釈放後も健康であれば年間125ドル、健康状態が悪化した場合は年間200ドルの費用を負担することで合意した。ハバード夫妻は最終的に、長期の支払いに代えて350ドルの和解金を受け取った。トリフェナ・ハバードは最終的にヘンリー・シーモアの元に戻り、彼との間に子供をもうけた。彼女は1877年に49歳で亡くなった。^[46]

衰退

このコミュニティは、ジョン・ハンフリー・ノイズが息子のセオドア・ノイズにリーダーシップを委譲しようと試みるまで存続しました。しかし、セオドアは不可知論者であり、父親のようなリーダーシップの才能を持っていなかったため、この試みは失敗に終わりました。^[47]この動きはコミュニティの分裂を招き、コミュニタリアンのジェームズ・W・タウナーが自らの主導権を握ろうとしました。タウナーと離脱グループは最終的にカリフォルニアに移り、政府を説得してオレンジ郡という新しい自治体を設立させました。^[48]^[49]

コミューン内では、いつ、誰が子供に性行為を教えるべきかについて議論が交わされていました。また、コミューン全体の慣習についても多くの議論がありました。創設メンバーは高齢化したり亡くなったりしており、多くの若いコミューン参加者は排他的で伝統的な結婚を望んでいました。^[50]

こうした圧力の頂点を極めたのが、ハミルトン大学のジョン・ミアーズ教授によるオナイダ・コミュニティへの抗議運動だった。ミアーズ教授はオナイダ・コミュニティに対する抗議集会を呼びかけ、47人の聖職者が参加した。^{[51]ジョン・ハンフリー・ノイズは、信頼できる顧問であるマイロン・キンズリーから、}法定強姦の容疑で逮捕状が差し迫っていることを知らされた。ノイズは1879年6月のある夜、オナイダ・コミュニティ・マンション・ハウスから国外へ逃亡し、二度とアメリカ合衆国に戻ることはなかった。その後まもなく、彼はオンタリオ州ナイアガラフォールズから信奉者たちに手紙を書き、複雑な結婚は放棄すべきだと勧告した。

1879年、外部からの圧力を受けて複雑な結婚制度は廃止され、コミュニティはすぐに解散し、メンバーの一部は株式会社として再編しました。再編当時、結婚相手は同棲していたパートナーとの関係を正常化しました。翌年には、70人以上のコミュニティメンバーが伝統的な結婚をしました。

20世紀初頭、新会社オナイダ・コミュニティ・リミテッドは事業範囲を銀製品に絞り込みました。動物捕獲事業は1912年に、絹織物事業は1916年に売却され、缶詰製造事業は採算が取れないため1915年に廃止されました。

1947年、ノイズの子孫は先祖の遺産を恥じ、グループのレコードを焼き捨てた。^[52]^[53]

この株式会社は現在も存続しており、「オナイダ・リミテッド」というブランド名で刃物の大手メーカーとなっています。2004年9月、オナイダ・リミテッドは2005年初頭に米国でのすべての製造事業を停止し、124年にわたる伝統に終止符を打つと発表しました。同社は引き続き海外で製造された製品の設計と販売を行っています。製造施設の売却を進めており、最近ではニューヨーク州シェリルの配送センターが^{[いつ? ]}閉鎖されました。管理事務所はオナイダ地域に残っています。

コミュニティの最後のオリジナルメンバーであるエラ・フローレンス・アンダーウッド（1850-1950）は、1950年6月25日にニューヨーク州オナイダ近郊のケンウッドで亡くなりました。^[54]^[55]

著名なメンバー

チャールズ・J・ギトー（1841年9月8日 - 1882年6月30日）、アメリカ合衆国第20代大統領ジェームズ・A・ガーフィールドを暗殺した人物。
ピエールポント・ノイズ（1870年8月18日 - 1959年4月15日）、ジョン・ハンフリー・ノイズの息子で、父の後を継いでオナイダ・リミテッドの社長。

遺産

オナイダ共同体の解散後、その共同体に関する多くの歴史書や自叙伝が出版されている。その中には、コンスタンス・ノイズ・ロバートソン著の『オナイダ共同体：自伝 1851–1876』^[56]と『オナイダ共同体：崩壊 1876–1881』^{[57] 、ロバート・S・フォガティ}著の『欲望と義務：オナイダ：ティルザ・ミラーの親密な回想録』と『特別な愛と特別なセックス：オナイダ共同体の日記』、スペンサー・クロウ著の『罪なき日々』、エレン・ウェイランド＝スミス著の『オナイダ：自由恋愛のユートピアから整った食卓へ』、そしてジェシー・キャサリン・キンズリー、コリーナ・アクリー・ノイズ、ジョージ・ウォリングフォード・ノイズ、ピアポント・B・ノイズなど、かつてのメンバーによる伝記／自伝がある。

オナイダ・コミュニティに関する記述は、サラ・ヴォーエルの著書『暗殺の休暇』に掲載されています。本書では、コミュニティ全般について、そして後にジェームズ・A・ガーフィールド大統領を暗殺することになるチャールズ・J・ギトーが5年以上にわたりコミュニティに所属していたことについても触れられています。デイヴィッド・フラスフェダーの小説『ペイガン・ハウス』（2007年）に登場する完璧主義者のコミュニティは、オナイダ・コミュニティから直接インスピレーションを得ています。^[58]バージニア州のツインオークス・コミュニティには「オナイダ」と呼ばれる住宅があります。ツインオークスは、意図的に設立されたコミュニティであり、その建物には解散した意図的に設立されたコミュニティにちなんで名付けられています。^[59]

チャールズ・ギトーがオナイダにいた時代はテレビシリーズ『Death by Lightning』で簡単に描かれており、ギトーがコミュニティを「卑しい農場労働と気軽なセックス」と怒って非難する場面が描かれている。