マニケスワリはオリッサ州で人気のヒンドゥー教の神々の一つです。オリッサ州の西部と南部には、マニケスワリ寺院が数多くあります。

カラハンディ県バワーニパトナにあるマニケスワリ寺院は、オリッサ州でよく知られています。マニケスワリは、カラハンディ王国、チャクラコータ王国、パララケムンディ王国、ガダプール・ガンジス・ファミリーの王族と結びついた主神です。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]チャタル・ジャトラは、バワーニパトナで最も人気のあるマニケスワリの祭りの一つです。[ 4 ]カンダサダカは、パララケムンディでマニケスワリと結びついた祭りです。[ 5 ]
マニケシュワリは、15世紀から16世紀にかけてプリー地方でスーリヤヴァンシ・ガジャパティによって広められました。プルショッタマ・デーヴァ・ガジャパティは、マニケシュワリをジャガンナート神の配偶者とみなし、チリカに彼女のための祠を建てましたが、現在は存在しません。マニケシュワリは、パルラケムンディ、バダケムンディ、サナケムンディ、ガダプールの王家の神でもあります。彼女はずっと後、1849年頃、ジュナーガルから遷都の際に、バワーニパトナに祀られました。また、トゥマウル・ラムプルを彼女のアディピタと称する説もあり、そこから神はバワーニパトナにもたらされました。ウディトナラヤン・デオは、バワーニパトナの現在の近代寺院の基礎を築き、1947年にブラジャモハン・デオによって完成されました。
マニケスワリは、富の女神(「マニク」)としてカラハンディの歴史と深く結びついています。オリッサ州とチャッティースガル州には、カンダマル、コラプット、プルバニ、ブード、ボランギル、ソーネプール、ガンジャム、ガジャパティ、アンガル、デンカナル、ケオンジャール、スンダルガルなどの地域に、数多くのマニケスワリの祠が存在し、様々な統治者の影響を反映しています。その深い歴史と広範囲にわたる広がりにもかかわらず、オリッサ州とチャッティースガル州におけるマニケスワリの歴史的意義は、未だ十分に理解されていません。
現在のカラハンディ、コラプット、バスター地区を含むガダプールガンガ族の神は、19世紀頃からマニキヤデビまたはマニケスワリであった。
19世紀、政情不安とカラハンディ・ラージャへの攻撃の時代、ハリチャンドラ・デオ王は苦難の末に崩御した。王妃ピタレスワリ・デーヴィーは、現在のカンダマル地方にある故郷ガダプール・ラージャ(当時はガンジス王朝が統治していた)へと旅立った。
ガダプル滞在中、ピタレスワリ・デーヴィーは王子を出産しました。王子は、ヴィシュヌ派の姿でガダプル・ガンガー家のイシュタ・デーヴィーとして崇拝されていた女神マー・マニケスワリに深く愛着を持って育ちました。カラハンディに平和が戻ると、人々は王子に帰還して統治するよう求めました。マー・マニケスワリとの深い絆から、王子はガダプル王に女神を連れて帰る許可を求めました。神の世襲的な守護者であるガダプル・ガンガー家は、王子の帰還を拒否しましたが、代わりにマー・マニケスワリの傘(象徴的な表現)を王子が持ち帰ることを許可しました。
こうして、マ・マニケスワリの傘はカラハンディにもたらされ、時を経てこの地域は盛大なマ・マニケスワリ・チャイトラ・ジャートラで有名になりました。このジャートラがカラハンディで祝われるようになる前に、まずガダプルで始まったことを知る人はほとんどいません。マ・マニケスワリのオリジナルの像は、カンダマル県ダリンギバディ近郊の現在のガダプルにあるガンガー家寺院に今も残っており、ヴィシュヌ派の姿で崇拝されています。
毎年特定の時期に「チャタル・ジャトラ」と呼ばれる祭りが開催され、願いが叶った多くの人々が集まり、女神の名において動物を供儀します。 チャタル・ジャトラは、バワーニパトナで9月から10月にかけて、ドゥルガー・プージャの時期に行われます。[ 6 ]
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