マンジャク族
西アフリカの民族
民族グループ
マンジャコ
総人口
147,000 (2022) [1]
言語
マンジャック、フランス語、ポルトガル語
宗教
多数派：カトリック、少数派：イスラム教

マンジャク人またはマンジャコ人（マンジャク語：Manjaku、フランス語：Mandjak、ポルトガル語：Manjaco、ウォロフ語：Njaago、ジョラ語：Manjago）は、西アフリカの民族グループであり、主にギニアビサウに居住し、ガンビアとセネガルにも小規模なコミュニティが存在します。マンジャコ人はギニアビサウ人口の約14%を占めています。ギニアビサウ国内では、主にカシェウ州北部沿岸のバサレルとバボク地域に居住しています。[2] [3]

言語

マンジャク語は、ニジェール・コンゴ語族の支族であるバク語族に分類されます。

歴史

植民地化以前

初期のポルトガル人の記録と観察によると、マンジャコの権力構造と社会は強固で確立されていた。人々は半封建制の下で生活し、村々は指導者の支配下にあり、その指導者はバサレルとバボク地域の王（バサレル王と呼ばれる）に報告していた。バサレル王は、バサレルよりも繁栄し人口も多い地域を含む連合体を統治していたが、それでもなお王に報告していた。大多数の人々が米の生産に参加していたため、王と貴族は比較的重い課税によって国民の高い生活水準を維持していた。[4] [5]

マンジャコ族は他の集団と共に、ポルトガル語でボラニャスと呼ばれる西アフリカ特有の農業システムを開発しました。このシステムは、マングローブ湿地内に堤防、排水路、水田を整備し、稲作を行うものです。この地域を訪れた初期のポルトガル人探検家たちは、この農業システムの複雑さと効率性に大きな感銘を受けました。[5]

ポルトガルの植民地化

ポルトガル人入植者は15世紀後半にはマンジャコ族と接触していた可能性が高いが、ギニアビサウの内陸部には入植しなかったため、植民地時代を通じてマンジャコ族との接触は少なかった。しかし、この初期の時期には、カシェウに居住していたポルトガル当局はマンジャコ族の指導者に貢物を納めていた。マンジャコ族は1913年まで自治権を維持したが、この年、ポルトガル人将校に率いられたフーラ族とマンディガ族の兵士からなる軍団がマンジャコ族の領土を攻撃し征服した。翌年には、ポルトガル人兵士に率いられた他の民族集団が多くの農場や家屋を破壊し、その後、より強固なポルトガル植民地支配が確立された。[6]

1914年から1974年にかけて、ポルトガルは軍事力を用いてこの地域を完全に支配していましたが、マンジャコ族を非常に嫌っていました。なぜなら、マンジャコ族は支配するのが非常に困難だったからです。ポルトガル人は、マンジャコ族の優れた労働倫理、水田やパーム油の森、落花生農園に恵まれた豊かな土地を理由に、彼らを他の西アフリカの民族よりも優れていると認識していました。しかし、マンジャコ族の自由な精神と全般的に頑固な態度は、植民者を激怒させました。植民地時代、マンジャコ族はより大きな自由を求めて首長やポルトガルに反対票を投じ、それが認められない場合は、より経済的に恵まれたフランス領セネガルやイギリス領ガンビアへの出稼ぎ労働者として働くことを選ぶ傾向がありました。1940年代までに、マンジャコ族の約5分の1がポルトガル領ギニア国外で働いており、これがポルトガル植民地経済にとって極めて重要であった水田インフラの衰退につながりました。[6]この出稼ぎ労働者の数は、1950年代までに労働年齢のマンジャコ族全体の3分の1にまで増加しました。[7]ポルトガル当局はマンジャコ族を鎮圧し、経済の生産労働者にするという目標を持っていたが、この試みは成功しなかった。[6]

独立と現代

独立運動のきっかけとなった出来事の一つは1959年に起きた。ビサウの港湾労働者がストライキを起こし、騒乱中に50人以上のアフリカ人が殺害され、その多くがマンジャコ人だった。この事件はピジグイティの虐殺として知られ、独立運動の背後にある主要グループの1つ、民族主義政党（PAIGC）の結成につながった。[8]この事件でマンジャコ人が殺害されたにもかかわらず、このグループは独立のための戦いにほとんど参加しなかった。多くの若いマンジャコ人男性は、ポルトガル人やPAIGCと戦うことを選ぶ代わりに、より良い仕事とより安定した生活を求めて近隣のセネガルに逃げることを選んだ。マンジャコ人の脱出は、植民地支配との闘いの間の長い干ばつと相まって、多くの水田が荒廃し、海水によって破壊された。

独立を達成すると、新政府はマンジャコ社会の権力構造を根本的に転換しました。植民地時代、ポルトガル当局は政策を実行するために伝統的な権力構造を利用しており、これらの構造は植民地政府と結びつき、結びついていました。新政府は植民地人との結びつきを理由に、マンジャコ王の権威を剥奪し、貴族から称号付き水田を剥奪し、それらを耕作する人々に譲渡しました。この独立新政府による行動は、実質的に王の権威を剥奪するものでした。[6]

政治史

歴史的な政治構造

歴史的な政治構造は、水田における米の生産、ひいてはそれらの田んぼの所有権を中心に据えられていました。人々は集団で生活する傾向があり、田んぼを管理する隣人から田んぼを借りていました。これらの地元の地主は、米の収穫の一部を支払って上位の階層に報告していました。この階層は米の直接生産の上位にあり、バサレル地域を統治する一連の指導者に報告していました。指導者たちはバサレル王に忠誠を誓っていました。植民地化以前のこの時代、このシステムは比較的安定しており、外部からの支配を受けませんでした。さらに、マンジャコ族の移住は大幅に少なかったのです。[9]

現在の政治的態度と現在の組織

マニャコ族は一般的に政治に無関心で、政治に関与する傾向がない。植民地時代および独立後の政治的態度は比較的安定しており、マニャコ族は政府のいくつかの重要な要素に焦点を当てる傾向があった。マニャコ族はより良い仕事を求めて国内外を移動する傾向があり、これは20世紀初頭から続いてきたため、政府制度は移動に必要な書類を提供する肯定的な制度と、移動を妨げる否定的な制度のどちらかと見なされている。マニャコ族が次に重視する政治の側面は、教育や医療など、政府が提供できるサービスである。こうした態度から、マニャコ族は一般的に独立運動についてあまり意見を持たず、むしろ自分たちと自分たちの生活に最も利益をもたらす政府を支持する傾向があった。[4]

文化開発クラブ

文化開発クラブは、1980年代にバサレル地方で設立されたユニークな社会変革グループです。このグループは、2つの明確な目標を持つ若いマンジャコ族の男性で構成されています。第一に、若い男性が村を離れる傾向を逆転させ、マンジャコ文化の特定の要素を体現することで、若い男性にとって生活を魅力的なものにしたいと考えていました。第二の目標は、グループが後進的と見なし、若い男性が村から離れる原因となっているマンジャコ文化の特定の側面を取り除くことです。重要なのは、このグループが自分たちの活動を新しい概念として捉えているのではなく、若いマンジャコ族の男性がかつて果たしていた役割を果たし、村の生活を改善するために活動していると考えていることです。しかし、これらの若者は影響力を生み出している一方で、社会の小さな一派であり、同世代の大多数は依然として、より良い機会を求めて海外または故郷を離れることを選んでいます。

この組織の起源は、マンジャコ族の古い慣習であるバンジュ（未婚の若い男性が村の生活について語り合う場所）と、若者に文化的な寸劇を演じることを奨励したカトリック宣教師に遡ります。クラブは革命をきっかけに変化し、独立を支持する革命政治に同調しましたが、間もなくポルトガル軍は、マンジャコ族が紛争中非同盟を貫いていたことを理由に、民族主義政党から離脱しました。[7]

グループは目標達成のため、地域で重要な活動を行ってきました。例えば、クラブのメンバーは地域の高齢農家を割引価格で支援し、収穫を完了させ、農場を維持できるよう支援しました。また、村の母親とその子供たちを支援するため、グループは作物を栽培し、母親たちが自らの畑で食料を栽培できるように、種子を低価格で提供しました。さらに、これらの事業で得た収益は、地元の子供たちの学用品購入やクラブイベントの開催に充てられました。[10]

1986年のカンバッチ

カンバッチは、マンジャコ族の男性の間で25年ごとに行われる伝統行事です。この儀式では、男性たちがグループに加入し、どのような慣習や伝統を見直し、変更し、あるいは廃止すべきかについて、政府的な議論が交わされます。1986年のカンバッチで、男性たちはマンジャコ社会における2つの事柄、すなわち花婿奉仕の慣習と占いのカルトの存在を変えることを決意しました。

マンジャコ社会では、若い少年や男性が将来の花嫁の家の畑で働くという慣習がありました。通常、結婚の数年前から、マンジャコの青年たちは将来のパートナーの畑で働き始めます。この期間中、将来の夫たちは若い男性専用の共同生活空間で一緒に暮らします。しかし、この慣習が正式に廃止された時には、駆け落ち、移住、あるいは地元の寺院で罰金を払うことでこの慣習を避ける方が主流となり、既に広く行われていませんでした。カンバッチでは、男性たちは結婚の基準として双方の同意という新しい慣習を定めました。

占いカルトは、マンジャコ族の女性たちによる集団で、自分たちは悪霊の器であると主張していました。この集団の指導者たちは、自分たちの中に宿る霊が、特定の女性が不妊症に陥ったり、幼児殺害を選んだ理由について情報を提供できると主張していました。カンバッチの期間中、男性たちは、女性たちが他の女性にかけている確信の証拠が全くなく、これらの確信の一部は個人的な利益のためにかけられている可能性があると考えました。[10]

宗教的および精神的な実践

宗教

マンジャコの住民の大多数は二つの宗教を信仰しており、大多数はキリスト教、特にカトリックを信仰し、少数はイスラム教を信仰しています。しかし、若者の多くはアニミズムや精霊が社会において果たす重要な役割に懐疑的になっています。[11]

祖先

伝統的な故郷であるマンジャコ族の多くの家庭には、人々を象徴する彫刻が施された木製の柱で作られた祖先の祠があり、これらは「ピッチャップ」と呼ばれています。ポルトガル人入植者の解釈によれば、彫刻された柱は個々の人々を象徴しているように見えますが、実際には祖先全体を集団的に表現したものです。マンジャコ族が供物を捧げる際、祠は祖先を集合的に象徴しているにもかかわらず、彼らは特定の祖先を指しています。重要な違いは、マンジャコ族が他の文化と比較して祖先をどのように捉えているかです。祖先を崇敬し、道徳的優位性を示す指標として扱うのではなく、マンジャコ族は祖先を従属させ、相対的に平等な存在として社会に再統合する傾向があります。

先祖への供物や質問の際、マンジャコ族はまず祠に水を注ぎ、次にヤシ酒を注ぎます。女性が会話を始めることはできず、女性が祠に話しかける前に、まず男性に会話を始めてもらう必要があります。男性と女性では、先祖に伝えるべき内容も異なります。男性は一般的に家庭の平和を願い、短い言葉で済ませますが、女性は日々の出来事について話し合ったり、村や家族の生活の近況を長々と話したりして先祖に伝えたりします。

バサレル地方とバボク地方以外ではマンジャコ族のコミュニティが盛んであるにもかかわらず、この種の祠は故郷以外では非常に稀である。マンジャコ族の人々は、海外や故郷のコミュニティ以外で亡くなった場合、故郷の町の祠で祖先として生まれ変わる。[12]

身体改造の実践

女性の瘢痕化

1960年代以前は、マンジャコ族の間では女性の瘢痕化の習慣がかなり一般的でしたが、この地域でのポルトガル人の存在が増加するにつれて、この習慣はほぼ廃れていきました。当時のポルトガルの民族誌学者は、マンジャコ族がより文明的な生活様式を見て古い生活様式を捨て去ったことがこの習慣の原因であると結び付けました。女性の瘢痕化とは、女性の胴体に複雑な傷跡を残す行為でした。社会の他の構成員は、しばしば女性に模様を描き、その模様は女性の胸に集中する傾向がありました。1936年に当時のポルトガル領ギニア総督であったアントニオ・デ・カルバリョ・ビエガスによって行われた民族誌的調査と、それに続く1960年のA・マルティンス・デ・メイレレスによる研究では、瘢痕化の背後にはほとんど、あるいは全く意味がないと結論付けられました。ポルトガル当局は、瘢痕化は単に女性の身体の装飾であると考えていました。 1960年の調査で、メイレレスは42,224人以上のマンジャコ族（男性18,452人、女性23,772人）を調査しました。これは当時のマンジャコ族の推定人口の約56%に相当します。彼は、女性のスカリフィケーション（瘢痕化）について主張を展開するために、人々の中に女性のスカリフィケーションが見られるかどうかを調べ、高齢の女性に顕著に多く見られることを発見しました。女性のスカリフィケーションの習慣については、オーストリアの写真家ヒューゴ・ベルナツィクによって十分に記録されています。彼はこの地域を旅して人々を撮影しましたが、スカリフィケーションを記録するために、上半身裸の女性の写真を数多く撮影しました。[13]

著名人

参照

参考文献

  1. ^ "Mandjak". Ethnologue . 2023年11月5日閲覧。
  2. ^ 「ギニアビサウ (01/20/12)」.文書管理局. 2012年. ProQuest  1026789318.
  3. ^ Juffermans, Kasper; McGlynn, Caroline (2009). 「ガンビアの社会言語学的プロファイル」(PDF) . 2021年7月11日閲覧。
  4. ^ ab ゲーブル、エリック（1990年）「現代のマンジャコ：西アフリカ社会における権力の精神」ProQuest  303922462。 {{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です
  5. ^ ab Kohnert, Dirk (1988). 「解放なき社会主義：ギニアビサウにおける土地再生プロジェクト」. Sociologia Ruralis . 28 ( 2–3 ): 161–175 . doi :10.1111/j.1467-9523.1988.tb01036.x. hdl : 10419/118630 . ISSN  0038-0199. S2CID  46574753.
  6. ^ abcd Gable, Eric (2003). 「革命後のマンジャコ朝の統治者」 . Africa . 73 (1): 88– 112. doi :10.3366/afr.2003.73.1.88. ISSN  1750-0184. S2CID  145123833 – Cambridge Coreより.
  7. ^ ab ゲーブル、エリック (2000). 「文化発展クラブ：ギニアビサウにおける若者、新伝統、そして社会構築」(PDF) .人類学季刊誌. 73 (4): 195– 203. doi :10.1353/anq.2000.0010. ISSN  1534-1518. S2CID  145088413.
  8. ^ ゲーブル、エリック（2002年）『イメージと帝国：植民地時代とポストコロニアル時代のアフリカにおける視覚性』ポール・スチュアート・ランドー、デボラ・D・カスピン共著。バークレー：カリフォルニア大学出版局。pp.  294– 319。ISBN 978-0-520-92729-2. OCLC  55857417。
  9. ^ ゲーブル、エリック (1997). 「共有された秘密：西アフリカの村でのフィールドワークと不吉な点」 .文化人類学. 12 (2): 213– 233. doi : 10.1525/can.1997.12.2.213 . ISSN  0886-7356. JSTOR  656583.
  10. ^ ab ゲーブル、エリック (2010-06-01). 「人里離れた場所における世俗性」.アフリカ研究誌(18/19): 75–90 . doi : 10.4000/cea.1026 . hdl : 10071/2593 . ISSN  1645-3794.
  11. ^ ゲーブル、エリック（2002年2月）「信仰を超えて？西アフリカの村における遊び、懐疑主義、そして宗教」『社会人類学』10 (1)。doi : 10.1017/S0964028202000046。ISSN 0964-0282  。
  12. ^ ゲーブル、エリック (1996). 「ギニアビサウのマンジャコ族における女性、祖先、そして他者性」 . 『アフリカ宗教ジャーナル』 . 26 (2): 104– 121. doi :10.1163/157006696X00028. ISSN  0022-4200.
  13. ^ ゲーブル、エリック (1998). 「適切な身体：マンジャコとポルトガルの表象における他者を通じた自己、1946-1973」 . Visual Anthropology Review . 14 (1): 3– 18. doi :10.1525/var.1998.14.1.3 – Anthrosource経由.
  14. ^ https://plus.wikimonde.com/wiki/Dip_Doundou_Guiss

さらに読む

  • テオドール・ゴミス（編）。ル・マンジャック（フランス語）。
  • アマドゥ ディオプ (1981)。移民セネガルの伝統と適応: la communauté manjak de France (フランス語)。パリ大学。 p. 337.
  • 午前ディオプ。Rite de Passes et système religieux chez les manjaques (フランス語)。
  • F. ガリベルト (1887 年 9 月 – 1888 年 1 月)。 「オ・ペイ・デ・マンジャック」。極限東洋とアフリカの年報(フランス語) : 65–74、143–149、180–185。
  • マリア・テイシェイラ (1995)。 「ギネビサウのマンジャクの宗教とクロワイヤン」。ル・マンジャック(フランス語) (3): 7–9 .
  • マリア・テイシェイラ (1996)。Changement social et contre sorcellerie féminine chez les manjak de Canchungo émigrés à Ziguinchor : les réponses du Bëpene et du Kasara (フランス語)。
  • マリア・テイシェイラ (1997)。 「カンチュンゴ（ギネビサウ）ジガンショール亡命者の魔法宗教宗教のダイナミック・デ・ファム」。ソロンダ・レビスタ・デ・エストゥドス・ギニアス（フランス語）。1 (1)。セネガル：121–157。
  • マリア・テイシェイラ (1998)。 「Bouleversements sociaux et contre-sorcellerie manjak。ギネビサウ/セネガル」。Cahiers de Sociologie Économique et Culturelle (フランス語) (30): 63–87 .
  • マリア・テイシェイラ (2001)。Rituels divinatoires et thérapeutiques chez les Manjak de Guinée-Bissau et du Sénégal (フランス語)。パリ：ラルマッタン。
  • マリア・テイシェイラ (2001)。 「ギネビサウとセネガルのマンジャックの起源と変遷」。おなじみのアベック・レ・デュー。 Transe et Possession en Afrique Noire、レユニオン、マダガスカル（フランス語）。ブレーズ・パスカル大学、人類学コレクションを出版。223–248ページ 。
  • マリア・テイシェイラ (2001)。 「栄養人間化の儀式: le kabuatã manjak」。Journal des Africanistes (フランス語)。ギネビサウ/セネガル: 7–31 .
  • マリア・テイシェイラ (2001)。 「現代の発展: le kasara manjak」。Cahiers de Sociologie Économique et Culturelle (フランス語) (35)。ギネビサウ、セネガル: 75–90。
  • マリア・テイシェイラ (2004)。 「流体の循環とêtresの変化。ギネビサウのマンジャック」。Corps et Affects (フランス語)。パリ: オディール・ヤコブ版: 187–203。
  • マリア・テイシェイラ (2007)。 「質問者は人生を賭けます：ギネビサウ、バボクの王室のマンジャック」。Prévoir et Prédire la Maladie (フランス語)。パリ: オ・リュー・デートル: 49–66。
  • マリア・テイシェイラ (2007)。 「Maïmouna et Mery : Devineresses-guérisseuses dans un réseau migratoire」。現代のゲリシュールの人物たち。 Le Néo-traditionalisme en Biographies (フランス語)。パリ：カルタラ。
  • マリア・テイシェイラ (2007)。 「Parachever l'humanité. トイレ、マッサージ、子供たちのマンジャック（ギネビサウ、セネガル）」。Du Soin au Rite dans l'Enfance (フランス語)。パリ：エディション・エレス。
  • マリア・テイシェイラ (2008)。 「Sorcellerie et contre-sorcellerie : un réajustement Permanent au monde. Les Manjak de Guinée-Bissau et du Sénégal」。カイエ デチュード アフリカーン。 1-2 (フランス語)。XLVIII ( 189–190 ): 59–79 .
  • マリア・テシェイラ。ンディアセ・ティアム。コミュニケーションと態度の言語戦略: le cas des manjak sénégalais (フランス語)。
  • アントニオ・カレイラ (1947)。Vida social dos Manjacos (ポルトガル語)。リスボン: Centro de Estudos da Guiné Portuguesa、ビサウ。 p. 185.
  • アルトゥール・マルティンス・ド・メイレレス（1960年）。Mutilações étnicas dos Manjacos (ポルトガル語)。ビサウ、ギネ ポルトガル教育センター。 p. 172.
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