マンヌ・バンダリ | |
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 2015年のバンダリ | |
| 生まれる | (1931-04-02)1931年4月2日 |
| 死亡 | 2021年11月15日(2021-11-15)（90歳） |
| 配偶者 | ラジェンドラ・ヤダブ |
マンヌ・バンダリ（1931年4月3日 - 2021年11月15日）は、インドの作家、脚本家、教師、劇作家でした。主にヒンディー語小説2作『アープ・カ・ブンティ（あなたのブンティ）』と『マハブホージ（饗宴）』で知られるバンダリは、150以上の短編小説、その他多数の小説、テレビや映画の脚本、舞台の脚色も執筆しました。彼女は、新興のインド中流階級の願望に焦点を当てたヒンディー文学におけるナーイ・カハニ運動の先駆者であり、彼女の作品は、中流階級の労働者階級や教育を受けた女性の内面を描写していることで知られています。彼女の作品は、家族、人間関係、男女平等、そしてインドにおけるカースト差別といったテーマを扱っています。
バンダリの作品は、ドゥルダルシャン（インドの公共放送）、BBC、インド国立演劇学校などでの公演をはじめ、映画や舞台に広く翻案されている。彼女の作品は、ヒンディー語から他のインド諸語、フランス語、ドイツ語、英語に広く翻訳されている。彼女は、ウッタル・プラデーシュ州ヒンディー語サンスタン賞やヴィヤス・サマン賞など、インド国内で数々の賞を受賞している。彼女は21世紀ヒンディー文学における最も著名な作家の一人であり、死後、インディアン・エクスプレス紙は彼女を「ヒンディー文学界の重鎮」と評した。[1]
バイオグラフィー
若いころ
バンダリは1931年4月3日、マディヤ・プラデーシュ州バンプラで生まれ、主にラジャスタン州アジメールで育った。彼女の父であるスクサンパット・ライ・バンダリは自由の闘士、社会改革者であり、初の英語からヒンディー語、英語からマラーティー語への辞書を作成した人物であった。[2] [3]彼がヒンズー教の改革派組織であるアーリア・サマージの一員として社会改革に従事していたとき、バンダリによると、彼は彼女の肌の色が黒いことを頻繁に軽蔑したという。[4]彼女は5人兄弟（兄弟2人、姉妹3人）の末っ子であった。
教育と教職
バンダリは最初アジメールで教育を受け、西ベンガルのカルカッタ大学を卒業した。その後、バナーラス・ヒンドゥー大学でヒンディー語と文学の修士号を取得した。学生時代は政治活動に携わり、1946年には同僚2人がスバース・チャンドラ・ボースのインド国民軍に関与したとして解雇された後にストライキを組織するのを手伝った。[5]バンダリは最初カルカッタでヒンディー語の講師として働き、最初は小中学校のバリーガンジ・シクシャ・サダンで、後に1961年から1965年までコルカタのラニ・ビルラ・カレッジで教えた。夫とデリーに移った後、デリー大学ミランダ・ハウス・カレッジでヒンディー語文学の講師になった。[5] 1992年から1994年まで、ヴィクラム大学内のウジャインのプレムチャンド・スリジャンピスの名誉理事長を務めた。
家族
バンダリはヒンディー語作家で編集者のラジェンドラ・ヤダフと結婚した。[6]二人はカルカッタ（現コルカタ）で出会った。バンダリがカルカッタ大学在学中だった。バンダリとヤダフは1964年までコルカタのトリーガンジに住んでいたが、その後デリーに移住した。その後もデリーに住み、ラチャナという娘を一人もうけた。[7]バンダリとヤダフは1980年代に別居したが、離婚はせず、ヤダフが2013年に亡くなるまで友人関係を続けた。[4] [8]
死
バンダリは2021年11月15日にインドのグルガオンで90歳で亡くなりました。[7] [9] [10]
著作
フィクションとノンフィクション
バンダリの最初の出版物は、1957年にヒンディー語のカハニ誌に掲載された「Main Har Gayi」（「私は敗北した」）という題名の短編小説でした。[4]この物語は後に非常に人気があり成功した演劇に翻案され、ニューデリーの（バーラト・ラン・マホトサフ）（国立演劇祭）を含む全国で上演されました。[要出典]彼女は1961年に、夫のラジェンドラ・ヤダブと共著で小説「Ek Inch Muskaan 」 （1インチの笑顔）を発表しました。「Ek Inch Muskaan」は実験的な小説で、男性と女性の結婚の物語を語り、ヤダブとバンダリが交互に各登場人物を執筆しました。プロットはバンダリが考案し、タイトルはヤダブが考案しました。[11]この本は当初ヒンディー語の雑誌「ギャノデイ」に連載され、1991年に単行本として再出版されました。[12]バンダリはこの間もヒンディー語の雑誌に短編小説を書き続けており、 「エク・インチ・ムスカーン」の成功に続いて1961年から1970年にかけて4冊の短編小説集を出版しました。[10]
1971年、バンダリは2冊目の本であり、初の単独小説となる『あなたのバンティ（ Aap Ka Bunty）』を出版した。この作品は、両親が最終的に離婚し再婚する中で、9歳の少女バンティの目を通して結婚生活の崩壊を描いたものである。[13]バンダリは小説を完成させるため、一時的にデリーのミランダ・ハウス・カレッジに滞在した。 [10]この作品は当初、ヒンディー語の雑誌『ダルマユグ（Dharmayug）』に連載され、瞬く間に多くの読者を獲得した。その結果、バンダリは各章の出版ごとに多数のファンレターや読者のコメントを受け取った。[10] 出版されると絶賛され、「ヒンディー文学における画期的な作品であり転換点」と評され、[14]その後、フランス語、ベンガル語、英語を含む多くの国に翻訳された。[15]
1979年、バンダリは3作目の小説『マハブホジ』を出版した。この小説はビハール州ベルチで起きたダリット虐殺に基づいている。1977年、ダリットと指定カーストに属する11人が「上層」カーストの地主たちによる民兵に捕らえられ、縛られ、殺害され、死体が焼かれた。その後、民兵たちは燃える火葬場の傍らで宴を開いた。この事件は広く世間の注目を集め、当時のインド首相インディラ・ガンディーも個人的に注目した。[16] 「宴会」を意味する『 マハブホジ』は、過去の虐殺や疎外されたダリットのコミュニティへの攻撃でトラウマを負った若いダリットの男性ビスの目を通して、この事件をフィクションとして再現したものである。ビスーはこれらの犯罪の犯人を捜査し、責任を追及しようと試みるが、その結果、彼自身は死亡し、村全体が脅迫され虐殺される。[17]選挙運動の真っ只中を舞台にしたこの小説は、ダリットの疎外と政治的脆弱性を的確に捉えているとして高く評価された。[17]この小説は商業的に成功を収め、2021年現在までに31版が出版されている。[7]
バンダリはキャリアを通じて短編小説を書き続け、ヒンディー語雑誌、インド文学、南アジア文学ジャーナルに出版しました。[18] [19]バンダリは、エク・プレート・サイラブ（1962年）、ティーン・ニガホン・キ・エク・タスヴィル、ヤヒ・サック・ハイ、トリシャンク、サンポルナ・カハニヤーンなど、ヒンディー語でこれらの物語のコレクションをさらにいくつか出版しました。[7]
2007年に彼女は自伝『Ek Kahaani Yeh Bhi 』を出版し、自身の人生、政治活動、執筆活動、結婚について記述した。
映画、テレビ、舞台
バンダリの作品は映画、テレビ、舞台などで頻繁に翻案されている。
1974年、バンダリの「これが真実だ」という物語が、バスー・チャタジーによって映画化され、「ラジニガンダ」が制作された。バンダリの物語は、若い女性が過去と現在の恋人のどちらかを選ぼうと、彼らに対する自分の気持ちを日記に記録するという内容だった。映画は、多少の変更はあったものの、ほぼバンダリの物語に忠実なものとなった。[20]バンダリはその後数年間チャタジーと共同作業を続け、「ラジャニ」というタイトルのテレビ連続ドラマの脚本を書いた。「ラジャニ」はインドの公共放送局ドゥルダルシャンで放送され、社会・政治改革運動に参加する主婦の物語だった。特に、タクシー運転手の窮状を描いたバンダリの脚本によるエピソードは広く世間の注目を集めた。[10]バンダリはまた、ベンガル人作家サラト・チャンドラ・チャトパディヤイの物語を、チャタジーが1977年に制作した映画『スワミ』のために脚色したが、物語のヒロインが映画の終わりに夫に抱きしめられるのではなく、夫の足元にひれ伏すというチャタジーの決定に公然と反対した。[21] [10] 1979年、チャタジーはバンダリの別の物語を映画『ジーナ・ヤハン』に脚色し、批評家の称賛を受けた。[22]
小説『マハブホージ』が批評的にも商業的にも成功を収めた後、バンダリはそれを舞台化しました。デリーの国立演劇学校でアマル・アラナによって上演され、商業的にも成功を収め、批評家からも絶賛され、数年間上演されました。[10] [7]バンダリはまた、『ビナ・ディーヴァロン・ケ・ガル（壁のない家）』という非常に成功した戯曲も執筆しました。[7] 『マハブホージ』はネパール語を含む他の言語でも上演されています。[23]
批評家の反応
バンダリの著作は、1950年代から60年代にかけてのヒンディー語文学運動であるナイ・カハニ運動の初期段階に位置づけられる。この運動は、独立後、植民地時代後のインドの教育を受けた中流階級の願望と問題に焦点を当てていた。この運動には、夫で作家のラジェンドラ・ヤダフをはじめ、ニルマール・ヴァルマ、ビシャム・サーニ、カムレシュワールといった同時代の作家が数多く参加していた。[5]これらの作家は、急速な工業化と都市化に直面した独立したばかりのインドの社会を反映し、当時のヒンディー語文学で一般的だったロマンチックな形式とは対照的に、非常に写実的なスタイルで作品を書いた。[5]ラジェンドラ・ヤダフ、モハン・ラケシュ、カムレシュワールなどの作家は短編小説の形式を用いたため、この運動はナイ・カハニ、つまり「新しい物語」と呼ばれている。バンダリもこのパターンに従ったが、小説も書いた。[10]
特にバンダリやクリシュナ・ソブティといった女性作家は、女性が家庭内の役割から家庭外での教育や雇用へと移行する過程で生じる葛藤を巧みに描き、伝統と近代性、経済的自立への欲求、そして個人の自律性といった葛藤をしばしば描き出しました。批評家で作家のR・S・シンは、バンダリの作品評価において、「彼女の得意分野は、社会や道徳の保守主義からの解放を求め、男性と対等な立場で人格を形成し、それによって自らの存在を意義深いものにしようとする中流階級の女性たちである」と述べています。[13]作家で批評家のムリナル・パンデは、バンダリの作品は「インドの中流階級を支配し続けている旧態依然としたシステムと、新たに出現しつつある一連の思想との間の奇妙な緊張関係を反映している」と述べ、これらの葛藤に対する彼女の誠実なアプローチを称賛しました。[8]
バンダリの作風は、批評家から形式的な構造を無視した作風と評されてきた。作家のクルディープ・クマールによれば、この「シルパヒーナタ」（無定形性）こそが、バンダリが簡潔で直接的な語り口に集中することを可能にしたという。 [4]女性キャラクターの描写、皮肉、そして象徴主義の用法は批評家から高い評価を得ている。[13]短編小説では、特にインドの法制度の機能や富と貧困といった政治的テーマを扱う際に、風刺的な要素が頻繁に用いられた。[11]
受賞歴
- ウッタル プラデーシュ州ヒンディー語サンスターン(ウッタル プラデーシュ州ヒンディー語研究所)マハブホジ1980 ～ 1981 年
- Bhartiya Bhasha Parishad (インド言語評議会)、コルカタ、1982
- カラ＝クンジ・サンマン (受賞)、ニューデリー、1982
- Bhartiya Sanskrit Sansad Katha Samaroh (インドのサンスクリット語の物語機能)、コルカタ、1983
- ビハール州ラジャ・バシャ・パリシャッド（ビハール州言語評議会）、1991 年
- ラジャスタン州サンギート ナタク アカデミ、2001 ～ 2002 年
- マハーラーシュトラ州ラージャヒンディー語サヒティヤ アカデミ(マハーラーシュトラ州立ヒンディー語文学アカデミー)、2004 年
- ヒンディー語アカデミー、ディリ シャラカ サンマン、2006 ～ 2007 年
- マディヤ・プラデーシュ州ヒンディー語サヒティヤ・サメラン（マディヤ・プラデーシュ州ヒンディー語文学会議）、バブブティ・アランカラン、2006 ～ 2007 年
- KK ビルラ財団は、彼女の自伝的小説「エク・カハニ・イェー・ビ」の作品に対して、第 18 回ヴィヤス・サンマン賞を彼女に贈りました。 [24]
参考文献
フィクション
- Ek Inch Muskaan (1962) ( Rajendra Yadavと共著) ISBN 8170282446
- アープカ・バンティ（1971）ISBN 978-8171194469
- マハブホジ（1979）ISBN 9788171198399
短編小説集
- マイ・ハール・ガイ（1957）
- ド・カラカール（年代不明、1950年代～1960年代）
- エク・プラテ・サイラブ（1962）ISBN 978-8171197071
- ヤヒ・スッチ・ハイ（1966）ISBN 978-8171192045
- ティン・ニガホンキ・エク・タスヴィル(1959) ISBN 978-8171197132
- トリシャンク（1978）ISBN 978-8171197286
- メリ・プリヤ・カハニヤ（1973）
- プラティニディ・カハニヤ(1986) ISBN 978-8126703456
- スレスタ・カハニヤ（1979）
- サンプルナ・カハニヤ（2008）
演劇
- ビナ・ディーヴァロン・ケ・ガー（1966）
- マハブホージ: ドラマ化(1981)
- ビナ・ディヴァロン・カ・ガール（1965）
- プラティショッド・タタ・アーニャ・エカンキ(1987)
脚本
- カタ・パトカタ（2003）
自伝
- Ek Kahaani Yeh Bhi : (2007)
児童文学
- Aankhon Dekha Jhooth (物語のアンソロジー)
- アアスマタ（フィクション）
- カラ（フィクション）
翻訳と翻案
適応
バンダリは、自身の作品の映画化、テレビ化、舞台化に深く関わってきました。しかし、彼女の作品は他者によっても翻案されています。2017年には、彼女の物語『トリシャンク』を題材とした古典カタック舞踊公演が行われ、娘で振付師兼ダンサーのラクナ・ヤダフと作曲家のグンデチャ兄弟によって批評家から高い評価を得ました。[25]彼女の物語は、国立教育研究訓練評議会（National Council of Educational Research and Training）が策定した学校のヒンディー語カリキュラムに含まれています。[26]
1986年、バンダリは2作目の小説「 Aap Ka Bunty」の権利を売却し、その後、同小説はダルメンドラ・ゴヤル製作、シシル・ミシュラ監督の映画化が行われた。映画「Samay ki Dhara」には、シャバナ・アズミ、シャトルガン・シンハ、ティナ・ムニム、ヴィノド・メーラが主演した。[27]バンダリはその後、映画化が小説を歪曲し、結果として1957年のインド著作権法第57条に違反しているとして、映画製作会社のカラ・ヴィカス・ピクチャーズ社を提訴した。この事件の判決、マヌ・バンダリ対カラ・ヴィカス・モーション・ピクチャーズ社は、インド著作権法における著作者人格権の範囲を明確にした、インド著作権法における画期的な判決である。裁判所はバンダリに有利な判決を下したが、彼女と製作者たちは最終的に示談した。[28]
彼女の戯曲『ビナ・ディーヴァロン・ケ・ガー』は、ヒンディー語版がグワリオール、ムンバイ、デリーで上演されている。マラーティー語版はゴアのサンギート・ナタク・アカデミーによって上演され、ティッペスワミ博士によるカンナダ語版『マハブホージ』もBVカラント演出で上演された。[要出典]
さらに、ヴィピン・ナトカルニ監督・翻訳の『アープカ・ブンティ』は高い評価を受け、マハラシュトラ州政府から「最優秀作品賞」を受賞したほか、23の賞を受賞しました。[要出典]バスー・チャタジー監督の映画『トリシャンク』はベンガル語に翻訳され、長編映画化されました。[要出典]
バンダリの脚本を翻案したテレビ映画が数多く制作された。その中には以下が含まれる。[要出典]
- アケリの物語に基づいたテレビ映画、デリー・ドゥルダルシャン・チャンネルで放映
- ラジェンドラ・ナスはトリシャンクをデリー・ドアダルシャンのためにテレビ映画化した
- ユスフ・カーンがラクナウ・ドゥルダルシャンのために「ナーシャ」をテレビ映画化した
- ラニ・マー・カ・チャブタラはボパール・ドアダルシャンのためにヴィバ・シャルマによってテレビ映画化された
- アサミク・ムリチュはマンジュ・シンによってデリー・ドアダルシャン向けにテレビ映画化された
- マハブホージの物語は、BBCロンドンのウィリアム・アッシュによってテレビ映画化された。
翻訳
バンダリはヒンディー語で執筆しましたが、作品はインド語だけでなく、カンナダ語、マラーティー語、ベンガル語、マニプリ語、フランス語、ドイツ語、ハンガリー語、英語など、外国語にも頻繁に翻訳されています。翻訳作品の一部をご紹介します。
演劇とフィクション
- Ek Inch Muskaan 、カンナダ語に翻訳(HS パールヴァティー)
- アープカ・バンティは、マラーティー語（インドゥマティ・シェフデ）、グジャラート語（ニランジャン・サッタヴァラ）、タミル語（チャール・ラトナム）、カンナダ語（HSパールヴァティー）、ベンガル語（レヌカ・ヴィシュヴァース）、オディヤ語（サウダミニー・ブーヤン）、英語（ジャイラタン語、スニータ・ジャイナ語）、日本語に翻訳（翻訳監督：橋本）
- マハブホジは、マラーティー語 (Padmakar Joshi)、ベンガル語 (Ravindranath Ghosh)、グジャラート語 (Girish Solanki)、英語 (Richard Williams、Ruth Vanita)、フランス語 (Nicole Balbeer) に翻訳されました。
- マハブホジ（劇）をマラーティー語（Arvind Deshpande - Sangeet Natak Akademi、ゴア）とカンナダ語に翻訳
物語集
- Ek Teeという名前でまとめられた 9 つの物語、マラーティー語 (Shubha Chitnis) に翻訳
- Satyaの 9 つの物語、 Uttungの 5 つの物語、およびTrishankuの 9 つの物語をマラーティー語に翻訳した 3 つの編集物 (Chandrakant Bhonjal)
- ベンガル語（ガウリ語）に翻訳・編集された10の物語
- マニプリ語（メグチャンド）で翻訳・編集された10の物語
- 英語に翻訳された5つの物語の編集 - 『人生の夕暮れ』翻訳（ニーラム・バンダリ）
- タジキスタン語（メヘルニッサ）による8つの物語の編集
- ヤヒ・サック・ハイをドイツ語と日本語に翻訳（バーバラ・ボムホフ）
- Rani Maa Ka Chabutraはフランス語（Annie Montaut）、スペイン語（Alvaro Enterria）に翻訳されています。
- ナイ・ナウカリをフランス語に翻訳（キラン・チョーダリー）
- シャヤドをハンガリー語に翻訳 (エヴァ・アラディ)
- Chashmeをオランダ語に翻訳 (Rob Van Dijk、Reinder Boverhuis、Irma Van Dam)
- Trishanku はドイツ語 (Rosmarie Rauter)、英語 (Charles Dent)、英語 (Nancy Stork, Newhouse) に翻訳されています。
- Stri Subodhini の英語翻訳 (Nancy Stork-Newhouse)
参照
参考文献
- ^ 「マンヌ・バンダリは、男女関係の複雑な層や家族制度のニュアンスへと目を向けた」インディアン・エクスプレス紙2021年11月17日. 2021年12月14日閲覧。
- ^ “スクサンパット・ライ・バンダリ・アーカイブ”.
- ^ 20世紀英語ヒンディー語辞典[ページが必要]
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- ^ abcd スージー・J・タルー、ケ・ラリータ（1993年1月1日）『インドの女性作家：20世紀』CUNYフェミニスト・プレス、344ページ。ISBN 9781558610293。
- ^ 「マンヌ・バンダル」(PDF) . shodhganga.inflibnet.ac.in。
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- ^ ab 「マンヌ・バンダリの文章は稀有な誠実さで共感を呼んだ」インディアン・エクスプレス紙2021年11月18日 . 2021年12月14日閲覧。
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外部リンク
- IMDbのマンヌ・バンダリ
