マントリカ・ウパニシャッド

マントリカ・ウパニシャッド
クリカ・ウパニシャッド
マントリカ・ウパニシャッドは、最も初期の有神論的ヨガのテキストの一つである。
デーヴァナーガリー文字मन्त्रिक
IASTマントリカ
タイプサマニャ
リンクド・ヴェーダシュクラ・ヤジュルヴェーダ
1
21
哲学サーンキヤヨガヴェーダーンタバクティ

マントリカ・ウパニシャッドサンスクリット語: मन्त्रिक उपनिषत्インド語: Māntrika Upaniṣad)は、ヒンドゥー教マイナー・ウパニシャッドである。サンスクリット語のテキストは22のサマニャ・ウパニシャッドの一つであり、ヒンドゥー哲学文献のヴェーダーンタ学派ヨーガ学派の一部であり、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダに付属する19のウパニシャッドの一つである。[ 1 ] [ 2 ]ラーマがハヌマーンに語ったムクティカ・カノンでは、 108のウパニシャッドの32番目に挙げられている。[ 3 ]

ウパニシャッドは21節から成り、サーンキヤヨーガヴェーダーンタバクティの思想を融合させながらも体系化されていない形で定式化しようとしている。[ 2 ] [ 4 ]そのため、有神論的なヨーガのテキストとして扱われている。[ 2 ] [ 4 ]ポール・デューセンの解釈によれば、マントリカは宇宙がプルシャプラクリティによって創造され、様々な活動的な魂の幼子が不活動的なイーシュヴァラ(神)の魂を飲み、イーシュヴァラはこれをヴェーダの供儀の一形態とみなしているという理論を提唱している。[ 4 ]ダラルは、このテキストをブラフマン (不変の現実)とマーヤ(変化する現実、形而上学的幻想)について解説するものと解釈している。 [ 5 ]マントリカ・ウパニシャッドによれば、「ブラフマンは魂として肉体に宿り、この魂は神として何千回も変化する」。[ 6 ]

マントリカ・ウパニシャッドはクリカ・ウパニシャッドサンスクリット語: चूलिका उपनिषत् )とも呼ばれます。[ 7 ]

語源と分類

マントリカは「呪文を唱える者、呪文を唱える者」を意味し、「クリカ」は「柱の先端、​​頂上、頂上」を意味する。[ 8 ] [ 9 ]ウパニシャッドの題名の根拠は不明であるが、本文中の「尖った柱の先端」に関する表現や、呪文や魔法に関する難解な教えで知られるアタルヴァ・ヴェーダのマントラの比喩や謎かけのような用語の多用を指している可能性がある。[ 4 ]

ヒンドゥー哲学の様々な流派は、マントリカ・ウパニシャッドの分類において様々な見解を持っています。例えば、11世紀のヴィシシュタ・アドヴァイタ派の学者ラーマーヌジャは、マントリカ・ウパニシャッド[ 10 ]引用しながらも、マントリカをアタルヴァ・ヴェーダ・ウパニシャッドに分類しました[ 11 ] 。しかし、ムクティカ・ウパニシャッドのアンソロジーでは、マントリカは白(シュクラ)・ヤジュル・ヴェーダに属するものとして挙げられています[ 11 ] 。

年表

ミルチャ・エリアーデは、マントリカ・ウパニシャッド(あるいはクリカ・ウパニシャッド)は「おそらくマイトリ・ウパニシャッドと同時期に書かれ、そこには有神論的ヨーガの最もシンプルな形が見られる」と示唆している。[ 2 ]これは最も初期の有神論的ヨーガのテキストの一つである。[ 12 ]このテキストの相対的な年代順は、紀元前1千年紀の最後の数世紀、マハーバーラタの教訓的な部分と同時期、そしておそらくヴェーダーンタ・スートラヨーガ・スートラよりも古いと考えられる。[ 2 ] [ 4 ]ウパニシャッドはサーンキヤ、ヨーガ、ヴェーダーンタ、バクティの信仰心の思想を統合しようと試みているが、曖昧な混合主義と貧弱な構成のため、このテキストはこれらの思想が形成されつつあった時代のものである可能性を示唆している。[ 2 ] [ 4 ]

構造

このテキストは詩的な構造を持ち、21節から成っています。[ 13 ]例えば、テキストの17-18節には、

この宇宙が織りなす彼においては、 動くものも動かないものも、ブラフマン においてはすべてが失われる。 海の泡のように。 彼においては、宇宙の生き物たち は自らを空にして見えなくなり、 泡が水面に浮かび上がるように 、消えては再び光を取り戻す。

マントリカ・ウパニシャッド17–18、ポール・デューセン[ 14 ]

コンテンツ

マントリカ・ウパニシャッドの第1節では、アートマン(魂)を3本の鎖(グナ、生まれ持った性質)で繋がれた8本足のハムサ鳥として描写しています。[ 13 ] [ 15 ]

アートマンを白鳥にたとえる比喩:第1~2節

ウパニシャッドは、魂を8本足の白鳥に喩えて比喩的に表現することから始まります。[ 16 ]魂は3つの生まれながらの特性(グナ)を持ち、永遠の宝石として天の8つの領域(球体の8つの象限)を輝かせます。[ 17 ]

鳥は、光を放ち、八本の足を持ち 、三本の鎖で繋がれた永遠の宝石であり、 炎を放ち、二重にさまよう。 誰もが彼を見て、そして見ない。 生き物たちが迷いに陥る時、 神の周囲の闇が引き裂かれる。 その時、神はグナの洞窟の中で、サットヴァム において、グナのない者だけが彼を見る。

マントリカ・ウパニシャッド1–2、[ 4 ]

デュセンは、第1節の比喩は「誰もが彼(プルシャ)を太陽の鳥として見て、アートマンとして見ていない」と述べている。[ 17 ]アートマンには性質(グナ)がなく、このプルシャをサットヴァから発展したものとして認識する。[ 4 ]ヒンドゥー教のサーンキヤ哲学では、サットヴァはバランス、調和、善良さ、純粋さ、普遍性、全体性、建設性、創造性、構築性、ポジティブさ、平和性、徳性という生来の属性と性質であるグナである。 [ 18 ]

乳牛としての宇宙の比喩:第3節~第7節

デューセンは第3節で、マーヤー(プラクリティ、自然)は経験的宇宙の全ての母であり、永遠で、堅固で、八つの形態を持つと述べている。[ 19 ] [ 16 ]マーヤーは公平であり、自分の内なる自分を知らない者は、彼女(プラクリティ)を自分たちの楽しみのために利用する。[ 20 ]この母は乳搾りをする牛、生殖女のようであり、3つのグナで惜しみなく全ての生き物を育てるとウパニシャッドは述べている。[ 19 ] [ 20 ]

感覚に駆り立てられる者は無数におり、この感覚対象の乳牛から乳を飲む幼児のようだとテキストは述べています。[ 16 ] [ 21 ]彼らはそれを楽しんでいますが、それは魂であり、神(有神論的ヨーガのシステムのイシュヴァラ)として思考と行為を通してプラクリティを経験し楽しむのだとデューセンは述べています。[ 22 ]

自己とブラフマンの比喩:第8節~第13節

ウパニシャッドは、第8節から第9節で、リグ・ヴェーダサマ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダの住人や賢者たちが、果実を食べる鳥と、それを離れて静かに見ている鳥の2羽を認識したと述べています。[ 16 ]この比喩(個と至高(アートマン、魂)またはプラクリティプルシャ)は、リグ・ヴェーダ第1章164節から20節、および他の多くのウパニシャッド(ムンダカ・ウパニシャッド3章1節から1節、カタ・ウパニシャッド1章3節から1節など)に見られます。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

美しい翼を持つ二羽の鳥、切っても切れない仲良しの仲間が、 同じ木に隠れ家を見つけました。 一羽はイチジクの実を食べ、 もう一羽は食べずにただ見守っています。

マントリカ・ウパニシャッドの詩節 10 ~ 13 では、アタルヴァヴェーダ(AV)のサンヒターブラフマナからブラフマンの名称を引用し、ブリグバルガヴァなどの賢者の言葉を引用しています。[ 28 ] [ 16 ]本文の 11 節から 13 節で述べられている、ブラフマンが追跡または発見される一連の呼称には、ブラフマチャリン (AV 11.5)、ヴラティアまたは放浪のサンニヤシ(AV 15.1)、スカンバまたは柱/世帯 (AV 10.7-8)、パリタまたは年齢による灰色 (AV)が含まれます。 9.9–10)、アナドヴァンまたは雄牛 (AV 4.11)、ロヒータまたは昇る赤い太陽神 (AV 13.1.2–3)、ウッチスタまたは残り (AV 11.7)、カーラまたは時間 (AV 19.53–54)、プラーナまたは生命の呼吸 (AV 11.4)、バガヴァン アートマンまたは崇高なアートマン (AV 10.8.44)、プルシャ (AV 19.6)、サルヴァ・バヴァ・ルドラ (AV) 11.2)、イシュヴァラ (AV 19.6.4)、プラジャパティ (AV 4.2)、ヴィラージ (AV 8.9.10)、プルスニ (AV 2.1)、およびサリラムまたは原初の水 (AV 8.9.1)。[ 28 ] [ 16 ]

モーリス・ブルームフィールドによれば、マントリカ・ウパニシャッドは、その第10節から第13節がウパニシャッド全集の中で例外的なものであり、アタルヴァヴェーダのゴパタ・ブラフマナにおける宇宙論的・神智学的な賛歌のほぼ完全な謎めいた目録を提供していると述べている。[ 29 ]

真我、ブラフマン、サーンキヤ:14–19節

14節のテキストは、サーンキヤ派の学者とアタルヴァン派の学者が彼を異なる名前や数で呼んでいることを認めており、前者は彼をグナのない人物とみなし、後者は彼を頭とみなしています。[ 16 ] [ 30 ] 15節では同様に、ブラフマンと自己を非二元であると述べる人もいれば、二元であると述べる人もいれば、三元であると述べる人もいれば、五元であると述べる人もいることを認めています。[ 16 ] [ 30 ]

ブラフマンは、植物の世界を含むあらゆる場所において、知識の目を持つ一つとして見られる、と詩節 16 は述べています。[ 30 ]このブラフマンこそが、宇宙が織りなすものであり、動くものも動かないものもすべて含むものであり、経験的世界はブラフマンから発生し、すべての物体は最終的にブラフマンに融合する、とマントリカ・ウパニシャッドは主張しています。[ 16 ] [ 30 ]テキストの詩節 19 には、ブラフマンは魂として体に宿り、この魂は神として何千回も変化して宿る(再生)と書かれています。[ 30 ]

ブラフマンの知識はすべての人のためのものである:20-21節

ウパニシャッドの結論の節では、この教義を説く者はアヴィヤクタを達成し、ブラフマンを知るバラモンや非バラモンは解脱を達成しブラフマンに安住すると述べている。[ 16 ] [ 30 ]

そうです、ブラフマナであろうとなかろうと、 ブラフマンとその戒律を知る者は、 ブラフマンに安住する者の中に 入り込み、消え去ります。

マントリカ・ウパニシャッド21、[ 30 ]

参照

参考文献

  1. ^ネア2008、579頁。
  2. ^ a b c d e fミルチャ・エリアーデ他 (2009) 『ヨガ:不滅と自由』 プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-14203-6、127ページ
  3. ^ Deussen、Bedekar & Palsule 1997、556–57ページ。
  4. ^ a b c d e f g h Deussen、Bedekar & Palsule 1997、677–678 ページ。
  5. ^ダラル 2014、1168頁。
  6. ^ Deussen、Bedekar & Palsule 1997、p. 681 17-19節。
  7. ^ Deussen、Bedekar & Palsule 1997、p. 677 脚注 1。
  8. ^ Deussen、Bedekar & Palsule 1997、p. 677。
  9. ^マントリカサンスクリット語英語辞典、ケルン大学、ドイツ (2012)
  10. ^中村 元 (1989)、初期ヴェーダーンタ哲学の歴史、第 2 巻、Motilal Banarsidass、 ISBN 978-81-208-0651-1、46ページ
  11. ^ a bモリズ・ウィンターニッツとV. スリニヴァサ・サルマ著『インド文学史』第1巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-81-208-0264-3、224ページ
  12. ^ミルチャ・エリアーデ他 (2009) 『ヨガ:不滅と自由』 プリンストン大学出版局、 ISBN 978-0-691-14203-6、124~127ページ
  13. ^ a b Deussen、Bedekar & Palsule 1997、677–681 ページ。
  14. ^ポール・ドイッセンとASゲデン(翻訳、1966年)『ウパニシャッドの哲学』ドーバー、 ISBN 978-0-486-21616-4、222ページ
  15. ^ ॥ मन्त्रिकोपनिषत् ॥マントリカ・ウパニシャッドのサンスクリット語テキスト、サンスクリット文書アーカイブ (2009)。引用 ​।ログイン して翻訳を追加するपश्यति ॥
  16. ^ a b c d e f g h i j戦士、AG クリシュナ (1931)。「マントリカ・ウパニシャッド」。神智学出版社、チェンナイ。2017 年 7 月 4 日のオリジナルからアーカイブ2015 年12 月 16 日に取得
  17. ^ a b Deussen、Bedekar & Palsule 1997、p. 678.
  18. ^ジョセフ・アルター(2004年)、現代インドのヨガ、プリンストン大学出版、55ページ
  19. ^ a b Deussen、Bedekar、Palsule 1997、pp. 678–679、脚注付き。
  20. ^ a bラーマヌジャ & ラマヌジャチャリ 2004、p. 24.
  21. ^ラーマヌジャ & ラマヌジャチャリ 2004、24–25 ページ。
  22. ^ Deussen、Bedekar & Palsule 1997、677–679ページ、序文付き。
  23. ^ Deussen、Bedekar & Palsule 1997、677、679ページ、脚注付き。
  24. ^ DR Bhandarkar (1989)、「古代インド文化のいくつかの側面」、アジア教育サービス、シンガポール、 ISBN 81-206-0457-1、24ページ
  25. ^ウィラード・ジョンソン(1976年)「イチジクの木に止まる二羽の鳥のリグ・ヴェーダの謎(RV 1.164.20–22)とヴェーダの思弁的シンポジウムの発見について」アメリカ東洋学会誌、第96巻第2号、248–258ページ
  26. ^アントニオ T. デ ニコラス(2003)、『リグ ヴェーダによる瞑想』、 ISBN 978-0-595-26925-9、34ページ
  27. ^『リグ・ヴェーダ讃歌』第1巻、讃歌164、第20節、287ページ
  28. ^ a b Deussen、Bedekar、Palsule 1997、pp. 677–680、脚注付き。
  29. ^モーリス・ブルームフィールド著『アタルヴァヴェーダ』 Google Books、19ページ
  30. ^ a b c d e f gドイッセン、ベデカール、パルスレ 1997 年、p. 681.

参考文献