*マヌと*イェモ
Actors in Proto-Indo-European mythology
この記事には、再構築された印欧祖語の単語を表記するために用いられる文字が含まれています（表記法の説明については、印欧祖語の音韻論を参照してください）。適切なレンダリングサポートがない場合、 Unicode合成文字やラテン文字の代わりに、疑問符、四角形、その他の記号が表示される場合があります。

*マヌと*イエモは、原インド・ヨーロッパ神話に登場する二人組の神と考えられています。 [1]創世神話では、マヌは宇宙の起源の基礎としてイエモを殺します。 [2] [3] [4] [5] *イエモは原始的な両性具有者として解釈されることもあります。 [6] [7]

さまざまなインド・ヨーロッパ語族の物語を比較分析した結果、学者たちは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、* モヌス (「人間」) と * イェムホス (「双子」)、そして最初の犠牲の継続を確実にした * トリト (「第三の」) という名の英雄が登場する、インド・ヨーロッパ祖語のオリジナルの創造神話を再構築するに至りました。

古代近東（原始の夫婦アダムとイブ、あるいはカインとアベルの兄弟殺し）や、ポリネシアや南アメリカの伝説といくつかのテーマ的な類似点が見られるものの、 *マヌ語と*イェモ語の子孫同源語に見られる言語的対応から、ここで論じられている神話は祖インド・ヨーロッパ語（PIE）起源である可能性が非常に高い。[1]

1975年にヤーン・プーヴェル（この物語のローマ的影響を指摘した）と同時に発表されたマヌとイエモの宇宙起源伝説に関する最初の論文に続いて、ブルース・リンカーンは神話の最初の部分と第三の男トリトの伝説を単一の祖先のモチーフにまとめた。[8] [2] [9]

1970年代以降、マヌとイェモの再構築されたモチーフ、そしてそれほどではないがトリトのモチーフも、学者の間では一般的に受け入れられるようになった。[10]

概要

復興

どの異形が原インド・ヨーロッパ語の宇宙論神話の最も正確な再構成であるかについては、学問的なコンセンサスはない。[11] ブルース・リンカーンによる「双子と人間」として知られる原インド・ヨーロッパ語のモチーフの再構成は、ヤーン・プーヴェル、J.P.マロリー、ダグラス・Q・アダムズ、デイヴィッド・W・アンソニー、そして部分的にはマーティン・L・ウェストなど、多くの学者によって支持されている。[12]古代近東の伝承（双子のアベルとカインとその兄弟セト）や、ポリネシアや南アメリカの伝説といくつかのテーマ的な類似点が見られるものの、リンカーンは、 *マヌと*イエモの子孫同源語に見られる言語的対応から、この神話が原インド・ヨーロッパ語に起源を持つ可能性が非常に高いと主張している。[1]

エドガー・C・ポロメによれば、「[スカンジナビアのユミル神話]のいくつかの要素は明らかにインド・ヨーロッパ語族に特有である」が、リンカーンが提案した再構成は「スカンジナビア版が示唆する根本的な変化を説明するにはあまりにも多くの証明不可能な仮定を含んでいる」[11] 。

創世神話

ヤマは、水牛の上に座っているイエモのインド的反射です。

リンカーンは、世界と人類の祖先である双子の兄弟、*マヌ(「人間」) と*イエモ(「双子」)、そして最初の犠牲の継続を確実にした*トリト(「第三の」) という英雄が登場する創造神話を再現しています。[8]創造の過程に先立つ原始状態について、ウェストは、ヴェーダ、北欧、そして少なくとも部分的にはギリシャの伝承において、宇宙的要素が存在しなかった時代の証拠が示されており、同様の表現でそれらの不在を主張していると指摘している。「当時は、無も存在もなかった。空気も、その向こうの天もなかった…」（リグ・ヴェーダ）、「砂も海も冷たい波もなかった。大地も、その上の天もどこにもなかった。ギンヌンガガプはあったが、草はどこにもなかった…」（ヴォルスパ）、「最初は裂け目と夜と暗いエレボスがあり、広大なタルタロスがあったが、大地も空気も天もなかった…」（鳥）[13]

最初の戦士

天の神々は三人目の男トリトに牛を神からの贈り物として捧げるが、三つ首の蛇* Ng w hi（「蛇」、インド・ヨーロッパ語で否定の語源）に盗まれてしまう。[14] [2]

トリトは最初は彼の手によって苦しめられるが、酒を飲んで力づけられ、助け手である神（嵐の神、あるいは* H₂ner、「人間」）の助けもあって[2] [15]、二人は共に洞窟か山へ向かい、ついに英雄は怪物を倒す。トリトは回収した牛を司祭に返し、適切な犠牲を捧げさせる。[16] [2] [17]こうして彼は最初の戦士となり、英雄的行為を通して神と人間の間の相互供与の循環を維持した。[18] [2]

3つの機能

リンカーンによれば、マヌとイエモは「後の司祭や王のモデルとなる、統治機能の神話」の主人公であるように思われ、一方、トリトの伝説は「後のすべての武将のモデルとなる、戦士機能の神話」と捉えられるべきである。[18]つまり、リンカーンはこの物語を、司祭と王が自らの役割を宇宙の保全に不可欠であり、ひいては社会組織にとって不可欠であると正当化しようとした試みの表現であると解釈した。[19]このモチーフは、確かに、司祭（魔術的側面と法的側面の両方）、戦士（第三の人間）、そして牧者（牛）というデュメジリの宇宙の三分割を想起させる。 [2]

原始的な両性具有者

太古の牛アウドゥンブラの乳を吸うユミル。1790年。

ヘルマン・ギュンテルトは、ゲルマン語文献とインド・イラン語文献の文献学的類似点を強調し、原始的な両性具有者の犠牲と解体による世界の創造というインド・ヨーロッパ語のモチーフが継承されていると主張した。[20]

一部の学者は、太古の存在であるイエモはマヌの双子の兄弟ではなく、二重の[明確化が必要] 両性具有者として描かれ、実際には二人は互いに絡み合った補完的な存在のペアを形成していると主張している。 [6] [21]ゲルマン人の名であるユミルとトゥイストは、「双子」、「両性具有」、「両性具有」と理解されており、いくつかの神話では、ヴェーダのヤマにヤミ (「双子」) と呼ばれる妹がいるとされている。[22] [23] [24]そのため、太古の存在は自己犠牲を捧げたか、[21]あるいは男性半分と女性半分の二つに分割され、天の父 ( *ディェウス) と母なる大地 ( *デェオム)の太古の結合を継続する原型の男女分離を体現した可能性がある。[6]

解釈

トリトンの物語は、牛の略奪を題材とした後の叙事詩神話のモデルとなり、インド・ヨーロッパ語族における略奪行為の道徳的正当化にもなったと考えられます。元の伝説では、トリトンは神々に正当に犠牲を捧げた民に正当に属するものを奪い返しているに過ぎません。[18]この神話は、天上の英雄と地上の蛇との間の宇宙的な闘争として解釈されるか、あるいはインド・ヨーロッパ語族が非インド・ヨーロッパ語族に勝利した物語として解釈されてきました。怪物は先住民の泥棒または簒奪者を象徴しています。[25]

遺産

マリア・ザール大聖堂の古代ローマのレリーフ。幼い双子のロムルスとレムスが雌オオカミに乳を与えられていることが描かれている。

多くのインド・ヨーロッパ語族の信仰は、自然界の要素の起源を、イエモの元々の解体の結果として説明しています。彼の肉は通常、土に、髪は草に、骨は石に、血は水に、目は太陽に、心は月に、脳は雲に、息は風に、そして頭は天になります。[9]古代ローマとインドに見られる、社会的に確立されたパターンに従って動物を犠牲にしてその部分を分散させるという慣習は、元々の犠牲によって支配されていた宇宙のバランスを回復しようとする試みとして解釈されてきました。[9]

マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住に伴い、ユーラシア全土に影響を与えてきました。ギリシャ語、古代ロシア語（鳩王の詩）、ユダヤ語版はイラン語版に依存しており、中国版は古代インドからもたらされました。[26]最初の戦士トリトーの神話のアルメニア語版はイラン語版に依存しており、ローマ神話はそれ以前のギリシャ語版の影響を受けています。[27]

言語的証拠

マヌとイエモ

インド・ヨーロッパ祖語の初代司祭マヌ（「人間」、「人類の祖先」）に由来する同源語には、ヒンドゥー教の伝説上の最初の人間であるインドのマーヌと彼が犠牲にされた妻マナーヴィー、西ゲルマン部族の神話上の祖先であるゲルマン語のマンヌス（ゲルマン祖語*マンワズ）、そして9世紀のゾロアスター教の高僧であるペルシア語のマヌーシュチフル（アヴェスター語のマヌーシュチラ、「マヌシュの息子」に由来）などがある。 [28] [29]

犠牲にされた最初の王* Yemo (「双子」)の名前から、インド語の死神と冥界の神Yama 、黄金時代の王であの世の守護者であるアヴェスタ語の Yima 、巨人( jötnar )の祖先である北欧語のYmir (ゲルマン祖語* Jumijazから)、そしておそらくはローマ建国神話で双子の兄弟であるロムルスに殺されたレムス(ラテン語祖語* Yemosまたは* Yemonosからで、語頭の /y/ がロムルスの影響で / r / に変化) が派生した。[3] [4] [5] [2]ラトビア語のjumis (「二重の果実」)、ラテン語のgeminus (「双子」、星座のふたご座を参照)、中期アイルランド語のemuin (「双子」) も言語的に関連がある。[3] [30]

インド・ヨーロッパ語族の言語的後継（太字）と創造神話のテーマ的な反響（イタリック体）。 [31]
伝統 第一司祭 最初の王 最初の哺乳類 天神
インド・ヨーロッパ祖語 *マヌ（「男」） *イエモ（「双子」） 原始の牛 天空の父、嵐の神、神の双子
インド人 マヌ、プルシャ ヤマ（マナーヴィ） マヌの雄牛 ヴェーダの神々
イラン人 Spityura , Manūš čihr イマ、ガヨマート 原始の牛（ゴーシュルヴァン） –
ゲルマン語 *マンヌス ユミル、*トゥイスト 原始の牛（アウズムラ） オーディンとその兄弟たち
ローマ ロムルス *イエモス（レムス） 雌狼 上院議員たち

トリトとンわこんにちは

最初の戦士* Trito (「第三の」)から派生した同源語には、蛇Vṛtráから盗まれた牛を取り戻した英雄であるヴェーダのTrita 、蛇Aži Dahākaから誘拐された女性を取り戻したアヴェスター語のThritaとThraētona (「第三の」と「第三の息子」)、およびÓðinnの名前の1 つであるノルウェー語のÞriði (「第三の」) が含まれます。[32] [33] [17]他の同源語は、ギリシャ語の表現trítos sōtḗr（τρίτος σωτήρ 、「第三の救世主」）（ゼウスの称号）とtritogḗneia（τριτογήνεια、「ゼウスから三番目に生まれた」または「生まれた」）（アテナの称号）に現れる可能性がある。また、ロシアとセルビアの伝説にも見られるスラヴ神話の英雄トロイアンにも同源語が現れる可能性がある。[33] [a]

インド・ヨーロッパ語族の言語的後継者（太字）と最初の戦士の神話のテーマ的な反響（イタリック体）。 [36]
伝統 最初の戦士 三つ首の蛇 助けの神 盗まれたプレゼント
インド・ヨーロッパ祖語 *トリト（「サード」） *ン・ウィ・ヒ 嵐の神または* H a nēr（「人間」） 牛
インド人 トリタ Vṛtrá ( áhi ) インドラ 牛
イラン人 トラエトナ（「スリタの息子」） アジ・ダハカ *ヴルトラグナ 女性
ゲルマン語 Þriði、 Hymir 3匹の蛇 Þórr ヤギ（？）
ギリシャ・ローマ ヘラクレス ゲリュオン、カークス ヘリオス 牛

比較神話学

多くのインド・ヨーロッパ語族の信仰は、イエモの最初の解体の結果から人体の構造を説明しています。彼の肉は通常、土に、髪は草に、骨は石に、血は水に、目は太陽に、心は月に、脳は雲に、息は風に、頭は天になります。[9]動物を犠牲にし、その部分を社会的に確立されたパターンに従って散布するという伝統は、古代ローマとインドに見られ、最初の犠牲によって支配された宇宙のバランスを回復しようとする試みとして解釈されてきました。[9]

インド・イラン語版の神話では、弟のマヌも牛を犠牲に捧げ、その死んだ動物の体から他の生物や植物が生まれる。しかし、ヨーロッパの神話では、牛（ローマ神話では雌狼として表される）は創造前の双子の乳供給者と世話人としてのみ機能する。[37]この相違は、インド・ヨーロッパ語族のインド・イラン語派とヨーロッパ語派の文化的差異によって説明できるかもしれない。前者は依然として牧畜の影響を強く受けており、後者はより農耕的で、牛を主に乳源とみなしている。[38]リンカーンによれば、インド・イラン語版は祖先のモチーフを最もよく保存している。なぜなら、彼らは元々の原インド・ヨーロッパ語族の牧畜生活様式に近い生活を送っていたからである。[39]

インド・イラン語

創世神話

マヌ（「人」）は、リグ・ヴェーダに最初の供犠者および宗教法であるマヌの法の創始者として登場する。[40] [41]彼はヤマ（「双子」）の兄弟（または異父兄弟）であり、両者とも太陽神ヴィヴァスヴァットの息子として描かれている。マヌと供犠の儀式との結びつきは非常に強く、供犠を行わない者は「マヌに属さない」、「マヌらしくない」、「非人間的」を意味するアマヌシャー（amanuṣāḥ）と呼ばれる。 [42]プルシャ（「人」を意味する別の言葉）の歌では、供犠に捧げられた太古の人間の体の各部分からどのようにして宇宙が創造され（頭から天、臍から空気、脚から地が）、ヒンドゥー教のカーストが創造されたかが語られている。[43] [41] [44]後期のシャタパタ・ブラーフマナでは、原初の雄牛とマーヌの妻マナーヴィがアスラ（半神）によって生贄に捧げられる。リンカーンによれば、これは元の神話の独立したバリエーションであり、ヤマの姿がマナーヴィの背後に横たわっている可能性がある。[45]

イランの神話上の王イマ。1522年頃。

紀元前7世紀から6世紀頃にかけてツァラトゥストラが主導した宗教的変革により、それ以前の神話や神々の地位が低下した後、イランの伝統では*マヌシュは3人の人物に置き換えられました。最初の供儀者としての役割を担ったアハリマン、祭司の系譜の祖先としてマヌーシュチフル（「息子」または「マヌシュの子孫」）、そして卓越した祭司としての役割を担ったツァラトゥストラ自身です。マヌーシュチフルは大ブンダヒシュニーにおいてパルスのすべてのモーパト（「高位の祭司」）の祖先として描写されており、ゾロアスター教以前の部族では、もともとツァラトゥストラではなくマヌシュが最初の祭司と見なされていたという説もあります。[46]

インド・イランの伝統では、最初の人間あるいは王*ヤムハーは、太陽神*フイ・フアス・アントの息子として描かれている。[44] [47]リグ・ヴェーダの葬儀賛美歌で祈願されるヤマは、最初に死んだ人間、自らの意思で生を捨て、死への道を確立した者として描かれている。[48]ヤマの領域はもともと祝宴や美、幸福と関連づけられていたが、叙事詩やプラーナ神話の伝統では、ヤマは次第に恐ろしい存在、あの世の支配者として描かれるようになった。[48]学者の中には、自らの肉体を放棄（あるいは超越）することをプルシャの犠牲と同一視する者もいる。[49] [43]イランの伝承と共通するモチーフとして、リグ・ヴェーダにも触れられ、後の伝承にも伝わるヤマとその双子の妹ヤミーは、太陽神ヴィヴァスヴァットの子として描かれている。原始的な文脈における近親相姦の妥当性について議論する中で、ヤミーは兄ヤマとの性交を主張するが、ヤマはそれを拒否し、人類の創造主としての役割を放棄する。[22]

ゾロアスター教以前のイランでは、イマーは最初の王であり、最初の人間とみなされていました。創世神話は、ザラトゥストラによって確かに非難されており、彼は『アヴェスター』の中で「初めに夢の中で双子として現れた…（そして）最初に出会い、生命と非生命を創始した」二つの精霊について語っています。[50]特にイマーは、牛の一部を最初に食用に分配した人物として描かれており、[51]肉食を導入したことで明確に非難されています。[52]地上での短い治世の後、イマー王は後の伝承で、イラン神話における三つの社会階級を体現する三重の王の後光を失ったとされています。ミトラは司祭の役割、トラエートーナは戦士の役割、そしてカーラサースパは平民の役割を受け継いでいます。このサガは、イマが実の兄弟であるダイウィックな人物スピティュラによって本当にバラバラにされるところで終わる。 [53] [43] [51]小アヴェスターの別の神話では、原始人ガヨーマルト（ガヤ・マルタン、「死すべき生命」）と原始世界の牛ゴーシュールヴァンが破壊的な精霊アーリマン（アンラ・マイニュ、「悪霊」）によって生贄に捧げられる。[46]牛の体からすべての植物と動物が生まれ、ガヨーマルトの体から鉱物と人類が生まれた。[50] [51]『ヴィーデーヴダート』では、イマは冥界の建設者として描かれ、最終的にはツァラトゥストラとその息子によって統治される地球下の楽園である。新たな宗教指導者に中心的な位置を与えているこの物語は、おそらくゾロアスター教が元の神話を改変した結果であり、イマは初期のイランの伝統において死者の国の支配者とみなされていた可能性がある。[52]ノルベルト・エッティンガーは、イマとヴァラの物語は​​もともと洪水神話であり、東イランとアフガニスタンの乾燥した性質のために厳しい冬が加えられたと主張している。洪水神話は厳しい冬ほど大きな影響を与えなかったからである。彼は、ヴィデヴダッド2.24の溶けた水が流れるという記述は洪水神話の名残であると主張し、インドの洪水神話はもともとヤマが主人公であったが、後にプラーナ、特にヴィシュヌ・プラーナでマヌに変更されたと述べている。[54]

遺産

マヌとイエモのモチーフは、インド・ヨーロッパ語族の移住に伴い、ユーラシア全土に影響を与えてきました。ギリシャ語、古代ロシア語（鳩王の詩）、ユダヤ語版はイラン語版に依存しており、中国版は古代インドからもたらされました。[26]最初の戦士トリトーの神話のアルメニア語版はイラン語版に依存しており、ローマ神話はそれ以前のギリシャ語版の影響を受けています。[27]

バルト神話には豊穣の神ユミスが登場する[ 55]。その名は「一対、二倍（果実）」を意味する[56] 。また、インド・イラン語のヤマ（Yama ）とも同源語と考えられており、サンスクリット語の ヤマラ（yamala 、 「一対で、二度」）やプラークリット語の ヤマラ（yamala 、「双子」）とも関連がある。[57] ランコ・マタソヴィッチは、ラトビアのダイナス（民謡）に登場するユミスの女性版であり姉妹であるユマラを、別の豊穣の神として挙げている[58] [59]。同様に、ズマゴ・スミテクもこの二人が「顕著な植物的特徴」を持つと述べている[60] 。ユミスは「二本の小麦の穂」を意味することもあり、ラトビアの地底神とも考えられている[61]。

後世のイランの伝承（パフラヴィー語）には、ジマ（イマ）とジマク（イマク）という兄弟姉妹が登場する。[62] [63]イマク、あるいはジャマグは、イラン中部のブンダヒシュンにおいてイマの双子の妹として描かれている。[60] [64]イマは妹のイマクと交わって人類を産むが、後にアズィ・ダハーカによって殺される。[65]

ヤマという名前は、ペルセポリスの歴史的行政文書館に記録されているヤマッカやヤマクシェッダ（古代ペルシア語の ヤマ・シャイタ「雄大なヤマ」、現代のジャムシドに由来）などの人名の中に複合語として使われていることが確認されている。[66]

ヌーリスタンの神イムラもまた、インド・イラン語族のヤマの反映であると考えられています。イムラという名称は、 *ヤマ・ラージャ（「ヤマ王」）[67] [68]に由来すると考えられており、これはおそらくバンガニ語のジム・ラザ（「死者の神」）[69]と同義です。彼はまた、マーラ（「殺人者、死」）としても知られています。[70] [71]この名称は、ヌーリスタン語の他の言語にも痕跡を残している可能性があります。ワイガリ・ ヤムライ[72]、カラシュ（ウルツン）・イムブロ[73] 、アシュクン・ イムラ、プラスン・ ユムラ、カティ・イムロなどです。これらはすべて「創造神」を指します。[74] [75]この神は、地獄の門（地下世界にある）の守護神でもあり、生者の世界への帰還を阻止します。これは、冥界の王としてのヤマの役割を想起させるモチーフです。[76]

言語学者で比較文学者のヤーン・プーヴェルは、「人間」と「双子」という文字が、ラテン語祖語においてロムルスとレムス（* Yemo[no]sに由来）という名で存在すると提唱した。前者はクィリヌス神として神格化されており、プーヴェルはこの名が最終的に* wihₓrós（「人間」）に由来すると考えられた。 [77] [78] [b]

プーヴェルの論拠に倣い、ベラルーシの学者シアルヒエ・サンコは、祖バルト語でユミス（「双子」）とヴィラス（「男、英雄」）という名を持つと思われる二人の人物像を探求した。彼は、この二人を準史実のプロイセン王ヴィデヴートとその弟ブルテノとの関連を見出した。彼らと関連のある人物像として、ヴィルシャイトスとスウェイブルット（イスヴァンブラート、シュネイブラート、シュネイブラート、スネイブラート）がおり、彼はそれぞれ「兄」と「弟」と解釈している[80] 。この二人は、 12世紀と13世紀の領土拡大期にプロイセン人が建立した石像の崇拝と関連していると考えられる[81] 。

参照

注記

  1. ^ トロヤンは、数字の「3」を意味するtry 、ウクライナ語の troian（三つ子/3人の息子の父）、あるいはキリスト教以前の時代のロシアの守護神である可能性と暫定的に関連付けられてきた。[34]
  2. ^ 関連して、学者のジョン・T・コッホは、ウェールズの女神モドロンに関連して詩『カド・ゴッデウ』に登場するユーロンという人物は、最終的には* u̯ironos「神聖な男、英雄」に由来するのではないかと示唆している。[79]

参考文献

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参考文献

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