マオリ文化
ニュージーランドのマオリ族の慣習と信仰

ロトルアのオヒネムトゥ村にあるファレヌイ（集会所）、頂上にはテコテコがある

マオリ文化（マオリ語：マオリタンガ）は、ニュージーランドのマオリ族の慣習、文化的実践、そして信仰を指す。東ポリネシア文化の一部であるマオリ文化は、ニュージーランド文化の独特な部分を形成し、大規模な移住とマオリのモチーフが大衆文化に取り入れられたことから、世界中に見られる。[1] [2]マオリ社会、そしてニュージーランド全体では、それほどではないが、マオリタンガという言葉はマオリ文化の近似同義語としてしばしば用いられる。マオリ語の接尾辞-tangaは、英語の質的名詞語尾-nessとほぼ同義である。 [3] [4]マオリタンガは「マオリの生活様式」とも翻訳される。[5]行動の基盤となる指導的信念や原則を意味するカウパパという言葉も、マオリの文化的価値観を指す際に広く用いられている。[6]

歴史的に、マオリ文化には 4 つの別個だが重複する文化時代が寄与してきました。

  • 古代時代 - マオリが他のポリネシア文化から分離する前
  • 古典期 - ヨーロッパ人との接触以前
  • 19世紀 - ヨーロッパ人との初期の交流[要出典]
  • 1900年以降 - 現在まで[要出典]

現代のマオリタンガは、都市化の進行、パケハ（ヨーロッパ系ニュージーランド人） とのより密接な接触

マオリの伝統芸術はニュージーランドの芸術において大きな役割を果たしています。それらには、ファカイロ(彫刻)、ラランガ(機織り)、カパ ハカ(グループ パフォーマンス)、ワイコレロ(演説)、ター モコ(タトゥー) が含まれます。表現されたパターンと文字は、マオリの信仰と系図 (ファカパパ) を記録しています。実践者は先祖の技術を踏襲することが多いですが、21 世紀のマオリタンガには映画、テレビ、詩、演劇などの現代芸術も含まれています。

マオリ語はte reo Māoriとして知られ、これを短縮してte reo (文字通り「言語」) となります。 20世紀初頭、テ・レオ・マオリは、マオリの生活の他の側面と同様に、消滅するのではないかと思われました。しかし 1980 年代になると、政府支援の学校 (クラ カウパパ マオリ)がテ レオで教え始め、マオリの祖先だけでなくヨーロッパ人も教育するようになりました。[7]

ティカンガ・マオリとは、文化的価値観、慣習、そして実践の集合体です。これには、神聖なもの、コミュニティへの配慮、占有による土地の権利、そして人々と環境との関係性といった概念が含まれます。[8]ティカンガは、中央集権的な権力や権威ある文書によって管理されていないという点で、西洋の倫理制度や司法制度とは異なります。より流動的で動的な実践の集合体であり、コミュニティの説明責任は「ティカンガを施行するための最も効果的なメカニズム」です。[9]

歴史

マオリの文化史は、ポリネシア全体の文化と密接に絡み合っている。ニュージーランド諸島は、太平洋の主要部分であるポリネシアントライアングルの南西隅に位置し、ハワイ諸島、ラパヌイ（イースター島）、ニュージーランド（アオテアロア・イン・テ・レオ・マオリ）の3つの島嶼群がその隅に位置している。 [10]ポリネシアントライアングル内の多くの島の文化は、 5000年前に東南アジアで使用されていたマレー・ポリネシア祖語に由来する祖語由来の類似の言語を共有している。ポリネシア人はまた、宗教、社会組織、神話、物質文化などの文化的伝統も共有している。[11]人類学者は、すべてのポリネシア人は東南アジアから移住してきたオーストロネシア（マレー・ポリネシア）人によって開発された南太平洋の祖文化に由来すると考えている。その他の重要なポリネシア文化としては、ラパ・ヌイ（現在のイースター島）、ハワイ、マルケサス諸島、サモア、タヒチ、トンガ、クック諸島などが挙げられます。過去5千年にわたり、プロト・ポリネシア人とその子孫は、前例のない航海術と好奇心の成果として、複雑かつ驚くべき大洋横断航海を次々と成し遂げました。最後の航海には、ハワイ、ラパ・ヌイ、そしてアオテアロアへの長距離航海も含まれていました。[12]

古代時代 1300～1500年頃

ポリネシアの形態に似た初期のマオリの物品（ワイラウ・バー、マールボロ）。北島の火山ガラスに注目（左上）
古典期/接触期の伝統的な正装。犬の皮の外套（カフ・クリ）と、メレまたはパトゥ（短刃の武器）が含まれます。

研究者たちは、1280年頃から1450年頃までの時代を、しばしばアーカイック期、あるいは「モア狩猟期」と呼ぶ。これは、初期のポリネシア人入植者の食生活の大部分を占めていた大型の飛べない鳥、モアにちなんで名付けられている。 [13]移民たちは中央太平洋の故郷の島々から多くの食用植物を持ち込んだが、その中でもクマラ（サツマイモ）が最も重要になった。寒冷な気候のため、熱帯の主要作物は生育のために慎重な栽培が必要であり、中には現地では栽培できないものもあったためである。クマラは、いくつかのポリネシア神話やマオリ神話の伝承において[14]、農業／園芸の守護神としてポリネシアのいくつかの神々で高位のアトゥア（神）であるロンゴマータネ（ロンゴ・マー・タネまたはロンゴ）と関連付けられている。そして、サツマイモと特に関連があった。[15] [16] [17] [18]

これらの初期入植者たちは、道具作りに適した石を探すためにニュージーランドを探検した。主な石材産地としては、黒曜石（火山ガラス）のメイヤー島、タウポ、ケリケリなどが挙げられた。また、南島の現在のリーフトンとネルソンの地域では、探鉱者たちがすぐにポウナム（緑色岩または翡翠）とパコヘ（粘板岩）の資源を発見した。 [19]後に玄武岩も発見され、建築用途が期待されている。[20]石はポリネシア人の生活のあらゆる場面で役立った。薪割りから食材の切断やスライス、ワカ（カヌー）の錨や漁網、ハンギの保温、チャートを使ったドリル、石の棍棒などである。ワイラウ・バー遺跡によく保存されているこれらの慣習は、当時の東ポリネシア文化の典型的なものであった。[19]

ポリネシアの遺物は2つあり、初期の移住者とポリネシアを結びつけています。1つは、南太平洋諸島、特にソシエテ諸島でのみ発見された砲塔の殻で、ワイラウ・バーで発見された小さなノミに加工され、1300年頃のものと推定されています。[21]もう1つは、1962年にタイルアで発見された長さ6cmのポリネシアの真珠釣り用のルアーです。このルアーは14世紀初頭から中期のものと確実に推定されています。このルアーは、典型的な沿岸の小さなモア狩猟者の遺跡で発見され、移動狩猟キャンプ（ファカルルハウ）と解釈されています。[22]ニュージーランドとトンガの中間に位置するケルマデック諸島でメイヤー島の黒曜石が発見されたことは、往復の旅があったことを強く示唆しています。 [23]

新しい土地は新たな機会ももたらしました。マオリの人々は、ポウナム、在来材、ハラケケ、そして豊富な鳥類といった地元の資源を活用し、実用的な道具や食料、そして美しい装飾品や衣服を生産することを学びました。こうした新しい環境の機会と課題への適応が、古典マオリ文化の発展につながりました。

古典期 西暦1500年頃

古典期/接触期の伝統的な正装。首にはヘイティキ、ポウナムのイヤリングとサメの歯のイヤリング、髪にはフイアの羽根が2つ。

マオリの工芸品は15世紀頃から、東ポリネシア様式から、より「古典的」なマオリ様式へと変化し始め、18世紀から19世紀の接触期まで長く存続しました。同時に、マオリの人々は遊牧民としての生活を縮小し、特定の地域に定住するようになり、食料源として園芸への依存度が高まりました。クマラなどの貯蔵食料への依存は、近隣住民の略奪から貯蔵庫を守る必要性を示唆しました。この時代から、丘や尾根に「パー」と呼ばれる大規模な要塞が広く建設され、より武闘主義的な部族文化の発展の証となっています。[25]この文化のあらゆる側面が普遍的に現れたわけではなく、特にクマラの栽培が容易ではなかった南島では顕著でした。[26]

1800年頃からのヨーロッパ人との接触

マオリは、1642年にアベル・タスマン、 1769年から1777年にかけて3回ジェームズ・クック、 1769年にジャン＝フランソワ・ド・シュルヴィル、1772年にマリアン・デュ・フレーヌが船長を務める船に乗っていたヨーロッパの探検家と遭遇しており、激しい衝突があったものの、貿易や交換も行われました。[27]マオリはこれらの遭遇を通じて銃器について学び、最初の銃器は1806年頃にベイ・オブ・アイランズのマオリによって入手されたと考えられています。[28]

ヨーロッパの探検家たちの後、世紀の変わり目にアオテアロアで遭遇したのは、アメリカ、フランス、ノルウェー、スペイン、そして定期的に来訪したイギリス東インド会社の捕鯨船であり、貿易の時代の条件を整えた。[29]マオリ族は1790年代後半から海外に渡り、首長たちは「物々交換の機会を求めて」シドニーに行き、中にはイギリス、オーストラリア、アメリカへ向かう様々な種類の船で働いた者もいた。[30] [31] [27]少数のヨーロッパ人捕鯨船員、アザラシ漁師、貿易商、オーストラリアからの逃亡囚人、逃亡船員が、特にノースランドとニュージーランドの最南端に定住し、 1792年にダウトフルサウンドパテアに最初のパケハーの入植地が作られました。 [27] [32]最初のキリスト教伝道所はベイオブアイランズに集中しました。ニューサウスウェールズ州の英国国教会の主任牧師であったサミュエル・マースデンが、 1814年から1815年にかけてアオテアロアで最初の伝道所の設立を促進しました。 [33] [28] [34] [35] マースデンの一行は馬と牛を持ち込みました。[36] [37]

交易と移動の発達に伴い、マオリは集約的な園芸と牧畜へと移行し、1803年には既にジャガイモ、豚、トウモロコシなどの商品を取引していました。マオリは商品を輸送するために、鋤、製粉所、荷車、そして船に投資しました。[37]最初のマオリ水力製粉所は1846年にラグラン港のアオテアに建設され[38] [39]、1860年までにさらに多くの製粉所が建設されました。[40] [41]

マオリ族の初期の産業は、銃器との交易への欲求によって部分的に推進された。[28]マスケット銃戦争（1807～1837年）は部族間の紛争に大きな変化をもたらし、マオリ族の死傷者数が劇的に増加した。数千人、6万人以上と推定される者もいる。[42] [43]

1800年代には、マオリ人とヨーロッパ人の人口が大きく変化した。[要説明]ヘンリー・ウィリアムズは1839年に、北島にはわずか1100人のヨーロッパ人がおり、そのうち200人は宣教師、ベイ・オブ・アイランズには合計で約500～600人のヨーロッパ人がいると推定した。[44]当時の北部マオリの人口は30,000人から40,000人と推定されており、50年前の約100,000人から減少している。[26]この人口減少は、主にヨーロッパからの病気（麻疹やインフルエンザ）の持ち込みとマスケット銃戦争によるものである。パケハの人口は1850年代に倍増し、1860年代後半にはマオリの人口を上回り、1896年のマオリの人口は約4万人、パケハの人口は70万人であった[45] 。 [46] [47]

ヨーロッパ人との接触以前、マオリ文化にはアルコールは存在しなかった。多くのマオリはヘンリー・ウィリアムズを支持し、「ベイ・オブ・アイランズにおける酒類販売業者、銃器密輸業者、その他の非宗教的なヨーロッパ人の活動」に反対した。「コロラレカ（後のラッセル）という悪名高い無法地帯の集落の真向かいに位置するパイヒアの伝道所は、キリスト教と退廃的なヨーロッパ人の生活を対比させるために設立された」[48] 。

ヨーロッパからの入植者は、性と性暴力に関する彼らの文化をニュージーランドに持ち込んだ。マオリ文化では性行為はオープンな議論であり、人々は自らの性的パートナーを選び、「婚前交渉があることを受け入れていた」[49] 。マオリ社会では、女性への暴行は重罪であった[50]。これはイギリス法とは異なっていた。1896年以前のイギリス法では、同意年齢は12歳で、近親相姦は犯罪とはみなされていなかった。ヨーロッパからの入植者は、男性が婚外交渉を行うことがより容認されるという二重基準を持っており、女性は売春の責任を負わされ、強姦はほとんど起訴されなかった[49] 。植民地化に伴ってもたらされたビクトリア朝の精神は、マオリ社会における女性の役割を弱体化させた[51] 。

1830年代以降、多くのマオリ人がキリスト教の信仰を受け入れ始め、時を経てマオリ独自のキリスト教が築かれていった。[27]埋葬の慣習はキリスト教の要素を取り入れるように変化した。1840年代半ばまでに遺体は通常地中に埋葬されたが、 J・ポラックが描いたように、マオリのモチーフで装飾された棺が木や柱に吊るされて使用されることもあった。これらは非常にタプ（死者の埋葬）的な意味合いを持っていた。[52] [53]

奴隷（タウレカレカまたはモカイ）は、戦争中に捕虜となり、タプ以外の活動に従事させられた敵対する部族のメンバーでした。[54]タウレカレカという用語は、忌まわしいものを表すためにも使用され、奴隷のマナが完全に失われたことを意味します。[55] [56]マスケット銃戦争の期間中、捕虜として連れて行かれた奴隷の数は大幅に増加し、一部の部族の社会構造の重要な部分となりました。[57]

1835年、北のマオリ・ハプとイギリスはニュージーランド独立宣言（ヘ・ファカプタンガ）に署名し、ニュージーランドの主権独立を宣言した。これに続き、 1840年にワイタンギ条約が初めて調印されたが、これはイギリス女王が「無法な臣民」を統制できることも目的としていた。[58]ニュージーランドは1841年にイギリスの植民地であると宣言され、 1852年にニュージーランド議会が設立された。ニュージーランド議会の初期（1854年 - 1868年）にはマオリには代表権がなかった。議会議員の選挙には個人の土地所有が必要であり、マオリは土地を集団所有していたため投票できなかった。ランギヌイ・ウォーカーは、「ニュージーランドにおける民主主義の始まりにおける人種差別の制度化が、北島におけるマオリとパケハーの紛争とそれに続く植民地による略奪の根本的な原因であった」と述べている。[59]

ティカンガとして知られるマオリの慣習、規則、価値観は議会で認められず、ヨーロッパの価値観と伝統の方が優れているという思い込みがありました。「司法はティカンガの存在を否定し、立法府はティカンガの様々な側面を抑圧し、それらが相まってティカンガが存在するマオリの社会構造を変え、その結果、マオリ社会は社会的、経済的、精神的、そして政治的に堕落しました。今日に至るまで、マオリ社会はこのティカンガの抑圧から立ち直っていません。」[60]

土地所有問題は、19世紀において最も大きな変革をもたらしたものの一つとなった。マオリ文化では共同所有が当たり前であり、マオリの人々はタンガタ・ウェヌア（土地の民）として土地に深い敬意を払い、精神的な繋がりを持ち、土地に対する責任を負っている。[8]政府が新たに移住してきた移民のために土地を求める中で、1865年の先住民土地法などの法律がマオリと土地の関係を変えた。1870年、司法大臣 ヘンリー・セウェル（在任期間1870～1871年）は、先住民土地裁判所の目的を「北島の大部分の土地を植民地化の対象とすること」と「マオリの脱部族化、すなわち可能であれば、彼らの社会制度の基盤であり、マオリ民族を我々の社会・政治制度に統合しようとするあらゆる試みの障壁となっている共産主義の原理を破壊すること」と表現した。[61] 19世紀末までにこれらの目標はほぼ達成されましたが、マオリ文化は犠牲になりました。

1900年頃から今日までの周縁化とルネサンス

1901年、ロトルアでヨーク公爵の前でパフォーマンスを待つハカパーティー
ワイタンギでの伝統的なマオリのワイタンギデーのお祝い
ニュージーランドの建国記念日であるワイタンギ・デーにワイタンギ近郊で抗議活動を行うマオリの人々

マオリ族は次の世紀にも大きな文化的変化を経験し続けました。

1900年にはヨーロッパの都市部に住むマオリ人はほとんどおらず、1926年には都市部のマオリ人口は16％だったが、第二次世界大戦中に変化があり、1945年には26％に変わり、1950年代と60年代にかけて増加し、1966年には62％になった。[62]

1930年代から1940年代にかけて、国会議員アーピラナ・ンガタは、マオリ族が残された部族の土地をより有効に活用できるよう支援する土地法案を可決した。マオリ族の土地の多くは、急勾配で人里離れており、浸食されやすく降雨量が多いため、近代農業のために土地を活用し開発する上で不利な状況にあった。[63]土地を自由保有権で所有していたヨーロッパ人農民は、生産性向上のため機械化を進め、新しい機械を購入するために銀行融資を受けた。マオリ族は、彼らの土地が一般的に部族の土地であり、個人融資の担保として使用できなかったため、融資を受けることができなかった。ヨーロッパ人農民に土地を貸し出すことでマオリ族は安定した収入を得ることができたが、その収入は多くの人々に分配された。マオリの農業は、しばしば異なる価値観に基づいており、ヨーロッパ人が目指す効率性と高い生産性によって推進されていたわけではなかった。[64]

仕事以外にも、都市への移住を惹きつけたのは、都市の金銭面、娯楽、ライフスタイルの魅力でした。多くのマオリは、成功は田舎ではなく都市にあると考えていました。キングはこれを「幻想の伝染 ― 現実は神話通りではなかったが、それが幻想や移住を止めることはなかった」と表現しています。[65] その他の変化としては、出生率の上昇が挙げられます。1955年のマオリの出生率は43.6人で、ヨーロッパ人の1000人中26人に対し、ヨーロッパ人のほぼ2倍でした。同時に、マオリの資格保有率は低下しました。1956年には、マオリの6.5%が専門職、管理職、または事務職に就いていたのに対し、非マオリは26.7%でした。その結果、年間700ポンド以上の収入があるマオリはわずか3.36%で、非マオリは18.6%でした。[66]マオリは、羊毛価格の下落など、経済状況の変化に大きな影響を受けました。これにより、マオリは経済的および社会的貧困に対してより脆弱になりました。キング氏は、マオリの教育水準が低いことが低所得の仕事につながり、それが収入の低下、劣悪な住宅、そして健康状態の悪化につながり、結果として犯罪率の上昇につながったと述べています。[66]

これらの要素は人種間の緊張の潜在的な原因となり、広くマオリ社会から「マオリ問題」と見なされていました。1970年代から80年代にかけて、都市部に住むマオリが影響力を持つようになり、政府の考え方に徐々に、しかし根本的な変化をもたらしました。彼らの主張は、マオリ運動を推進するために活発な抗議活動を行う意欲の高まりによって強調されました。若い都市部の過激派は、マオリダンスを滑稽に捉えていた大学生グループを暴行しました。[67]抗議者たちは、マオリの土地であると主張されていたバスティオン・ポイントを占拠し、警察の逮捕に抵抗しました。[68]ラグランでは、地元のマオリ抗議者たちが、飛行場とゴルフコースとして使用されていた土地の所有権を取り戻しました。[69]

1970年代初頭から、マオリの影響力拡大を求める新世代の急進派が台頭した。[70]彼らの要求の中には、「ティノ・ランガティラタンガ（tino rangatiratanga）」の拡大もあった。この表現は貴族階級を意味する「貴族」を抽象化したもので、ワイタンギ条約においてヘンリー・ウィリアムズが「首長制」という概念を伝えるために造語した。しかし、マオリはこの用語を、ランガティラ階級だけでなくすべてのマオリの政治的権利、あるいはマオリ主権やマオリ独立といった概念を表現するためにしばしば用いた。

都市部の教育を受けたマオリは、マオリ語の教育と、教育のあらゆる側面にマオリの視点を取り入れることを主張した。マオリは新たな政治運動で自らの考えを表明するようになり、マオリ有権者は労働党支持から、1992年にマオリ主導のニュージーランド・ファースト党などの代替政党支持へと切り替えた。1996年に導入されたMMP（混合比例代表制）選挙は、あらゆる規模の少数派グループの影響力を高める効果をもたらした。1996年の選挙では14人のマオリ国会議員が選出され、そのうち3人が内閣入りした。マオリ国会議員のウィンストン・ピーターズが副首相を務めた。[71]

この立場は、ワイタンギ条約に関連してニュージーランド歴代政府に対するマオリの不満を調査するために設置された条約裁判所から肯定的な結果を得ることへの大きな期待を抱かせた。 1990 年代初頭から、条約裁判所からの一連の好ましい結果により、政府から様々なマオリのイウィ(部族、国家) およびハプー(亜部族、一族) へ、土地、一次資源、現金という形での多額の資本の流れが生じた。[72]鍵となる概念は、一定地域の土地 (アヒ カ) の継続的な占有であった。[73]部族間の取引は最大のもので 10 億ドルに近づいたが、多くははるかに少額であった。これにより、イウィおよびハプーの組織に、以前にはなかった経済的安定の源がもたらされた。 2013 年までに、政府によって支払われた総額は 40 億ドルを超えた。マオリが管理する資産の総額は約4000億ドルと推定されています。2018年6月現在、70件の和解案が法案成立の段階に達しており、さらに45件の和解案が様々な交渉段階にあります。[74][update]

文化的概念

タプの下のトフンガは、長時間手で食べることができませんでした。[75]
クイア・ヒリア・ハペ博士からデイム・パツィ・レディへのホンギ（挨拶）

マオリタンガの基本的な文化的概念のいくつかはポリネシア全土に存在していますが、ニュージーランドの独特の歴史と環境によってすべて変化しています。

テ・アオ・マオリ（世界観）

テ・アオ・マオリは、マオリの多様な文化や伝統を通して表現される世界観を指す言葉として広く使われています。マオリタンガ、考え方だけでなく具体的​​な点でも大きく異なります。マオリタンガはマオリ文化の側面を指すのに対し、テ・アオ・マオリは、マオリの精神的・文化的伝統の枠内で深く生き、その視点から世界を見るという概念を包含しています。

マナ（権力と名声）

マナはマオリの文化的概念であり、神聖な力や権威を意味します。マナは神から祖先の酋長の血統、またはトフンガに授けられた神聖な力です。マナ自体は超自然的な賜物ですが、酋長はそれを浪費することも増幅することも自由です。[76]歴史家のジュディス・ビニーは、ファナウとハプのマナと集団内の忠誠心を維持し高めることは、間違いなくマオリの文化的概念の中核であると語っています。彼女は、マオリの文化史ははるか昔にさかのぼる物語や神話で構成されているため、知識のない人にとっては混乱を招くと述べています。また、年代順の時間はマオリの文化的物語とは無関係であったり歪められたりする[77]、現在に生きる人が何世紀も前に起こった家族やハプの物語を語ることがあります。それでもなお、語り手は神話の中では現代の人物として登場します。

文化的リーダーシップの重要な要素は、語り手をマナ（名声・権威）を持つ有名な歴史上の人物と結びつけることです。[78]

ワカパパ（系譜）

ワカパパとは、人、物、または地理的領域の起源と系譜である。[79]個人のワカパパは、その人のマナと部族のつながりを確立する。それは、ミヒミヒ（導入）として唱えられることもある。[80]

もう一つの形式の入門朗読はペペハです。これは、個人の紹介であり、イウィや川や山などの自然のランドマークとのつながりを列挙します。

ウトゥ（バランスと調和）

ウトゥはしばしば「復讐」という言葉と結び付けられます。しかし、より広い意味では、ウトゥは文明社会における均衡と調和の維持を意味します。ウトゥの概念においては、過ちは常に正され、親切には報いがなければなりません。[81]しかし、それがどのように達成されるかはケースによって大きく異なります。贈り物の交換という文脈において、ウトゥは社会的なつながりや約束事を生み出し、維持します。社会関係が途絶えた場合には、 ウトゥは均衡を回復します。

ムルはウトゥの一種でハプとファナウの間で行われる修復的司法のプロセスであり[82][83] ムルはウトゥとは異なり、ファカワ（儀式的な司法プロセス）が完了して補償が行われれば、それ以上の行為や要件は必要なく、両者のバランスが回復される。[83]

贈り物の交換は、3つの基本原則に基づいていました。第一に、贈り物は返礼を条件とせず、自由で自発的な行為であるように見せかけなければなりませんでした。第二に、厳格な義務体系が施行されており、受け取る側は返礼をするだけでなく、返礼品の価値を高める義務を負っていました。第三に、この体系は、交換を継続するために、さらなる社会的義務が確立されることを要求していました。返礼を怠ることは、マナ（権力）または影響力の喪失を意味しました。贈り物をするために遠路はるばる来た場合、返礼はすぐに行うことが期待されていましたが、季節的な食料供給の都合上、物資の供給が許す後日、返礼をすることが受け入れられていました。[84]贈り物は恩返しの義務を伴いますが、侮辱も同様です。返礼は武闘的なものとなることもありました。歴史家アンジェラ・バララは、戦争を「マオリ社会の規則に反する行為に対する、教養があり、文化的に決定された[反応]」と表現しています。[85]

カイティアキタンガ（後見）

カイティアキタンガ（カイティアキ「守護者」に由来）は後見や保護を意味し、現代の用法では主に自然環境の保護に関連しています。[86]

タプ（禁じられた神聖なもの）

タプはマナに類似しており、マオリの概念はどちらもポリネシア文化。[87]タプとマナは共に、物事の調和を保つと考えられている。タプは構造と社会秩序を維持する。それは「禁じられた」かつ「神聖な」という概念を中心とした、法的または宗教的な概念と見なすことができる。人、場所、または物がタプとみなされる場合、それはしばしば神々によって区別された、高い価値と重要性を持つものとして区別される。[88]タプに関連する社会慣習と神聖な起源から、エルズドン・ベストは、接触「ある程度神権的な政治形態」の進化を見出した。[89]

カウマトゥア（部族の長老たち）

カウマトゥア（女性の場合はクイア）は、マオリにおいて長年にわたり家族（ファナウ）と関わりを持つ、長老です。彼らは、選ばれた長老が現世代と未来の世代の両方を教え導く能力を持つと信じる人々によって任命されます。マナの規則では、自ら長老の地位を主張することは禁じられていますが、人々は長老のカウマトゥアとしての地位を認めています。[90]かつて、カウマトゥアは「死後、超自然的または神のような地位を獲得し、家族の守護者となった人物の生まれ変わりであると信じられていました[91]

マタリキ(プレアデス星団)、その上昇がマオリの新年を示します。

コーハ（贈り物）

コハとは、主催者への贈り物で、多くの場合、食べ物や伝統的な品々が贈られますが、今日では金銭が使われることが最も一般的です。伝統的に、コハの本質は自発的で心からの贈り物であるということです。そのため、金額を指定することはその精神に反します。最近では、コハは一人当たりの定額で、招待客に個別に伝えられることが多くなっています。こうすることで、気まずさを感じずに済みます。受け取る側は、贈り主のアロハ（共感）、マナアキタンガ（慈愛）、ワイルア（精神）に頼って、金額が十分であることを確認します。コハへの感謝は、それゆえに温かいものです。

マタリキ（新年）

マタリキ、「マオリの新年」は、プレアデス星団が初めて昇る日を祝う。伝統的にマタリキを祝う時期は様々で、イウィによっては満月の昇りまで待つ場合もある。[92][93]マタリキは、この一年で失った人々、そして新たに得た人々に敬意を表す日である。人々は昼夜を問わず、祈り、祝宴、歌、音楽で祝う。長年の間、この行事は中断されてきたが、現在ではより広く祝われるようになり[94]様々な方法[95]、6月上旬から7月下旬までの1週間から1ヶ月間行われる。

芸術、エンターテインメント、メディア

マオリ芸術のための全国的な年次賞であるテ・ワカ・トイ賞は、マラエ芸術（伝統的なマラエに基づく芸術、例えば彫刻や織物）と現代芸術（例えば演劇、文学、映画、写真、彫刻、視覚芸術）の2つの芸術分野を定義しています。[96]キインギ・トゥヘイティア肖像画賞は、新進のマオリ芸術家に祖先の肖像画を描くことを奨励する現代芸術の賞と展覧会で、あらゆる形態の視覚芸術が受け入れられ、2023年にはウク（粘土）の芸術家が受賞する予定です。[97]

彫刻（te toi whakairo）

テ・アラワの祖先であるタマ・テ・カプア。1880年頃、ロトルアのオヒネムトゥにあるタマテカプア集会所の彫刻に描かれている。

トイ・ファカイロまたは単にファカイロは、木、石、骨を彫刻するマオリの伝統工芸[98]です。現存するファカイロ、つまり彫刻の中には、500年以上前のものもあります。木彫りは、家屋、柵の支柱、容器、タイアハ、道具の柄、その他の物体の装飾に使用されました。大規模な石の顔の彫刻が作られることもありました。彫刻に使用された石の中で最も人気があったのは、翡翠の一種であるポウナム（グリーンストーン）でしたが、特にポウナムが広く入手できなかった北島では、他の種類も使用されました。骨は釣り針や針などの繊細なアイテムに使用されました。石と骨の両方が、ヘイティキなどの宝飾品の作成に使用されました。ヨーロッパ人による金属製の道具の導入により、より複雑で繊細な彫刻が可能になりました。 [要出典]

彫刻はタプアートです。[99]

ロトルアのファカレワレワにあるマオリ美術工芸研究所は、伝統的な彫刻技術の拠点です。[100]この研究所は、マオリ文化の復興を望み、芸術をその重要な要素と捉えていた政治指導者アーピラナ・ンガタによって設立されました。ンガタはこの過程で、特定の模様を「マオリ芸術」として承認しましたが、一部の模様は除外されました。[101]

ホネ・タイアパは一時期この学校の校長を務めていました。マオリ・ルネッサンス以降、他の伝統的なマオリの慣習と並んで、ファカイロへの関心が再び高まり、主流の現代美術との融合が著しく進んでいます。マオリ・アート・マーケット（国が後援するトイ・マオリ・アオテアロアの資金提供による）は、ファカイロの宣伝と販売のための重要な場となっています。

著名な彫刻家には

テ・パパとオークランド美術館には相当数のファカイロが所蔵されており、特にテ・パパはコレクションのオンラインウェブサイトで多くの作品をデジタル化しています。[107]

タトゥー（ター・モコ）

ター・モコ・カウアエを持つ女性

ター・モコは、マオリ族の伝統的な皮膚刺青術であり、モコはその一つです。植民地化以前は、高位の人物の多くは、幼少期から成人期への重要な節目としてモコを入れており、モコを入れない者は社会的地位。この芸術は神聖な行為であり、多くの儀礼や儀式顔、臀部、太ももにモコを入れ、女性は唇と顎にモコ・カウアエを入れます。顔の形は、入れる人の家系、地位、そして出自を詳細に示します。[108]

歴史的に、モコはタトゥーと瘢痕化を組み合わせたもので、皮膚に穴を開けるのではなく、ウヒ[109]（のみ）で彫りました。そのため、皮膚は滑らかな表面ではなく、溝が残りました。ウヒはアホウドリの骨で作られ、柄に取り付けられていました。 [110]顔料は、体の色はアウェトから、顔の黒色はンガレフ（焼いた木材）から作られました。また、カウリ樹脂を焼いた煤を脂肪と混ぜて顔料として使用しました。[111] 19世紀後半には、ウヒは徐々に針に置き換えられ、モコは凹凸のある傷跡ではなく、滑らかなタトゥーになりました。[112] [113]

1990年以降、文化的アイデンティティの象徴として、またマオリ語とマオリ文化の復興を反映して、男女ともにタ・モコの習慣が復活しました。今日では、タ・モコのほとんどはタトゥーマシンを用いて施されていますが、ウヒの使用も復活しています。[114]

絵画

オピヒ川のカーターズ・ロックプールの木炭岩絵

南島中央部の石灰岩の岩陰には、カイコウラから北オタゴにかけて500カ所以上もの木炭画が残されています[115]。これらの絵は500年から800年前のものと推定され、動物、人間、伝説上の生き物、おそらくは様式化された爬虫類が描かれています[116] 。描かれている鳥の中には、モアやハーストワシなど絶滅した鳥もいます。これらの絵は初期のマオリ族によって描かれましたが、ヨーロッパ人が到着した頃には、地元住民は絵の起源を知りませんでした[117] 。

マオリ美術の最古の形態はアルカイック岩絵ですが、古典期には絵画は主要な芸術形態ではありませんでした。絵画は主にファレヌイ（集会所）の装飾パネルの制作に用いられ、様式化されたものは「コウファイファイ」と呼ばれていました。ヨーロッパ人はマオリに具象的な芸術様式をもたらし、19世紀には伝統的な彫刻や織物パネルに代わり、人物や植物を描いた様式化されていない絵画がファレヌイの壁面に現れるようになりました。[要出典]ヨーロッパの絵の具の導入により、より明るく鮮やかな色彩を表現できるようになり、伝統的な絵画も繁栄しました。

1970年代以降、マオリ文化が公共の場で復活するにつれ、マオリのアイデンティティと信念を主張する手段として、より伝統的なマオリの視覚芸術形式と並んで、絵画が新たに重視されるようになりました。[118]現代および近年のマオリ画家には、ラルフ・ホテレ（1931–2013）、[119] [120] シェーン・コットン（1964年生まれ）、[121] マリリン・ウェッブ（1937–2021）、[122] [123]メアリー・ウィレパ（1904–1971）などがいます。[124]

そのコルモチーフ

塗装された垂木模様

コルは、新しく広がる銀葉シダの葉を思わせる螺旋状の形をしています。ワカイロ、ター・モコ、そして絵画において、新たな生命、成長、力強さ、そして平和を象徴する不可欠なシンボルです。その形状は「永遠の動き」を象徴し、内側の螺旋は「原点への回帰を示唆している」とされています。[125]

コルは、伝統的にファレヌイの装飾に用いられる、象徴的で一見抽象的とも言えるコウファイファイの意匠において不可欠なモチーフです。自然界の様々な特徴を表現した、セミフォーマルな意匠も数多く存在します。

ニュージーランド航空のロゴには、ニュージーランドの植物相の象徴として、ンガル（ンガーティ・カフングヌ）のコウファイファイ模様に基づいたコルのデザインが取り入れられています。このロゴは、1973年に同社初のマクドネル・ダグラスDC-10ワイドボディジェット機 の就航に合わせて導入されました。 [126]

織り（ラランガ）と伝統的な衣装

ニュージーランド産のハラケケ亜麻繊維ムカで作られた雨用ケープ ( pākē )で、外層には細断されたティ コーカ、カールしたハラケケポキニキニのカール タグ、ムカが施されています。

ヨーロッパ人による植民地化以前のマオリ族は、天候から身を守るため、また社会的地位を示すために織物を身に付けていました。衣服には主に2種類あり、膝丈のキルトまたは草地のスカートは腰に巻き、ベルトで固定します。もう1つは長方形のケープまたは外套で、肩から羽織るものです。特にコロワイ（外套）は高い地位の象徴でした。 [127]

織物は、ハラケケ（ニュージーランド亜麻）、ファラリキ、ティーコウカ、トーイ、ピンガオ、キエキエ、トートエなど、様々な植物から作られました。コウゾはマオリ族によって熱帯太平洋から持ち込まれ、彼らはそれをアウテ（ aute）として知っていましたが[128]、ニュージーランドの涼しい気候では生育せず、タパ（樹皮布）は希少でした。[129] カフ・クリ（植物繊維ではなく犬の皮で織られた外套）は希少で、非常に貴重でした。[130]

生の亜麻の葉は裂かれ、マット、ロープ、網などに織り込まれましたが、衣服の大半はムカ（加工された亜麻繊維）でした。ムカはムール貝の殻を使って葉から剥がされ、水に浸してパトゥ・ムカ（石の杵）で叩いて柔らかくし、[131]脚に巻き付けて紡がれました。[132]ムカを染めるための染料は、現地の素材から調達されました。

衣服の織り工程（ワトゥ）は、織機とシャトルではなく、2本または4本の垂直なトゥルトゥル（織り棒）の間に張られた丈夫な糸から、手作業で経糸を下方に撚り合わせることで行われました。高級衣服には様々な技法が用いられました。タニコと呼ばれる技法はマオリの創意工夫によるもので、ベルトや外套の縁飾りに、様々な色彩の複雑な幾何学模様を生み出しました。[133]

慎みのために人体の一部を隠さなくてもよかった。非公式の場では、男性は紐の付いたベルトで包皮を閉じ、陰茎の亀頭を覆っている以外は裸だった。[134] [135]女性は男性の前では小さなエプロンか香りのよい植物の束で陰部を覆った[135] [136] [137]が、これらの部分はワカポハネ（軽蔑のしぐさ）で露出することもあった。 [138] [139]思春期前の子供は全く服を着なかった。[140]女性の胸には恥や慎みは結び付けられていなかったので、胸を隠すための衣服はなかった。[141]現在カパ・ハカのパフォーマンスで着用されるパリ（タニコ・ボディス）は、 1950年代になって初めて標準的な衣装となった。[142]ヨーロッパの植民者は裸をわいせつとみなし、マオリ族の人種的劣等性の象徴として挙げた（彼らを「裸の野蛮人」と呼んだ）。[143]

ヨーロッパの衣服と比較すると、伝統衣装は製作に時間がかかり、保護性や保温性もあまり高くありませんでした。初期のアザラシ猟の時代から、南島のアザラシ猟キャンプで働くマオリ族はヨーロッパの衣服を採用し、それらはすぐに行商人から広く入手できるようになりました。毛布は需要が高く、キルト、マント、ショールとして着用されることがよくありました。19世紀末以降、伝統衣装は儀式の場でのみ着用されるようになりました。[144]

カパハカグループによるポイのパフォーマンス（2003年）

音楽 （te pūoro）とダンス（カパ・ハカ）

カパ・ハカ（ハカ・グループ）は、ワイアタや歌（特にアクション・ソング）、そして娯楽としてのハカなどの文化的な要素を練習・演奏するために集まることが多い。ポイ・ダンスもレパートリーの一部となることがある。[145]ギターもよく使われるが、伝統的な楽器が伴奏として使われることもある。ニュージーランドの多くの学校では、マオリ研究のカリキュラムにカパ・ハカを取り入れている。今日では、全国規模のカパ・ハカ・コンテストが開催され、最も優れた演奏者を決めるためにグループが審査され、多くの観客を集めている。「カパ・ハカ・グループ」という一般的な表現は、厳密に言えば、同義語反復で。

ハカは、しばしば「戦いの踊り」と表現される行動を表すチャントですが、実際には手振りと足踏みを伴うチャントです。元々は戦士が戦いの前に行っていたもので、相手を罵倒することで自らの力と勇敢さを誇示するものでした。現在では、ニュージーランドのラグビーチームやラグビーリーグの代表チームが試合開始前に定期的にこのハカを行っています。[146]ハカには様々な種類がありますが、テ・ラウパラハの「カ・マテ」が最も広く知られていると考えられています。

マオリ文学

ウィティ・イヒマエラの小説とパトリシア・グレースの短編小説は、マオリ文化の内情を垣間見ることができます。ケリ・ヒュームの小説『The Bone People』は1985年にブッカー賞を受賞しました。ジャクリーン・スタームは、ビクトリア大学で学士号を取得し、その後哲学の修士号を取得した最初のマオリ女性です。[147]シドニー・モコ・ミードは、 『Tikanga Maori : Living by Māori Values 』を著し、マオリの過去と現在の生き方について徹底的に紹介しています。[147]

マオリの新聞（ニウペパ）

マオリ族は印刷された言葉の力をすぐに理解した。最初のマオリ新聞は1842年に発行された。『テ・ピピファロア』や『テ・コリマコ』など、マオリ語で書かれた様々な新聞は、広範なマオリの読者に、しばしば政治的またはイデオロギー的な情報を伝えた。発行部数は少なかったものの、新聞はハプ（村）全体で配布されることが一般的だった。政府は『テ・カレレ・マオリ』などのマオリ語の新聞を発行していたが、キンギタンガ運動は自らのメッセージをマオリに伝えることに熱心だった。政府や宣教師は新聞を教育手段として、マオリ族に英国の法律や慣習を知らせるためによく利用したが、キンギタンガは自決権を主張してこれに対抗した。マオリの新聞は、アイルランド人などの集団が英国の主権に異議を唱え、自治権を獲得しようとする海外の出来事を熱心に報道した。[148]

映画と放送

2019年サンディエゴ・コミコンでのタイカ・ワイティティ

マオリのテーマと文化を扱った映画には以下のものがある: [149]

有名なマオリ俳優には、テムエラ・モリソン、クリフ・カーティス、ローレンス・マコアレ、マヌ・ベネット、ケイシャ・キャッスル＝ヒューズなどがいます。彼らは『ホエール・ライダー』、『スター・ウォーズ エピソード3/シスの復讐』、『マトリックス』、『リバー・クイーン』、『ロード・オブ・ザ・リング』 、『ラパ・ヌイ』などの映画や、『ジーナ/戦士プリンセス』、『ヘラクレス/伝説の冒険』、 『ロスト・ワールド/失われた心』 、『スパルタカス/血と砂の王国』などの有名テレビシリーズに出演しています。ハリウッド作品では、ほとんどの場合、マオリ以外の民族を演じています。

2010年代には、マオリの俳優兼監督のタイカ・ワイティティがマーベル・シネマティック・ユニバースの映画『マイティ・ソー バトルロイヤル』 （彼はコルグという異星人を演じた）で世界的に有名になった。 [150]多くの批評家は、この映画はコメディの中に植民地化についての洗練された解説が含まれていると指摘した。[151] [152] [153]ワイティティはその後、反ヘイト風刺映画『ジョジョ・ラビット』の脚本でアカデミー賞を受賞し、この賞を「世界の先住民の子供たちに」捧げた。[154]では、10歳のヒトラーユーゲントのメンバーが想像するアドルフ・ヒトラーを演じた。ワイティティの以前の映画には『ボーイ』 [155]や『ハント・フォー・ザ・ワイルダーピープル』 [156]があり、どちらも若いマオリの主人公が登場する。

マオリ・テレビジョンは、マオリの文化と伝統の復興に大きく貢献することを目的とした番組を放送するニュージーランドのテレビ局です。ニュージーランド政府の資金援助を受け、2004年3月28日にニューマーケットを拠点に放送を開始しました。

Te Reoは、2008年3月28日に開局した同局の2番目のチャンネルです。Te Reoは、広告や字幕なしで、すべてマオリ語で放送されます。マオリ語に堪能な視聴者向けの新番組を中心に、部族特有の番組を特集しています。[157]

スポーツ

マオリ・オールブラックスが北米ツアーでハカを披露（2013年）

キオラヒとタパワイは、マオリ起源のスポーツです。キオラヒは、マクドナルドがニュージーランド代表として選んだことで、予想外の人気を得ました[158]カヌーレース（ワカ・アマ）は、ヨーロッパからの移民によってもたらされた新しいスポーツと並んで、伝統的なスポーツとして存続しました。[159]

マオリは、19世紀にクリケット、ランニング、ラグビー、競馬などのスポーツが導入されて以来、ニュージーランドのスポーツ文化に存在し、この傾向は続いています。[159]ニュージーランドで人気のあるスポーツには、ラグビーリーグとラグビーユニオンがあり、オールブラックス、ブラックファーンズ、キーウィ、キーウィファーンズといったチームには多くのマオリ選手が所属しており、ジョージ・ネピア、 ルビー・トゥイ、ステイシー・ジョーンズなどがよく知られています。ニュージーランドの他のスポーツにも著名なマオリ選手がおり、2021年にはカヌー選手のリサ・キャリントンが過去30年間で最も影響力のあるマオリスポーツ選手に選ばれました。[160] [161]また、主要な国内大会とは別に、国際大会に出場するマオリの全国ラグビーユニオン、ラグビーリーグ、クリケットチームも あります。

マラエ（コミュニティの集会所）

ロトフィオ・マラエ、ロトルア
ワイタンギマラエのファレヌイの彫刻
マラエでのマオリの挨拶 (ポウィリ)

マラエは、マオリのコミュニティと文化生活の場となる共同の集会施設です。[162]ピーター・タプセルが述べたように、マラエは建物よりも大きな概念であり、人々や価値観を包含しています。[163]マラエでは、伝統的な儀礼に従って会合や儀式が行われます。マラエは通常、ファレヌイと呼ばれる大きな彫刻が施された集会所の前にある開けた空間と、食堂などの施設で構成されています。マラエで行われる行事には、会合、祝賀会、結婚式、洗礼式、同窓会、タンギハンガ（葬儀）などがあります。[164]

マラエでの会合は、しばしばポフィリ（歓迎の儀式）で始まります。ポフィリは構成が整えられており、訪問者は門や入口で待機し、グループを形成することから始まります。伝統的な形式に従ったスピーチが含まれ、その場所のカワ（儀式）によって順序が決められており、その後にワイアタ（歌）が続きます。[165]来賓がマオリ語で少し挨拶し、グループで馴染みのある歌を歌ってくれると喜ばれます。

マラエの儀礼の詳細は「ティカンガ」または「カワ」[166]と呼ばれるが、イウィによって異なる。しかし、いずれの場合も、特に出会いの儀式においては、地元住民と訪問者は特定の規則を遵守しなければならない。マラエに滞在する集団はマヌヒリ（客）とみなされ、マラエのホストはタンガタ・ウェヌア（土地の人々）と呼ばれる。 [167]

食べ物を分かち合うことは、ポフィリの重要な部分です。[168]伝統的なハンギは、マラエで大人数のグループ向けに調理されることが多く、主催グループが共同で準備します。[169] [170]

マラエにおける重要な行事の一つにタンギハンガ（葬儀）があります。タンギハンガまたはタンギは、マオリ社会において死者と別れを告げ、残された家族を支える手段です。カアイとヒギンズが指摘するように、「タンギハンガの重要性とマラエの慣習における中心的な位置は、マラエにおける他のどの集まりよりも優先されるという事実に反映されている」のです。[171]タンギハンガはほとんどの場合、故人の故郷のマラエで行われます。マオリの人々がタンギに出席するために長距離を移動するのは普通のことです。故人のファナウは、ポーチまたはファレヌイ・ポーチで棺のそばに座ります。タンギは、特にマナの高い人の場合、数日間続くこともあります。[172] [173]

マラエ口承伝承

個々の部族集団の歴史は、物語、歌、詠唱によって伝えられており、音楽、物語、詩の重要性が高まっています。特に、出会いの儀式においては、演説、つまりスピーチが重要視されており、話し手は伝統的な物語や、ファカタウキーと呼ばれる複雑なことわざ体系への言及を交えることが重要視されています。[174]口承には、歌、掛け声、詠唱、ハカ、そして人々の歴史を想起させる形式化された話し方などが含まれます。

その他の伝統的な建物

テコテコとパタカ
 1800年代後半のマオリの村

典型的なマオリの集落の標準的な建物は、簡素な寝室用のファレ・プニ（小屋）で、幅2メートル×奥行3メートルほど、低い屋根と土間、窓はなく、低い出入り口が一つありました。冬は小さな暖炉で暖房し、煙突はありませんでした。

建築に使用された材料は地域によって異なっていましたが、ラウポーの葦、亜麻、トータラの樹皮でできた屋根板が一般的でした。[175]同様の小さなファレは、内部に排水溝があり、傾斜した棚にクマラを保管するために使用されました。

古典期には、ヨーロッパ人との接触後よりも多くの割合でファレがパ（pā）の中に建てられていました。首長のファレはこれに似ていますが、より大きく、中央に十分な天井高があり、小さな窓と部分的に囲まれた玄関ポーチを備えている場合が多かったです。紛争の時代には、首長は丘のパ（pā）のティヒ（tihi ）または頂上にあるファレに住んでいました。北島中央高原などの寒冷地域では、断熱性を高めるためにファレの一部を地中に埋め込むことが一般的でした。

食事は寝室のファレではなく、屋外かカウタ（差し掛け小屋）の下で調理されました。枝や葉を取り除いた若木は、漁網や外套などの保管や乾燥に使用されました。貴重品はパタカと呼ばれる棒に取り付けられた貯蔵庫に保管されました。[176]他には、魚を捌いて干すための大きな棚もありました。

重要な建物の建設時には、奴隷が犠牲として捧げられることがありました。これは、建物の重要性を示し、神々の加護を確保するためでした。小規模な建物の場合は、他の建物と区別し、その独自性を示すために、小動物が犠牲にされました。[177]

伝統的なマオリのファレは、特に農村部で、接触後もかなり長い間使われ続けました。それらは通常非常に小さく、土間があり、害虫、特にノミが蔓延していました。冬には中央に火が焚かれ、ファレに煙が充満し、屋根からゆっくりと煙が漏れていました。[178] 1849年という遅い時期にも、ジョージ・グレイの秘書補佐ジョージ・クーパーは、比較的裕福なイースタン・ワイホウ川下流域のある村を「12軒ほどの惨めなラウポ小屋が崩れ落ちている、みすぼらしい場所」と描写しています。[179] 11. 19世紀の集落はハプを拠点としており、5つの建物が標準化されました。寝室のファレ、共同炊事場兼シェルターのカウタ、薪置き場のワタ、倉庫のパタカ、そして1870年代以降は、コミュニティ集会所のファレプニです。多額の資金とマナが、ますます豪華な集会所に投入され、それがハプまたはイウィの誇りと名声の源となった。

集会所には外側に彫刻が施されることが多く、ヨーロッパの道具が使われるようになると、複雑な内部彫刻や部族の歴史を描いた織物パネルも増えていきました。ロトルアは、ヤング・マオリ党のマオリ議員たちの奨励を受け、彫刻の傑作の中心地となりました。専門の放浪彫刻師たちは広く旅をし、様々な場所でその技術を披露しました。集会所は、特に1860年代の土地戦争以降、部族の祝賀行事や政治集会の場となりました。豪華な宴会や娯楽で、寄付金を誇示し、マナを高める場所でした。20世紀にはファレプニが一般的になり、平均して長さ18～24メートル、幅8メートルでした。ヨーロッパ人が入植する以前には、これほど大きな規模のマオリの建物はありませんでした。マオリ族はヨーロッパの建築構造やデザインに慣れてくると、煙突や暖炉などの設備を取り入れ、より大きな出入り口や窓、製材を使用するようになった。しかし、長年の在任期間中にマオリの住居水準の向上に尽力したマオリ国会議員マウイ・ポマレとアーピラナ・ンガタの働きかけにもかかわらず、 19世紀初頭になってもトイレ設備は原始的なものが多かった。[180] [181]

神話と宗教

2 匹の触手を持つ海の生き物の上にクペを描いた背の高い木彫り
20世紀後半の彫刻。神話の航海士クペが2体の海の生き物と戦っている様子を描いている。

伝統的なマオリの宗教は、ハワイキ・ヌイ島に起源を持つ熱帯東ポリネシアの宗教とほとんど変わっていない。したがって、すべてのものは生命力、すなわちマウリを持っていると考えられていた。[182]タンガロア神は海の擬人化であり、すべての魚の祖先または起源である。タネは森の擬人化であり、すべての鳥の起源である。ロンゴは平和な活動と農業の擬人化であり、栽培植物の祖先である。（マオリの最高の擬人化はイオであると考える人もいるが、この考えには異論がある。）[183]

キリスト教は今日のマオリの宗教において重要な役割を果たしています。19世紀初頭、多くのマオリがキリスト教とその概念を受け入れました。[184]多くの改宗者が英国国教会とローマ・カトリック教会に入信し、どちらも現在でもマオリ社会に大きな影響力を持っています。

健康と伝統的信仰

古典期マオリでは、病気は部族の禁忌を破ったことに対する罰とみなされていたが、トフンガでは、一部の家族が特定の病気にかかりやすいことを認識していた。トフンガの標準的な慣習は、患者を小さなシェルターに隔離することだった。最も一般的な重篤な病気は結核（コヒ）であり、これは入植してきたポリネシア人に存在していた。古典期マオリでは、症状がひとつの病気によるものとは認識されていなかった。コヒは悪魔の仕業であり、マクトゥ（魔術）によって引き起こされると考えられていた。[185] トケトケは、結核​​性骨疾患を引き起こす悪魔の名前であった。頸腺の結核は、フラまたはホネと呼ばれていた。これは非常に一般的であった。結核性潰瘍はポカポカと呼ばれていた。初期のヨーロッパ人探検家で画家のアールは、1827年に、これらの病気はタウポなどの隔離された内陸部でもよく見られることを指摘している。彼のマオリの顧問は、これらの病気は非常に古いものだと言った。

アールは、トフンガが軽度の皮膚疾患の治療に様々な植物を用いていることを認識していました。はるか後になって、ヨーロッパの医師たちがマオリ医学で一般的に用いられている植物の薬効に関する研究を提唱しました。[要出典]

宣教師たち

バンクス半島、オヌク・マラエ近くの教会。1878年にニュージーランド初の無宗派教会として開設されました。

教会宣教師協会（CMS）の宣教師たちは、マオリ族が洗礼を受ける前に人食いや幼児殺しをやめるよう強く求めた。彼らは一夫多妻制を阻止しようとした。初期の宣教師の中には捨てられた妻に同情する者もいたが、ヘンリー・ウィリアムズは一夫多妻制はマオリ族の洗礼資格を剥奪すると断固として主張した。CMSの宣教師たちはまた、さらなるモコの使用、わいせつな踊りへの参加、慣習的な葬儀の儀式の実施を禁止した。[186]英国国教会CMSの宣教師より20年後に到着したカトリックの宣教師たちは、キリスト教に改宗する前にこれらの慣習をやめさせることにあまり関心がなかった。彼らは、洗礼後の方がマオリ族により効果的に影響を与えることができると考え、その後、支配的なCMSの影響下から西ホキアンガ地区の多くの改宗者を引きつけることに成功した。

宣教師がワイカトに到着したのは1834年から1835年頃まででした。 CMS ミッション ステーションは、マナカウ、マラエタイ、ワイカト ヘッズ、トゥアピリの向かいのカイトテヘ、テ アワムトゥ、コプア、カフィアに設置されました。宣教師は 1840 年にタイヌイにワイタンギ条約を説明するのに協力しました。

マオリによるキリスト教の最初の解釈

1830年代、テ・アトゥア・ウェラは宣教師に対抗してパパフリヒア信仰を創設した。この信仰はキリスト教、ユダヤ教、そしてマオリの慣習の影響を融合させたものであった。彼らは土曜日に礼拝を行い、自らをフライ（ユダヤ人）と呼んだ。1830年代後半には、テ・アトゥア・ウェラはより慣習的なトフンガの役割に戻った。テ・アトゥア・ウェラは、天国とは幸福に満ち、寒さや飢えがなく、小麦粉、砂糖、マスケット銃、船、殺人、そして官能的な生活が溢れる場所であると説いた。[186]

子どもと教育

モレレのブランコに乗るマオリの子供たちのグループ (1847 年)

子供時代

初期のヨーロッパ人による記録によると、マオリの子供たちは甘やかされ、気ままで遊び心のある生活を送っていたようです。1772年、あるフランス人探検家はこう記しています。「（女性たちは）良き母親のようで、子供たちに愛情を示していました。私は彼女たちが子供たちと遊び、撫で、シダの根を噛み、繊維質の部分をつまんで、それを口から出して乳飲み子の口に入れているのを何度も見ました。男性たちもまた、子供たちをとても可愛がり、優しく接していました。」[187]フランス人宣教師ジャン＝シモン・ベルナールは1844年に、マオリの子供たちを非難する言葉を残しています。「ここの子供たちは完全に自由です。両親は子供たちに何もしません。子供たちを殴ることも、他の人に殴られることも許しません。」[187]子供の殺害は戦争の引き金となる可能性があります。 1812年頃、北タラナキ族のガーティ・タマ・ イウィがモカウヘッズ近くのモトゥアワで友人を訪問中[要出典]、ガーティ・マニアポトの少年2人を殺害した。 これは約3年後に戦士たちが平和的な訪問者を装い、ガーティ・タマに奇襲攻撃を開始したガーティ・マニアポトの報復襲撃につながった[188] 。 [189]

ファンガイ（養子縁組または里子）の概念は、マオリのファナウにおいて、古くから、そして今もなお重要な意味を持っています。これは、姪、甥、いとこ、その他の広義の家族を、あたかも直系家族の一員であるかのように育てる慣習です。ファンガイとは、ファナウと共に育てられる養子であり、多くの場合、兄弟姉妹のようにファナウの一員として育てられます。 [190] [191]

歴史家ポール・ムーンは、 1820年代に家族が貴重で希少なイギリス製品を手に入れる目的で、少女たちを性売買に強制したという宣教師の報告について書いている。ムーンは、新しい船が到着すると、父親が10歳ほどの少女を学校に行かせなくなるようになった様子を描写している。 [192]ムーンは、マオリの居住地で幼児殺害が蔓延していたという報告、特に女児、戦闘で捕らえられた奴隷、混血児の殺害が報告されていると記録している。[193]ヴィンセント・オマリーなど他の歴史家は、この種の報告は矛盾しており、信頼できないことが多いと論じている。[194]サム・リッチーは、ムーンが宣教師の文書の解釈を文脈に沿って行わず、他の情報源やそのような報告の背後にある理由を十分に考慮せずに額面通りに受け取っていると指摘している。[195] 19世紀の国勢調査の数字は、北島全体のマオリの子供たちの間で顕著な男女比の不均衡を示していた。[196] 1857年から1858年にかけてのマオリ国勢調査では、男性は32,329人、女性はわずか23,928人であった。[197]

現代では、マオリ族の間での児童虐待がメディアの大きな注目を集めています。 1978 年から 1987 年にかけて、マオリ族の児童殺人率は非マオリ族の 1.15 倍でした。しかし、1991 年から 2000 年の間に、マオリの児童殺人率は非マオリの率の 3.5 倍以上に上昇し、2001 年から 2005 年にかけて、マオリの児童殺人率は非マオリの 2.4 倍に減少しました。[190] [198]これらの統計への対応の一環として、国立マオリ児童擁護団体テ・カフイ・マナ・リリキが2008年に設立された。テ・カフイ・マナ・リリキは、マオリコミュニティにおける児童虐待に取り組むために、伝統的なマオリの子育てに関する研究を委託した。[199] [200]

教育

口承によると、マオリ族は、トフンガによって教えられた伝統的な時代の学校教育の概念に精通していた。セルウィン司教は成人のマオリ族をシドニーに連れて行き、そこで彼らは英語を学ぶための限られた学校教育を経験した。宣教師たちがベイ・オブ・アイランズに到着したとき、彼らはキリスト教を紹介し、人食い、奴隷制度、わいせつな踊り、複数の妻を持つことなど、彼らが野蛮な慣習と考えていたものを変えるつもりなら、学校を設立する必要があることに気づいた。宣教師とその妻たちは学校を建設し、読み物として石板と聖書を提供した。最初の学校は1816年にT・ケンダルによって設立された。最近、ベイ・オブ・アイランズでその時代のオリジナルの石板と文書が発見され、写真に撮られ、出版された。学校に通う大人もいたが、生徒のほとんどは酋長や他の地位のある人の息子か娘だった。

1853年までに、アッシュウェル夫妻はワイカトのタウピリで50人のマオリの少女を対象に3年間ミッションスクールを運営していた。少女たちは算数と読み書きを学んだ。[201] 1860年代初頭、グレイ知事はワイカトのテ・アワムトゥ近くの職業学校を支援する資金を提供していた。その目的は、読み書きができるだけでなく、農場や新しい製粉所で使用される農業機械を扱い、修理できるマオリ労働者を育成することでした。1863年、レウィ・マニアポトが学校を襲撃し、焼き払い、印刷機を盗みました。彼はこの地域の指導的なヨーロッパ人を殺害しようとしましたが、友好的なマオリ人から警告を受けて、襲撃前に立ち去っていました。マニアポトや他の反政府派閥の悪影響により、以前は出席率が低く、定期的に通う男子生徒はわずか10人ほどでした。宣教師による教育はすべてマオリ語で行われ、1900年まで現地の学校でも続けられましたが、青年マオリ党のマオリ国会議員の強い要望により、学校では英語による教育が開始されました。影響力のあるマオリ国会議員であるンガタとポマレは、マオリ語を現代的な方法で教えることを主張し、議会でトフンガイズム抑制法案を支持しました。特にポマレは、マオリ社会に害を及ぼしていた古代マオリの概念や慣習を排除するために尽力しました。[202]

食べ物

冬の間クマラを保護するために保管されていた穴。[203]
ハンギまたは土窯は今でも食べ物を調理するために使われている

伝統的なマオリ料理

ムール貝やカキなどの貝類を食べることは非常に一般的でした。夏の間、カハワイなどの海魚は、骨またはマンゲマンゲの針、2ピースのルアー、または大きな亜麻の網を使用して捕まりました。小川や湖では、ヒナキと呼ばれる長い円錐形の網を使用して、既知の水路に沿って回遊するウナギが大量に捕まりました。換羽期にはアヒルなどの鳥が狙われ、ミズナギドリやカツオドリなどの若い鳥は巣から連れ出され、自分の脂肪で調理されて保存されました。このように保存された鳥は、社会的な贈り物の義務を果たすためのお気に入りの贈り物でした。マオリの人々は、季節の機会を利用するために自然界をよく観察しました。在来のハトは、喉が渇くミロの実を食べました。マオリの人々は、これらの大きな鳥を捕まえるために、複数の首の罠を備えた木製のボウルを彫り、ミロの木に設置しました。

近年のイースタンゴールデンベイ、特にタタビーチでの多くの発掘調査から得られた証拠によると、貝塚では地元の貝や魚の骨が最も多く、次いで犬（kurī）の骨やネズミの骨が出土している。小鳥や海棲哺乳類の骨はそれほど多くない。タタビーチ遺跡やタカポウなどの近隣の遺跡は、古典期に入ってから1450年から1660年まで使用されていた。沿岸の遺跡からは、マオリが砂丘に小さなものから非常に大きなもの（100m 2以上）まで人工の土壌を作ったことがわかる。天然の土壌A層は、表面近くに暗色で腐植質に富む土壌を置くことで改良されていた。[204]この慣習はクマラが栽培されていたマオリのコミュニティで広く行われていたが、多くの場合、水はけのよい砂、砂利、軽石が腐植質に富むロームと混ぜられていた。クマラはニュージーランドの温暖な気候では成長が遅く、水はけの良い土壌を必要とします。ゴールデンベイ東部では北向きの斜面が好まれました。[204]

北部および北部・中部沿岸地域の温暖な気候は、クマラ、ヤムイモ、ヒョウタンといった亜熱帯植物の生育に適していました。オークランドとメイヤー島では、火山地帯から岩石が伐採され、低い防風壁として利用されました。また、夜間の保温効果のある火山岩の山が、ヒョウタンの蔓を誘引するために利用された地域もありました。

クマラを栽培し、特に腐敗させないための保存には、多くの特別な技術が考案されました。タプの慎重な保管と使用は、不正使用を防ぐために不可欠でした。特に種子クマラはタプが非常に多かったです。クマラ栽培者にとって最大の問題は、在来種の毛虫でした。初期のヨーロッパの探検家は、マオリ族が毛虫を駆除するために、庭の周囲を燃やす植物で囲むことが多かったと報告しています。マオリ族は19世紀半ばまで、伝統的なシダの根（アルヘ）を食生活の一部として使い続けました。

導入された食品

ヨーロッパからの食品の導入は、マオリ農業の多くの側面を変えた。伝統的に、マオリの農地は、生産性の低下のため、数回の収穫後に放棄された。これは、いくつかの非常に肥沃な沖積河川の渓谷を除けば、一般的なパターンだった。マオリは、重い土壌での排水を改善するために軽石または類似の資材を追加するなど、生産性を高めるためのさまざまな技術を考案したが、肥料は使用されなかった[205]。マオリは、庭を低木に戻すことを許し、プランテーションは別の場所に移された。1820年代から、外来の雑草の導入が大きな問題となったが、導入されたジャガイモの広範な成長によって相殺され、その伝統的な品種は現在でも栽培されており、タエワまたはマオリジャガイモとして知られている。

ヨーロッパ人の農場とその農法は、北部、オークランド、そして後にワイカト地方のテ・アワムトゥ地域において、マオリにとって文化的かつ経済的な魅力となりました[205]。宣教師の指導の下、マオリ人は1850年代後半まで、特にジャガイモを中心とした食料の大量生産を習得し、交易に必要な量をはるかに上回りました。1858年にはヨーロッパ人の数がマオリ人の数と同数になり、オークランドなどの都市への食料供給がヨーロッパ人農民によって可能になりました。同時に、オーストラリアとカリフォルニアのゴールドラッシュ市場への食料供給に対する旺盛な需要は終焉を迎えました。

貿易と旅行

輸送

ワカ（カヌー）は、深海漁業、川の横断、歴史的には戦争や移住など、その目的に応じてさまざまなサイズで作られています。

マオリ族の通常の移動手段は徒歩でした。北島には、海岸、平野、谷、峠を横断する幅1メートルの片側一車線の道が広範囲に張り巡らされていました。これらの道のいくつかは多くのイウィ（イウィ）によって利用され、中立地帯とみなされていました。マオリのガイドと共に旅をした宣教師たちは、川を渡る際にカヌーが旅行者のために放置されていることに気づきました。[206] 1840年から1850年にかけて、グレイ総督を含む多くの探検家、芸術家、政府関係者がマオリのガイドの助けを借りて内陸部を旅しました。ガイドたちは重い荷物を運び、ヨーロッパ人たちを小川を渡らせました。沼地を渡るのも一般的でした。食料も多少は持ち込んでいましたが、ジャガイモや在来種のハトといった基本的な食料はマオリの居住地から購入していました。最も多く支払われたのは、需要の高いタバコでした。より奥地では、旅行者はマオリ族が独りで暮らし、ジャガイモを栽培しているのを目にすることもありました。[207] [要ページ]

カヌー（ワカ）が広く使われた。[208]これらは、小型の河川用ボートから、80人までの漕ぎ手を乗せ、最大で長さ40メートル（130フィート）の大型外洋軍艦ワカ・タウアまで様々であった。 [209]ワカは、東海岸を下る長距離移動やクック海峡を渡るのに広く使われた。1822年から1823年にかけて、カピティ島を占領して拠点を築いたテ・ラウパラハは、翌年、ンガイ・タフとランギターネ・イウィに対して海上からの侵略を開始する前に、ワカで南島北部を偵察した。テ・ラウパラハは後に、アカロア港を攻撃するためにヨーロッパの船を雇った。[210]これは、テ・ラウパラハが自分の目的を達成するために西洋の技術を利用する用意があったことを示している。いくつかの戦闘隊を追跡したヘンリー・ウィリアムズは、50隻ものワカ・タウアが一度に一緒に航海していたと報告しているが、彼らが海に出たのは比較的穏やかな天候の時だけだったと彼は報告している。1835年以降、毎年多数のヨーロッパ船がアイランズ湾に入港し、ヘンリー・ウィリアムズは年間平均70～80隻だったと報告している。多くのマオリ男性が船で働き、捕鯨船1隻あたり平均8人のマオリ船員が乗船していたと報告されている。10メートルの捕鯨船がマオリによって使われるようになった。これらは漕ぐことも帆を上げることもできた。[211] 1850年代には、グレイの積極的な奨励を受けてマオリが貿易を受け入れ、徐々に小型の交易スクーナーや類似の船舶の大艦隊を発達させることができた。初期のヨーロッパの中心地はすべてマオリによって支えられていた。

マオリの戦闘カヌー、アレクサンダー・スポリングによる絵、クックの最初の航海、1769年

19世紀半ば、オークランドと北島北部のマオリ族が海運業を独占していた。1851年には51隻の船舶が登録され、30隻の小型船舶が免許を取得した。1857年までにスクーナー船は37隻にまで増加した。1853年から1856年のタスマン海貿易ブームの間、船団は着実に増加した。マオリ族は政府に関税を支払い、船舶に多額の投資をしたため、劇的な市場低迷がニュージーランドを襲い、特にオークランド・ワイカト・ハウラキ地域で大きな打撃を受けた。[212]マスケット銃戦争の時期とその後しばらくの間、マオリ族はこれらの壊滅的な紛争によって部族の支援から孤立し、人里離れた場所に隠れ、小さな畑で育てた野菜で暮らしていた。この習慣は、特にワイカトの攻撃で壊滅的な被害を受けたタラナキでは非常に一般的だった。ディーフェンバッハなどのヨーロッパの探検家は、探検の途中でこれらの生存者によく遭遇した。彼はこれらの場所をネズミや害虫の温床であると描写した。[213]

貿易

ヨーロッパ人の到来とともに、マオリ族は徐々にイギリス通貨の価値を信頼し始め、商品ではなく交換手段として使うようになりました。これは1834年以前は稀なことでしたが、ヨーロッパ船の船員として働くマオリ族が増えるにつれて、次第に一般的になっていきました。彼らは力強く有能な労働者として高い評価を得ました。[214] [215]

1839年までに、マオリの商品取引の大部分は現金で支払われるようになり、マオリは紙幣よりも硬貨を強く好むようになった。北部マオリは、親族から現金を隠すことで、ハプ（親族）との伝統的な義務的な物品分配を回避できることを学んだ。1835年から1840年にかけて、北部マオリ経済における革命は完結した。マオリは以前の交易習慣の多くを放棄し、ヨーロッパ人の習慣を取り入れた。その結果、マオリは新しい生活様式を維持するためにヨーロッパからの商品の流れに依存するようになった。[216]

交易の影響で、酋長のハプに対する影響力は増大した。北部の交易業者は、酋長がハプの組織的長であり、購入商品の支払いを含め、すべての交易は酋長を通して行われると想定していた。交易が非常に規則的であったため、特に1835年以降、酋長の影響力は大幅に増大した。人類が他国と接触する以前の時代、酋長の権力は決してそれほど大きくなく、主に戦争の指揮に限られていた。[217]初期のヨーロッパの観察者は、ハプとファナウ・フイ（会合）では、女性を含むすべての人が発言権を持ち、酋長が最終決定に関して他の人よりも大きな影響力を持つことはないと指摘した。酋長が大きなマナ、特に説得力を持っている場合、酋長は認められた権威よりも、その個性によってより大きな影響力を持ったのである。

すべてのイウィがヨーロッパ人と定期的に接触していたわけではない。フランスの探検家ジュール・デュモン・デュルヴィルは1827年にタスマン湾を訪れ、ベイ・オブ・アイランズで得た知識を用いて地元のマオリ人とコミュニケーションをとることに成功した。デュモンは、マオリ人がヨーロッパ人の存在をある程度認識していたこと、例えば銃器について知っているようだったことを発見したが、その理解度は北部マオリに比べるとはるかに低いことを明らかにした。[218]

ワイカト地方では、ニュージーランド北部での接触から50年も経たないうちに、定期的な接触は始まりました。タイヌイ族の大部分がヨーロッパ人と接触したのは、1821年にンガーティ・トアがカウィアから追放されてからのことでした。1823年、テ・プアハという男がベイ・オブ・アイランズを訪れ、ケント船長を連れて帰国しました。ケント船長は1824年にエリザベス・ヘンリエッタ号の船でカウィアに到着しました。[219]

1859年までに、マオリ人とヨーロッパ人の交流は貿易が中心となりました。貿易はマオリ人が支配権を握ると期待されていた分野でした。最初の接触以来、彼らは生鮮食料品を斧などの高価値品と、後に現金と売買・交換していました。ジョージ・グレイはマオリ人の貿易と商業を奨励することに熱心で、1846年に彼らに権限を与えるための新しい法律を制定しました。マオリ人はこの法律に基づいて多くの訴訟を起こし、勝訴しました。これは彼らにとって最初の、そして最も成功した法的経験でした。[220]マオリ人はヨーロッパの概念を自らの文化的行動に取り入れ始めていました。1886年には、マオリ王タウィアオによって設立された銀行、テ・ピーク・オ・アオテアロアによって紙幣が印刷されました（発行はされていませんでした）。これらの紙幣にはマオリ語で書かれ、亜麻の木の絵も描かれていました。銀行の小切手にはマオリの人物像や在来の鳥や植物が描かれていました。[221]

土地交渉

マオリ族と土地との関係は複雑です。伝統的に、土地が保有する資源はマナ（権力）とワカパパ（先祖伝来の権利）という制度に基づいて管理されていました。土地自体は神聖であると同時に抽象的なものでした。多くの場合、複数の集団が同じ重要な川や山とのつながりを表明していました。口承には、集団がある地域から別の地域へと移動したことや、先祖伝来の地とのつながりが記録されています。[214]

19世紀初頭、多くのヨーロッパ人がマオリ族と土地取引を行い、彼らの所有地を取得しました。入植者の中には、英国法における自由保有権に相当する権利を取得するために土地を購入していると考えていた人もいました。マオリ族は、マオリ族が署名した様々な証書は、より限定的で条件付きであり、完全な譲渡には至っていないと主張しました。証書における「tuku」という言葉の使用は、自由に貸す、許可する、または与えるという意味であり、売却とは異なると主張されてきました。この点を含む19世紀初頭のニュージーランドにおける土地取引に関するその他の解釈は、ワイタンギ裁判の内外で多くの論争の的となってきました。[222] [223]

マオリ族は、特に1830年以降、ヨーロッパ人が自分たちの土地に住み、保護下に置くことを切望していました。そうすることで、ヨーロッパ人の知識と貿易の恩恵を受けることができたからです。一方、宣教師たちは、食料供給を理由にマオリ族を脅迫することもあった部族の「保護者」への依存を減らすため、自らの食料を栽培できる土地の購入に熱心でした。入植者たちはマオリ族が「購入した」土地に留まることを許可し、友好関係を維持するために、しばしば部族長たち自身からの促しもあり、贈り物を続けました。こうした妥協は、ワイタンギ条約の調印とともに終わりました。[223]

マオリ族が宣教師に土地を「売る」もう一つの理由は、他の部族の競争相手から土地の所有権を守るためでした。キリスト教に改宗したマオリ族は、戦争に訴えることなく土地を守りたいと考えていました。マオリ族が信頼する宣教師たちには、土地へのアクセスと使用を継続的に許可する権限がある程度移譲されました。[224]

1840年以降、一般的に年配の酋長は土地の売却に消極的になり、若い酋長は売却を好んでいた。マオリ族は境界が曖昧な土地で権利が重複していることが多かったため、状況は複雑だった。入植者と政府は訓練を受けた測量士へのアクセスが非常に限られており、自由保有地の境界さえも明確に定義されていなかった。測量技術は比較的新しい技術であり、特に丘陵地帯では多くの重労働を伴った。新規の農民はマオリ族から小規模な自由保有地を購入し、そこに家屋と農場の建物を建てることができた。その後、マオリ族の所有者とより広い土地の賃貸契約を結んだ。放牧地の需要が高かったため、短期賃貸契約はマオリ族に強力な地位を与えた。[要出典]

先住民土地法は、1865年に政府によって施行された政策であり、マオリの人々が土地を個別に取得し、売却することを可能にした。この法律により、伝統的な土地の共有所有は廃止され、ヨーロッパ人入植者が自ら土地を直接購入することが容易になった。[225]

1840年代後半から、一部のマオリ部族は、ワイタンギ条約や個々の土地取引における王室の義務が果たされていないと感じていました。政府に対するこうした主張は、イウィ政治の大きな特徴となりました。各世代の指導者たちは、土地の権利主張を進める能力に基づいて評価されました。[226]

リーダーシップと政治

マオリ王権

ニュージーランドに到着した時から、マオリは部族に住み、それぞれが独自の酋長の指導の下で独立して機能していた。しかし、1850年代までにマオリはイギリス人入植者の増加、政治的疎外、国王による土地購入要求の高まりに直面した。1853年頃からマオリは土地問題が提起された古代の部族ルナンガまたは首長戦争会議を復活させ始め、1854年5月には2000人ものマオリ指導者を集めた大規模な会議が南タラナキのマナワポウで開催され、演説者は土地の売却に一致団結して反対するよう訴えた。[227]イギリス旅行中にビクトリア女王に会ったことから発想を得たテ・ラウパラハの息子タミハナ・テ・ラウパラハはルナンガを利用して、一人の王がすべての部族を統治するマオリ王国を樹立するという考えを推進した。[228]コタヒタンガ運動、すなわち統一運動は、ヨーロッパ人の間で顕著な強みであった統一性をマオリにももたらすことを目的としていました。[227] [228]ヴィクトリア女王に匹敵する地位を主張できる君主を持つことで、マオリ人はパケハー（ヨーロッパ人）と対等な立場で交渉できるようになると信じられていました。また、オークランド政府がこれまでほとんど関心を示していなかったマオリ社会に法と秩序のシステムを確立することも目的としていました。[229] [230]

北島の候補者数名は立候補を求められたものの、王位を辞退した。[231] 1857年2月、ワイカト東部のンガーティ・ハウア・イウィの酋長ウィレム・タミハナは、高齢で高位のワイカトの酋長テ・ウェロウェロを理想的な君主として推薦した。当初は乗り気ではなかったが、1858年6月にンガルアワヒアで戴冠し、後にポタタウ・テ・ウェロウェロ、あるいは単にポタタウと改名した。[232] [233]土地売買を抑制するために「土地同盟」を設立した運動の努力は広く尊敬を集めたが、ポタタウの役割を強く支持したのはワイカトのマオリだけで、北オークランドとワイカト以南のイウィからはほとんど認められなかった。時が経つにつれ、キング運動は旗、国家評議会、法典、「国王の駐在判事」、警察、銀行、測量士、新聞「テ・ホキオイ」を持つようになり、それらはすべて運動に代替政府のような印象を与えた。[234]

1860年にポタタウが死去すると、マトゥタエラ・タウィアオが後を継ぎ、34年間の統治を続けました。その統治は、ワイカトへの軍事侵攻と同時期に行われました。この侵攻は、キングタンガ運動を鎮圧することを目的としたものであり、政府はこれをイギリス王室の覇権への挑戦と見なしていました。その後、現女王であるンガ・ワイ・ホノ・イ・テ・ポを含む6人のマオリ王が王位に就きました。ポカイ（王がマラエを毎年訪問する儀式）やコロネイハナ（戴冠式の祝賀行事）といった歴史的伝統は今も続いています。 [235]

一団の男たちが砂漠の砂の上にひざまずいて戦いの踊りを踊っている
北アフリカのマオリ大隊（ 1941年）は、ニュージーランドの軍事におけるマオリの一貫した関与の最もよく知られた例である。

今日、マオリの君主はニュージーランド政府の観点からは憲法上の地位ではなく、法的権限を持たない。現君主はいくつかの重要な部族の最高首長の地位を保持しており[236]、特にタイヌイにおいて、これらの部族に対して一定の権力を行使している[237] 。

戦争

古典期から、戦争はマオリ文化の重要な部分を占めていました。これは接触期にも続き、20世紀には第一次世界大戦と第二次世界大戦における大規模な義勇兵集団によって表現されました。[238] [239]現在、ニュージーランド陸軍、海軍、そして民間軍事組織にはマオリ男性が多数所属しています。[240] [241]ニュージーランド軍は、独自の部族であるNgāti Tūmatauenga（戦争の神の部族）として認識されています。[242]

ジェンダーアイデンティティと役割

女性のジェンダーアイデンティティ

女性はタプとノアを仲介する役割を担っており、生と死の強いつながりを生み出しています。[243]これは、女性が妊娠や出産を手伝ったり、タンギハンガの前に会葬者を呼ぶカイカランガになることに表れています。これらの役割は、精神的なつながりがあるため、男性よりも女性にふさわしいと考えられています。[244]女性は、ヒーラーや宗教指導者など、男性が支配する多くの職務（[​​いつ？ ]）に参加しましたが、誰もがそれを支持したわけではありませんでした。 [245]これはイウィによって異なります。[246]近年では、男女の役割の多様性はより平等になっています。しかしながら、植民地時代以前のマオリ社会には性別に基づく決まった役割はなく、人々は食料の収集などの作業をグループで行っていたと多くの人が信じています。[246]ヨーロッパ人男性がマオリの人々と交流したとき、彼らは女性が高い地位の役割を担い、誰もが彼らの社会に貢献していることに気付きました。[247]

男性の性自認

男性のアイデンティティは、他者とのつながり、伝統、そして自身の幸福を通じて形成される。ワカパパはマオリを先祖、土地、精神世界に結びつける。多くのマオリ男性にとって、地理的な位置に関連した伝統への強い焦点がある。例えば、先祖が住んでいた場所に住み、先祖と共に強く成長する子供を育てているとき、彼らのアイデンティティはより強くなる。[248]マオリの女性は男性が担う役割を担えると多くの人が信じているが、男性が伝統的な女性の役割を担えるかどうかは定かではない。[249]とはいえ、マオリの男性は子育てや子供の世話を手伝うことが多かった。多くの男性は、良い親であること、子供を敬う気持ちを持つことで、より強いアイデンティティを持っている。[248]マオリの人々は、人生は自分自身を見るのではなく、他者とのつながりや状況に基づいており、それがアイデンティティに影響を与えると信じている。[248]指導的立場にある男性もそうでない男性も、男性としてのアイデンティティの一部は、マナ（権力と権威）を持ち、コミュニティを強く保つために年長者を尊敬することに基づいていると信じている。[250]

ジェンダーアイデンティティと役割に対するヨーロッパの影響

1800年代、ヨーロッパの宣教師たちはニュージーランド全土にキリスト教を広めましたが、キリスト教の父権主義的な考え方も含まれていました。タプとノアはキリスト教の思想と結びつき、女性を罪深く破壊的なものとして描くようになりました。[251]一例として、月経が挙げられます。かつてはタプとされていましたが、キリスト教の影響により、月経は否定的で不浄なものとみなされました。女性の社会における役割は変化し、女性の権力は低下しました。[要出典]

植民地化後、パケハの中で暮らすマオリ男性は、ステレオタイプやジェンダーアイデンティティの問題に苦しんでいる。彼らの男らしさは攻撃的とみなされる可能性があり[要出典]、他者からの見方に影響を与え、ステレオタイプ化され、機会を奪われることがある。多くのマオリ男性が家庭内暴力やその他の犯罪に関与しているが、パケハほどではない。多くのマオリ男性は、社会や警察からこのように見られることに苦悩し、プロファイリングや標的にされることを恐れて、自らのアイデンティティを失っていく。[252]

参照

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