

聖サバスの聖大修道院、[注 1]アラビア語とシリア語ではマル サバ(シリア語: ƕƝƪƐ ƕơơƪơ、ローマ字: Dayrā d-Mār Sabba、レバント アラビア語: دير مار سابا、ローマ字: Dēr Mār)として知られています。サバ;ヘブライ語: מנזר מר סבּא、ローマ字表記: Minzar Mar Saba ;ギリシャ語: Ἱερὰ Λαύρα τοῦ Ὁσίου Σάββα τοῦ Ἡγιασμένου、ローマ字表記: Yerá聖ラウラ修道院(Laurra tú Osíu Sávva tú Iyazménu)は、歴史的には聖サバス大ラウラ修道院として知られ、[1]パレスチナのベツレヘム県、ヨルダン川西岸地区のキデロン渓谷を見下ろすギリシャ正教会の 修道院で、[2]ベツレヘムと死海の中間地点に位置しています。[3]マル・サバ修道院とその付属修道院の修道士はサバ派として知られています。
マル・サバ修道院は、世界最古(ほぼ)継続的に居住されている修道院の一つと考えられており、多くの古代の伝統が今も守られています。特に、女性の本堂への立ち入りは禁止されています。女性が入ることができる唯一の建物は、正面玄関近くにある「女性の塔」です。
歴史
ビザンチン時代
修道院は483年に聖化サッバスによってキデロン渓谷の東側に設立され[4] 、修道院のウェブサイトによると、最初の70人の隠者が聖サッバスの庵の周りに集まったそうです。 [5]その後、ラウラは峡谷の反対側の西側に移転し、そこにテオクティストス教会が486年に建てられ、491年に奉献されました[5](現在は聖ニコラウスに再奉献されています)。コミュニティの継続的な成長により、その後まもなく、502年に修道院の主要教会として機能するテオトコス教会が建てられました[5] 。サッバスのティピコン、つまり大ラウラで適用され、聖人によって記録された一連の規則は、最終的にビザンチン典礼として知られる修道院生活と典礼秩序の世界的なモデルになりました[5]。
ダマスコの聖ヨハネ
マル・サバは、第一次聖像破壊論争の重要人物であるダマスカスのヨハネ(676年 - 749年、アラビア語:يوحنا الدمشقي、ローマ字: Yūḥana ad-Dimashqī )の故郷であった。ヨハネは726年頃、ビザンツ帝国の皇帝レオ3世に宛てた手紙の中で、キリストや他の宗教的人物の像への崇拝を禁じた皇帝の勅令を反駁している。ダマスカスの著名な政治家一家に生まれたヨハネは、ウマイヤ朝のカリフ、アブド・アルマリク・イブン・マルワンの高官として働いた。やがて彼はより高い使命を感じてユダヤ砂漠に移住し、そこで剃髪してマル・サバの大修道院で聖職者(ヒエロモンク)に叙階された。ヨハネの墓は修道院の下の洞窟にある。
初期イスラム時代
古代の史料には、797年にアラブ人が修道院を襲撃し、20人の修道士が虐殺されたことが記されている。[6] 8世紀後半から10世紀にかけて、この修道院はギリシャ語の著作をアラビア語に翻訳する主要な拠点であった。[7]例えば、ヤンナー・イブン・イスティファン・アル・ファクフリ(910年活躍)は、ダマスカスのレオンティウスとガザのバルサヌフィウスの著作を翻訳した。[8]マル・サバは有名なジョージアの修道士で書記官のヨハネス・ゾシムスの故郷であり、彼は973年より前に聖カタリナ修道院に移り、羊皮紙の写本をいくつか持参した。[9]
このコミュニティは、1009年のファーティマ朝カリフ、 アル・ハキム・ビー・アムル・アッラーによる非イスラム教徒の迫害や、 11世紀のトルクメン人の襲撃にも苦しんだようですが、継続的な書記活動や芸術活動からもわかるように、時折平和な時期もありました。[10]
十字軍時代
1099年に十字軍によって建国されたエルサレムカトリック王国の存続期間中、修道院は重要性を保ち続けました。[11]
マムルーク朝とオスマン帝国時代
中世後期、この修道院は他のパレスチナの修道院と同様に、マムルーク朝による迫害、黒死病、人口減少と経済衰退、そして遊牧民の勢力拡大の影響で衰退期を迎えました。ロシアの修道士ゾシムスは1420年に住人を30人と推定しましたが、ドイツ人旅行家フェリックス・ファブリは1480年代初頭に、遊牧民のアラブ人集団と共に暮らしていたのはわずか6人だったと記録しています。その後、修道院は放棄され、残っていた修道士たちは聖カタリナ修道院に移ったようです。[12]
1504年、パレスチナのセルビア人修道共同体は、14世紀の聖ミカエル大天使修道院を拠点として、マル・サバを購入した。[13]セルビア人は1630年代後半までこの修道院を支配し、修道院はロシア皇帝から多額の財政支援を受けていたため、修道院の名目上の監督者であるエルサレム総主教から半ば独立して修道院を運営することができた(総主教庁にとっては大いに悩ましいことだった)。[13]セルビア人によるマル・サバの支配は、エルサレム正教会の政治において重要な役割を果たすことを可能にした。彼らはしばしば、司教職を独占していたギリシャ人に対してアラブ人の信徒や司祭の側に立った。[13]セルビア人による修道院の支配は、1600年代に終わりを告げました。修道院での大規模な建設計画と動乱の勃発によるロシアからの財政支援の打ち切りが重なり、修道院は巨額の負債を抱えることになりました。 [ 13]セルビア人は負債を返済するために修道院をエルサレム総主教に売却せざるを得ませんでした。[13]
意義
キリスト教世界で最も古くから居住が続いている修道院の一つとされるこの修道院は、学問の場であり、ビザンチン教会の教義の発展に重要な影響を与えてきました。この分野で重要な人物としては、聖サッバ自身、ダマスコの聖ヨハネ(676年~749年)、そしてテオドロス兄弟とテオファネス兄弟(770年代~840年代)などが挙げられます。
この修道院は、聖サッバの修道院典礼(礼拝の執り行う様式)が正教会全体と、ビザンチン典礼に従う教皇下の東方カトリック教会全体で標準となった点で、正教会の典礼の歴史的発展において重要である。典礼はエルサレム総主教区で執り行われていた標準的な礼拝形式を採用し、聖サッバの地方伝統であった修道院特有の慣習を加えたものである。そこからコンスタンティノープルへ、そしてビザンチン世界全体に広まった。この典礼は、特にコンスタンティノープルのストウディオン修道院でさらなる進化を遂げたが、今でも聖サッバの典礼と呼ばれている。伝承によれば、この修道院はイエス・キリストの再臨(つまり真のキリスト教の最後の柱)の前に地上で最後の聖体礼儀を執り行うとされている。[要出典]
遺物
この修道院には聖サッバの聖遺物が安置されています。聖遺物は12世紀にラテン十字軍によって押収され、イタリアに保管されていましたが、1965年に教皇パウロ6世が悔い改めと正教徒への善意の印として修道院に返還しました。
原稿
マル・サバは、モートン・スミスがアレクサンドリアのクレメンスに帰せられる手紙のコピーを発見した場所とされ、その中にはいわゆるマルコの秘密福音書の抜粋が含まれていたとされ[ 14]、数世紀の間アルキメデスのパリンプセストが置かれていた場所でもある[15]。
アクセス
女性は正面玄関に来ることはできるが、壁で囲まれた敷地内に入ることはできない。
修道院は水曜日と金曜日(断食日)は閉鎖されます。[要出典]
ギャラリー
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マル・サバ修道院、2011年
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マルサバ修道院の女性の塔は、敷地内で女性が立ち入ることが許されている唯一の建物です。
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遠くから見たマルサバ
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キドロン渓谷のマル・サバ
住職一覧
このリストには空白があります。18世紀以前は、日付は修道院長(またはヘグメン)の在任期間を示すものであり、開始日と終了日を示すものではありませんでした。18世紀以降は、日付は修道院長の任期の開始日を示しており、通常は最初は2年間、後にさらに長くなりました。公式リストは1704年まで遡りますが、それでも空白があります。[16]
- サバス、483–532
- メリタス、532–537
- ゲラシオス、537–546
- オリゲネス主義者ジョージ、547
- スキトポリスのカシアノス、547–548
- リュキアのコノン、548–568
- ステファノス・トリチナス
- ニコメデス、614 [a]
- ユスティヌス、614 [b]
- トーマス、614 [c]
- ヨハネ、649年頃
- ニコデモ、8世紀[d]
- ストラテギオス
- バジル、797–809 [e]
- ヨハネ、808–825
- ダヴィデ像、9世紀半ば[f]
- ソロモン、864
- ポール、962
- イオアニキオス、1071–1072
- マルコ、11世紀前半
- マーク・マクリノス
- アルセニオス、12世紀
- バジル、12世紀[疑わしい–議論する]
- バジル、12世紀
- ミレトス (メレティオス)、1163 – 1164
- サバス、1187年以前
- ニコラウス、1229 [g]
- イオアニキオス、1334
- マルコ、1370年頃以前[h]
- スティーブン、1370年代[i]
- パコミウス、15世紀[j]
- マキシモス・オイコノモス、1533–1534
- ヨアキム・ザ・ワラキア, 1540–1547 [k]
- ゲルマノス
- イサイアス、1550
- ナタナエル、1566年
- パコミウス、1577–1578
- ティモシー、1581
- アサンシオス
- クリストフォロス、1593 [l]
- ダニエル、1619
- ガラクティオン、1630年
- ネオフィトス、1649
- ダニエル、1672年頃[m]
- キオスのジョージ、1682年
- キプロスのニケオフォロス、1696年
- ゲラシモス、1704年
- カリストス、1705年
- アンティモス、1707年
- カリニコス、1710年
- ゲラシモス・オイコノモス、1714年
- キリロス、1714年
- イグナティオス、1722年
- イアコボス、1724年
- スミルナのネオフィトス、1731年
- コンスタンティノープルのパルテニオス、1732年
- メレティオス、1733
- アンティモス・アナトリテス、1740年
- シメオン・バスコポリテス、1744年
- ヨアニナのゲンナディオス、1745年
- ダニエル・ムタニオテス、1747年
- アナニアス・アナトライト、1749年
- アマセイアのキュリロス、1753年
- イエレミアス、1753
- ヨアニナのニケフォロス、1754/5年
- キリロス、1756
- アンフィロキオス、1757
- キプロスのアルセニオス、1758年
- ガブリエル、1759
- ガラティアのアルセニオス、1760年
- ラファエロ「アナトライト」、1761/2年
- キプロスのメレティオス、1763年(第1期)
- アルセニオス、1766年
- シルヴェストロス・アナトリテス、1767年
- イオアニコス、1768
- キプロスのメレティオス、1769年(第2期)
- キプロスのゲラシモス、1770年
- イアコボス・ボスコポリテス、1772年
- キプロスのメレキセデク、1775年
- セラフィム・アナトライト、1777年
- カリニコス ツェリツァニテス、1778 年
- アルバニア人のイアコボス、1779年
- カルディアスのパルテニオス、1782年
- メルキセデク、1786年
- ソフロニオス、1788年
- キプロスのヨアキム、1790年
- ディオニシオス・プルーサイウス、1791年
- フィリポポリスのアンティモス、1792 年
- コス島のグレゴリー、1794年
- キプロスのミカエル、18世紀
- アタナシオス(第2期)
- カリニコス、1804年(第1期)
- ガブリエル、1806–1809
- アタナシオス、1810年(第3期)
- カリニコス、1813年(第2期)
- ミサエル・ペトラス、1814年
- パイシオス、1817年
- パンクラティオス、1818年
- テオドシオス・スコピアノス、1820年
- ペロポネソスのアガピオス、1832年
- テオファネス
- キプロスのエウティミオス(第1期)
- イサイアス、1837年
- キプロスのエウティミオス、1838年(第2期)
- シメオン、1843年(第1期)
- シメオン、1844年(第2期)
- キプロスのネオフィトス
- ヨアサフ、1845–1874
- アンティモス、1874年
- シルヴェストロス・オブ・レウカス、1918–1932
- プローサのニコラオス、1932 ~ 1937 年
- エラソナのサバス、1937 ~ 1957 年
- キティラのセラフィム、1957 ~ 2003
- エウドキモス、2003年~
注記
- ^ ササン朝の侵略中にアラビアに逃亡した
- ^ 聖アナスタシウス修道院共同体の院長
- ^ 帰還した人々の修道院長
- ^ 彼の下でダマスカスのヨハネとマイウマのコスマスが共同体に加わった
- ^ 797年に20人の修道士の殉教を目撃し、809年にストウディオスのテオドロスと文通した。
- ^ コルドバの殉教者の一人であるジョージを派遣した
- ^ 聖サヴァをホスト
- ^ 1370年代のダマスカスの司教
- ^ アグレフェニの訪問中の修道院長
- ^ セルビア人コミュニティの修道院長
- ^ 50人の修道士とともに修道院を再定住させた
- ^ トリフォン・コロベイニコフの訪問中の修道院長
- ^ エルサレム会議の決議に署名した
参照
- 聖サバス戦争
- セラハイム・サヴァイティス
- グラプティ(770年代~840年代)と呼ばれるテオドロスとテオファネスは、マルサバで教育を受けた修道士であり、偶像破壊に反対した。
注記
参考文献
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参考文献
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- ロビンソン、E.;スミス、E.(1841)『パレスチナ、シナイ山、アラビア・ペトラヤにおける聖書研究:1838年の旅行記』第3巻、ボストン:クロッカー&ブリュースター。(ロビンソンとスミス、1841年、第3巻、第2付録、123ページ)
外部リンク
- 西パレスチナ測量図、地図18:IAA、ウィキメディア・コモンズ
- マナール・アル・アタールの写真アーカイブにあるマル・サバの写真
北緯31度42分18秒 東経35度19分52秒 / 北緯31.70500度 東経35.33111度 / 31.70500; 35.33111