マルサバ

ヨルダン川西岸の修道院
上空から見たマル・サバ
聖サバの墓

聖サバスの修道院[注 1]アラビア語とシリア語ではマル サバ(シリア語: ƕƝƪƐ ƕơơƪơローマ字Dayrā d-Mār Sabbaレバント アラビア語: دير مار ساباローマ字:  Dēr Mār)として知られています。サバ;ヘブライ語: מנזר מר סבּאローマ字表記Minzar Mar Saba ;ギリシャ語: Ἱερὰ Λαύρα τοῦ Ὁσίου Σάββα τοῦ Ἡγιασμένουローマ字表記:  Yerá聖ラウラ修道院(Laurra tú Osíu Sávva tú Iyazménu)は、歴史的には聖サバス大ラウラ修道院として知られ、[1]パレスチナのベツレヘム県ヨルダン川西岸地区キデロン渓谷を見下ろすギリシャ正教会の 修道院[2]ベツレヘム死海の中間地点に位置しています[3]マル・サバ修道院とその付属修道院の修道士はサバ派として知られています。

マル・サバ修道院は、世界最古(ほぼ)継続的に居住されている修道院の一つと考えられており、多くの古代の伝統が今も守られています。特に、女性の本堂への立ち入りは禁止されています。女性が入ることができる唯一の建物は、正面玄関近くにある「女性の塔」です。

歴史

ビザンチン時代

修道院は483年に聖化サッバスによってキデロン渓谷の東側に設立され[4] 、修道院のウェブサイトによると、最初の70人の隠者が聖サッバスの庵の周りに集まったそうです。 [5]その後、ラウラは峡谷の反対側の西側に移転し、そこにテオクティストス教会が486年に建てられ、491年に奉献されました[5](現在は聖ニコラウスに再奉献されています)。コミュニティの継続的な成長により、その後まもなく、502年に修道院の主要教会として機能するテオトコス教会が建てられました[5] 。サッバスのティピコン、つまり大ラウラで適用され、聖人によって記録された一連の規則は、最終的にビザンチン典礼として知られる修道院生活と典礼秩序の世界的なモデルになりました[5]

ダマスコの聖ヨハネ

マル・サバは、第一次聖像破壊論争の重要人物であるダマスカスのヨハネ(676年 - 749年、アラビア語:يوحنا الدمشقيローマ字:  Yūḥana ad-Dimashqī )の故郷であった。ヨハネは726年頃、ビザンツ帝国の皇帝レオ3世に宛てた手紙の中で、キリストや他の宗教的人物の像への崇拝を禁じた皇帝の勅令を反駁している。ダマスカスの著名な政治家一家に生まれたヨハネは、ウマイヤ朝のカリフ、アブド・アルマリク・イブン・マルワンの高官として働いた。やがて彼はより高い使命を感じてユダヤ砂漠に移住し、そこで剃髪してマル・サバの大修道院で聖職者(ヒエロモンク)に叙階され。ヨハネの墓は修道院の下の洞窟にある。

初期イスラム時代

古代の史料には、797年にアラブ人が修道院を襲撃し、20人の修道士が虐殺されたことが記されている。[6] 8世紀後半から10世紀にかけて、この修道院はギリシャ語の著作をアラビア語に翻訳する主要な拠点であった。[7]例えば、ヤンナー・イブン・イスティファン・アル・ファクフリ(910年活躍)は、ダマスカスのレオンティウスガザバルサヌフィウスの著作を翻訳した。[8]マル・サバは有名なジョージアの修道士で書記官のヨハネス・ゾシムスの故郷であり、彼は973年より前に聖カタリナ修道院に移り、羊皮紙の写本をいくつか持参した。[9]

このコミュニティは、1009年のファーティマ朝カリフ、 アル・ハキム・ビー・アムル・アッラーによる非イスラム教徒の迫害や、 11世紀のトルクメン人の襲撃にも苦しんだようですが、継続的な書記活動や芸術活動からもわかるように、時折平和な時期もありました。[10]

十字軍時代

1099年に十字軍によって建国されたエルサレムカトリック王国の存続期間中、修道院は重要性を保ち続けました。[11]

マムルーク朝とオスマン帝国時代

中世後期、この修道院は他のパレスチナの修道院と同様に、マムルーク朝による迫害、黒死病、人口減少と経済衰退、そして遊牧民の勢力拡大の影響で衰退期を迎えました。ロシアの修道士ゾシムスは1420年に住人を30人と推定しましたが、ドイツ人旅行家フェリックス・ファブリは1480年代初頭に、遊牧民のアラブ人集団と共に暮らしていたのはわずか6人だったと記録しています。その後、修道院は放棄され、残っていた修道士たちは聖カタリナ修道院に移ったようです。[12]

1504年、パレスチナのセルビア人修道共同体は、14世紀の聖ミカエル大天使修道院を拠点として、マル・サバを購入した。[13]セルビア人は1630年代後半までこの修道院を支配し、修道院はロシア皇帝から多額の財政支援を受けていたため、修道院の名目上の監督者であるエルサレム総主教から半ば独立して修道院を運営することができた(総主教庁にとっては大いに悩ましいことだった)。[13]セルビア人によるマル・サバの支配は、エルサレム正教会の政治において重要な役割を果たすことを可能にした。彼らはしばしば、司教職を独占していたギリシャ人に対してアラブ人の信徒や司祭の側に立った。[13]セルビア人による修道院の支配は、1600年代に終わりを告げました。修道院での大規模な建設計画と動乱の勃発によるロシアからの財政支援の打ち切りが重なり、修道院は巨額の負債を抱えることになりました [ 13]セルビア人は負債を返済するために修道院をエルサレム総主教に売却せざるを得ませんでした。[13]

意義

キリスト教世界で最も古くから居住が続いている修道院の一つとされるこの修道院は、学問の場であり、ビザンチン教会の教義の発展に重要な影響を与えてきました。この分野で重要な人物としては、聖サッバ自身、ダマスコの聖ヨハネ(676年~749年)、そしてテオドロス兄弟とテオファネス兄弟(770年代~840年代)などが挙げられます。

この修道院は、聖サッバの修道院典礼(礼拝の執り行う様式)が正教会全体と、ビザンチン典礼に従う教皇下の東方カトリック教会全体で標準となった点で、正教会典礼の歴史的発展において重要である。典礼はエルサレム総主教区で執り行われていた標準的な礼拝形式を採用し、聖サッバの地方伝統であった修道院特有の慣習を加えたものである。そこからコンスタンティノープルへ、そしてビザンチン世界全体に広まった。この典礼は、特にコンスタンティノープルのストウディオン修道院でさらなる進化を遂げたが、今でも聖サッバの典礼と呼ばれている。伝承によれば、この修道院はイエス・キリストの再臨(つまり真のキリスト教の最後の柱)の前に地上で最後の聖体礼儀を執り行うとされている。[要出典]

遺物

この修道院には聖サッバの聖遺物が安置されています。聖遺物は12世紀にラテン十字軍によって押収され、イタリアに保管されていましたが、1965年に教皇パウロ6世が悔い改めと正教徒への善意の印として修道院に返還しました。

原稿

マル・サバは、モートン・スミスがアレクサンドリアのクレメンスに帰せられる手紙のコピーを発見した場所とされ、その中にはいわゆるマルコの秘密福音書の抜粋が含まれていたとされ[ 14]、数世紀の間アルキメデスのパリンプセストが置かれていた場所でもある[15]

アクセス

女性は正面玄関に来ることはできるが、壁で囲まれた敷地内に入ることはできない。

修道院は水曜日と金曜日(断食日)は閉鎖されます。[要出典]

住職一覧

このリストには空白があります。18世紀以前は、日付は修道院長(またはヘグメン)の在任期間を示すものであり、開始日と終了日を示すものではありませんでした。18世紀以降は、日付は修道院長の任期の開始日を示しており、通常は最初は2年間、後にさらに長くなりました。公式リストは1704年まで遡りますが、それでも空白があります。[16]

  1. サバス、483–532
  2. メリタス、532–537
  3. ゲラシオス、537–546
  4. オリゲネス主義者ジョージ、547
  5. スキトポリスのカシアノス、547–548
  6. リュキアのコノン、548–568
  7. ステファノス・トリチナス
  8. ニコメデス、614 [a]
  9. ユスティヌス、614 [b]
  10. トーマス、614 [c]
  11. ヨハネ、649年頃
  12. ニコデモ、8世紀[d]
  13. ストラテギオス
  14. バジル、797–809 [e]
  15. ヨハネ、808–825
  16. ダヴィデ像、9世紀半ば[f]
  17. ソロモン、864
  18. ポール、962
  19. イオアニキオス、1071–1072
  20. マルコ、11世紀前半
  21. マーク・マクリノス
  22. アルセニオス、12世紀
  23. バジル、12世紀[疑わしい議論する]
  24. バジル、12世紀
  25. ミレトス (メレティオス)、1163 – 1164
  26. サバス、1187年以前
  27. ニコラウス、1229 [g]
  28. イオアニキオス、1334
  29. マルコ、1370年頃以前[h]
  30. スティーブン、1370年代[i]
  31. パコミウス、15世紀[j]
  32. マキシモス・オイコノモス、1533–1534
  33. ヨアキム・ザ・ワラキア, 1540–1547 [k]
  34. ゲルマノス
  35. イサイアス、1550
  36. ナタナエル、1566年
  37. パコミウス、1577–1578
  38. ティモシー、1581
  39. アサンシオス
  40. クリストフォロス、1593 [l]
  41. ダニエル、1619
  42. ガラクティオン、1630年
  43. ネオフィトス、1649
  44. ダニエル、1672年頃[m]
  45. キオスのジョージ、1682年
  46. キプロスのニケオフォロス、1696年
  47. ゲラシモス、1704年
  48. カリストス、1705年
  49. アンティモス、1707年
  50. カリニコス、1710年
  51. ゲラシモス・オイコノモス、1714年
  52. キリロス、1714年
  53. イグナティオス、1722年
  54. イアコボス、1724年
  55. スミルナのネオフィトス、1731年
  56. コンスタンティノープルのパルテニオス、1732年
  57. メレティオス、1733
  58. アンティモス・アナトリテス、1740年
  59. シメオン・バスコポリテス、1744年
  60. ヨアニナのゲンナディオス、1745年
  61. ダニエル・ムタニオテス、1747年
  62. アナニアス・アナトライト、1749年
  63. アマセイアのキュリロス、1753年
  64. イエレミアス、1753
  65. ヨアニナのニケフォロス、1754/5年
  66. キリロス、1756
  67. アンフィロキオス、1757
  68. キプロスのアルセニオス、1758年
  69. ガブリエル、1759
  70. ガラティアのアルセニオス、1760年
  71. ラファエロ「アナトライト」、1761/2年
  72. キプロスのメレティオス、1763年(第1期)
  73. アルセニオス、1766年
  74. シルヴェストロス・アナトリテス、1767年
  75. イオアニコス、1768
  76. キプロスのメレティオス、1769年(第2期)
  77. キプロスのゲラシモス、1770年
  78. イアコボス・ボスコポリテス、1772年
  79. キプロスのメレキセデク、1775年
  80. セラフィム・アナトライト、1777年
  81. カリニコス ツェリツァニテス、1778 年
  82. アルバニア人のイアコボス、1779年
  83. カルディアスのパルテニオス、1782年
  84. メルキセデク、1786年
  85. ソフロニオス、1788年
  86. キプロスのヨアキム、1790年
  87. ディオニシオス・プルーサイウス、1791年
  88. フィリポポリスのアンティモス、1792 年
  89. コス島のグレゴリー、1794年
  90. キプロスのミカエル、18世紀
  91. アタナシオス(第2期)
  92. カリニコス、1804年(第1期)
  93. ガブリエル、1806–1809
  94. アタナシオス、1810年(第3期)
  95. カリニコス、1813年(第2期)
  96. ミサエル・ペトラス、1814年
  97. パイシオス、1817年
  98. パンクラティオス、1818年
  99. テオドシオス・スコピアノス、1820年
  100. ペロポネソスのアガピオス、1832年
  101. テオファネス
  102. キプロスのエウティミオス(第1期)
  103. イサイアス、1837年
  104. キプロスのエウティミオス、1838年(第2期)
  105. シメオン、1843年(第1期)
  106. シメオン、1844年(第2期)
  107. キプロスのネオフィトス
  108. ヨアサフ、1845–1874
  109. アンティモス、1874年
  110. シルヴェストロス・オブ・レウカス、1918–1932
  111. プローサのニコラオス、1932 ~ 1937 年
  112. エラソナのサバス、1937 ~ 1957 年
  113. キティラのセラフィム、1957 ~ 2003
  114. エウドキモス、2003年~

注記

  1. ^ ササン朝の侵略中にアラビアに逃亡した
  2. ^ 聖アナスタシウス修道院共同体の院長
  3. ^ 帰還した人々の修道院長
  4. ^ 彼の下でダマスカスのヨハネマイウマのコスマスが共同体に加わった
  5. ^ 797年に20人の修道士の殉教を目撃し、809年にストウディオスのテオドロスと文通した。
  6. ^ コルドバの殉教者の一人であるジョージを派遣した
  7. ^ 聖サヴァをホスト
  8. ^ 1370年代のダマスカスの司教
  9. ^ アグレフェニの訪問中の修道院長
  10. ^ セルビア人コミュニティの修道院長
  11. ^ 50人の修道士とともに修道院を再定住させた
  12. ^ トリフォン・コロベイニコフの訪問中の修道院長
  13. ^ エルサレム会議の決議に署名した

参照

注記

  1. ^ ラヴラ歴史的には半隠遁的な修道院共同体であったが、今日のラヴラのほとんどは歴史的な理由からその名前が付けられており、より中央集権的な共同生活の規律に従っている。

参考文献

  1. ^ パトリック、ジョセフ (2011). 『カイサリア・マリティマ考古学・歴史研究:ユダヤの頭、パレスチナエ大都市圏』. 『古代ユダヤ教と初期キリスト教』第77巻. ブリル社. 147頁. ISBN 978-9004175112. 2022年2月21日閲覧
  2. ^ メルヘム、アフマド(2016年5月9日)「パレスチナの古代修道院、ユネスコの遺産登録検討対象に」アル・モニター。 2016年7月24日閲覧
  3. ^ 「マル・サバ修道院」WysInfo.com . 2016年7月24日閲覧
  4. ^ ダンバートン・オークス・オンライン・パブリケーションズのビザンチン修道院設立文書。2016年3月4日、 Wayback Machineにアーカイブ。
  5. ^ abcd 「聖なる聖サバス修道院 - エルサレム」. 2002年にマール・サバによってミシガン州ハーパー・ウッズにある聖サバス正教会修道院のホームページ経由で出版されたアルバムより。 2023年10月3日のオリジナルからアーカイブ2021 年10 月 6 日に取得
  6. ^ ビアンキ、ダヴィデ (2021).ビザンチン時代からイスラム支配まで: ヨルダン川を越えた修道院制度の継続と衰退(PDF)。哲学歴史教室、Vol. 527 / フォルシュンゲン考古学、Vol. 31. ウィーン:オーストリア科学アカデミー。 p. 201.ISBN 978-3-7001-8648-9. 2021年9月22日閲覧 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
  7. ^ グリフィス、シドニー・H. (1989). 「バグダッドのアンソニー・デイヴィッド、マル・サバスの書記兼修道士:パレスチナの修道院におけるアラビア語」教会. 58 (1): 7– 19. doi :10.2307/3167675. ISSN  0009-6407.
  8. ^ トライガー、アレクサンダー (2021). 「第6節」. パパイオアヌー、ストラティス (編). 『オックスフォード・ハンドブック・オブ・ビザンチン文学』. オックスフォード大学出版局. 642ページ. ISBN 978-0-19-935176-3. 2024年1月18日閲覧
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  10. ^ ハミルトン、バーナード、ジョティシュキー、アンドリュー(2020年10月22日)。『十字軍諸国におけるラテン語とギリシャ語の修道院制度ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781108915922
  11. ^ “800年前の鉛の印章が押された聖サバス修道院”. allaboutJerusalem.com . 2023年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年5月21日閲覧
  12. ^ パンチェンコ(2021年8月24日)『オスマン帝国レヴァントと東ヨーロッパの間のアラブ系キリスト教』BRILL社、  30~ 33頁。ISBN 978-90-04-46583-1. 2024年1月18日閲覧
  13. ^ abcde Panchenko, Constantin (2016).オスマン帝国統治下のアラブ正教会:1516-1831 . Holy Trinity Seminary Press. pp.  140– 47.
  14. ^ モートン・スミス『アレクサンドリアのクレメントとマルコの秘密の福音書』(ハーバード大学出版局)1973年
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  16. ^ パトリッヒ、ジョセフ。 「The Sabaite Heritage: An Introductory Survey」、J. Patrich (編)、The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the Fifth Century to the Present (Louvain: Peeters、2001)、1 ~ 30 ページ、25 ~ 27 頁 (付録:ヘグメノイのリスト)。

参考文献

北緯31度42分18秒 東経35度19分52秒 / 北緯31.70500度 東経35.33111度 / 31.70500; 35.33111

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