マル・トマ・シリア教会
東洋プロテスタント・インド教会

マル・トマ・シリア教会
マル・トーマ教会の紋章
略語MTSC
分類東洋プロテスタント[1] [2] [3] [4]
オリエンテーション英国国教会[5] [6] [7]
シリア語[8] [9] [10]
聖書聖書
神学プロテスタント神学[11] [7] [12] [13]
政体司教区
マル・トーマ大主教テオドシウス・マル・トーマ
地域ユニバーサル
言語マラヤーラム語、英語、タミル語、カンナダ語、テルグ語、ヒンディー語
典礼改革 派聖ヤコブ典礼（西シリア典礼）[3]
本社インド、ティルヴァッラ、プーラティーン・アラマナ
所持品オーストラリア、カナダ、ドイツ、中東（湾岸地域）、アイルランド、マレーシア、ニュージーランド、シンガポール、南アフリカ、アメリカ合衆国、イギリス、スイス、ナイジェリア
創設者聖トマス使徒（西暦52年）、聖なる伝統による使徒継承を通して。
アブラハム・マルパン、英国国教会に触発された19世紀の宗教改革の指導者[10] [14] [15]
分離マランカラ教会[10] [16] [17] [18]
分離インド聖トマス福音教会（1961年）
信者数100万[10] [19]
聖職者
  • 司教：11
  • 司祭：1149 [16]
宣教師約700人
礼拝所1,246
病院12
老人ホーム13
公式ウェブサイトmarthoma.in
スローガン明るくするために灯す

マランカラ・マル・トーマ・シリア教会は、しばしばマル・トーマ教会と略され、改革派シリア教会[20] [21] [9]、マラバルのマル・トーマ・シリア教会としても知られ、インドのケーララ州に拠点を置く自治的な東洋プロテスタント・キリスト教会です。シリアの高教会の慣習の多くを継承しながらも、神学と教義はプロテスタントです。西シリア典礼の聖ヤコブの典礼を改革派として採用し、マラヤーラム語に翻訳しています。[3] [4] [13] [7] [11]

マル・トマ教会は、聖トマス・キリスト教徒の継承者と自認している。聖トマス・キリスト教徒は、伝統的に1世紀に使徒トマス（シリア語ではマル・トマ（聖トマス）として知られる）によって設立されたと考えられている共同体である。[22] [23]そして、自らを「使徒的起源、普遍的性質、聖書的信仰、福音主義的原則、エキュメニカルな見解、東洋的礼拝、民主的機能、そして聖公会的性格」と表現している。[24]

20世紀初頭まで、マル・トーマ派のキリスト教徒は、ケーララ州中部トラヴァンコール（パタナムティッタ、コーラム、ティルヴァナンタプラム各県）とクンナムクラム（トリシュール県）のいくつかの地域に居住していました。その後、20世紀のインド人移民とともに、北米、ヨーロッパ、中東、マレーシア、シンガポール、南アフリカ、オーストラリア、ニュージーランドへと広がりました。教会自体が発表した数字によると[25] 、現在100万人以上の信者がいます[26] 。彼らの母語はケーララ州の言語であるマラヤーラム語で、歴史的にはスリヤニ・マラヤーラム語として知られる方言が彼らと関連付けられてきました。

2011年のケーララ州国勢調査によると、この教会は405,089人の信徒を擁し、州内で6番目に大きなキリスト教会であり、シロ・マラバル・カトリック教会（2,345,911人）、ラテン・カトリック教会（932,733人）、マランカラ正教会（493,858人）、ジャコバイト・シリア・キリスト教会（482,762人）、シロ・マランカラ・カトリック教会（465,207人）に次ぐ規模であった。[27]

定義

マランカラ・マル・トーマ・シリア教会は、一般的にマル・トーマ教会と呼ばれています。公式および法的記録では、この教会はマラバールのマル・トーマ・シリア教会、またはマランカラ・マル・トーマ・シリア教会と呼ばれています。[24] マラバールは、昔のケララ海岸を示すために使用された用語です。元の教会は、イエズス会によってマラバール教会と呼ばれ、 [28] 1801年以降の宣教師登録簿ではマラバールのシリア教会と呼ばれていました。マランカラは、「マリアンカラ」という名前に由来する古い名前で、マリアンカラ島はインド半島の南西部にあります。ゴカルナムとインドの最南端のカニャークマリの間にあります。現在のインド南西部の州であるケララは、マランカラの一部にすぎません。また、この名前は、使徒トマスが最初にケーララ州に上陸した場所である ムジリス近くの地名であるマリャンカラの同源語であると考えられています。

マル・トマはアラム語で、聖トマスを意味する。マル・トマ・シリア教会の信者は、一般的にマル・トミヤール、マル・トミテス、あるいはマル・トマ・シリア人と呼ばれる。聖トマス・クリスチャンが使用した元々の典礼言語は、アラム語の異形である東シリア語であった。マランカラ・シリア教会の宗教改革運動は、後にマトマ大主教の下で独立した土着のマランカラ教会の発展をもたらし、マランカラ外部からの教会的および世俗的な統制をすべて打ち破った。1898年、ティトゥス1世マル・トマの治世中に、教会はその秩序と遺産を包含するために、マランカラ・マル・トマ・シリア教会あるいはマラバルのマル・トマ・シリア教会という名前を採用した。[29]この教会の信者は、マル・トマ・ナスラニあるいはマル・トマ・シリア・ナスラニとして知られている。

運営

マル・トーマ・シリア教会は明確な憲法を持ち、民主的な運営形態をとっています。中央運営組織は、大主教区、聖公会（教会のすべての司教で構成）、プラティニティ・マンダラム（代議院）、サバ評議会（代議院／マンダラムの執行機関）、そしてヴァイディーカ選考委員会（教会の聖職者候補者を選考する委員会） で構成されています

教会の中央管理局は教区によって支えられています。各教区には独自の評議会と総会が設けられています。総会の議員は各教区によって選出され、教区評議会の議員は総会によって選出されます。

教区のすべてのメンバーは Edavaka Sangham (総会) のメンバーであり、教区議会と Prathinidhi Mandalam (教会議会) への代表者を選出する権利も持っています。

教会の長の称号は「マル・トーマ大主教」です。彼は教会の正当に叙階された司教（エピスコパ）の中から叙階され、通常はその中で最も年長の司教が選出されます。現在のマル・トーマ大主教は、ケーララ州ティルヴァッラの教会本部プーラティーンに居住するテオドシウス・マル・トーマ[30] [31]です。彼は、クーナン十字架の誓い（1653年）後にマル・トーマ主教制が再確立されて以来、21代目のマル・トーマ 主教です。

府主教が、その職務の遂行を継続することが困難であると個人的に判断した場合、府主教としての権限と責任を放棄することができます。その場合、府主教はマル・トーマ名誉府主教となり、「マル・トーマ・ヴァリヤ府主教」と称されます。現在の「マル・トーマ・ヴァリヤ府主教」は、フィリポス・クリソストム・マル・トーマ・ヴァリヤ府主教です。

大主教を補佐するために司教がおり、その中で最も位の高い者は補佐司教と呼ばれます。

行政区分

行政上の目的のため、マランカラ・マル・トーマ・シリア教会は、13の教区、通称「バドラサナム」（マラヤーラム語：ഭദ്രാസനം）に分かれており、大主教または司教によって統率されています。教区は以下のとおりです

教区名 マル・トーマ司教館および教区センター 本部
ニラナム・マラモン プーラティーン・アラマナ ティルヴァッラ
チェンガンヌール・マヴェリカラ オリベット・アラマナ チェンガンヌール
アドゥール ヘルモン・アラマナ アドゥール
コッタラッカラ・プナルル オールシャレム・アラマナ コッタラッカラ
ティルヴァナンタプラム・コーラム マール・トーマ・ケンドラム マンナンタラ、トリヴァンドラム
コッタヤム・コーチ ベテル・アラマナ コッタヤム、マンガナム
ラニー・ニラケル マール・トーマ・センター ラニー
クンナムクラム・マラバル マール・トーマ・センター コーリコード
チェンナイ・バンガロール マール・トーマ・バワン チェンナイ
ムンバイ マール・トーマ・センター ムンバイ
デリー マール・トーマ・センター ニューデリー
北米・ヨーロッパ シナイ・マール・トーマ・センター ニューヨーク
マレーシア・シンガポール・オーストラリア・ニュージーランド — —

大主教と司教

現在の聖公会

マル・トーマ教会の聖公会の現在のメンバーは次のとおりです

  • テオドシウス・マル・トーマ
  • エウヤキム・クーリロス
  • ジョセフ・バルナバ
  • トーマス・ティモテオス
  • イサク・フィロクセノス
  • アブラハム・パウロス
  • マシューズ・マカリオス
  • グレゴリオス・ステファノス
  • トーマス・ティートス

マル・トーマ大主教

ジョセフ・マル・トーマによるマル・トーマ司教叙階式における司教杖の贈呈。他のマル・トーマ司教、そしてCSIのトーマス・サミュエル司教とKGダニエル司教が共同奉献者として協力しました

1875年のシリア正教会総主教による改革派司教とその支持者に対する破門[32] 、 1876年の教会会議（ムラントゥルシー）、および1889年の王室裁判所の判決[33]は、マラバルのマランカラ・シリア教会の歴史における転換点であった。改革派（メトラン）派は、マランカラ教会はシリア教会から独立していると主張し、総主教の同意なしにマランカラ司教座に司教を叙階し続けた。マランカラの首都マシューズ・アタナシウスは死去する前に、トーマス・アタナシウスをマランカラ教会の補佐司教に叙階した。マシューズ・アタナシウスの死後、補佐司教は1877年にマランカラ司教座の大主教に就任し、これがマランカラ教会の分裂につながった。宗教改革を支持した人々は、マランカラ・シリア教会から法的に追放されたマランカラ大主教に忠実に従いました。彼は後継者を叙階せず、教会の新しい名称も提案することなく、1893年に亡くなりました。マラバル独立シリア教会の大主教が介入し、ティトゥス・マル・トーマを新しい司教に叙階しました。[34]

マル・トーマ・シリア教会は通常、伝統的な西シリア語の司教叙階の慣習に従っており、その慣習では、主任司教またはマル・トーマ大主教のみが選出された司教に手を置きます。[35]共同奉献者としての参加は、司牧スタッフの授与時に行われます。 [35] そのため、マラバール独立シリア教会、南インド教会、タミル福音ルーテル教会の司教たちは、歴史的にマル・トーマ大主教に加わってきました。[36] [37] [38]

聖職者

セマサン（執事）：サバ・プラティニディ・マンダラムは、推薦（教会での露出度、司教の個人的な後援、司教からの書面による支援など）、試験（英語、一般知識、聖書）、神学研修前後の面接（神学・社会学的な側面と心理的・健康状態の評価による精査を含む）を通じて、教会の聖職候補者を選考するヴァイディカ選考委員会を選出します

マランカラ教会の伝統とディアスポラの影響を受けて、教会は司祭志望者に対し、選考プロセスの前に12ヶ月間（最初の試みが失敗した場合は24ヶ月間の移住を伴う）の無給宣教奉仕を義務付けています。これは「評価目的」の「青年の十分の一税」プログラムです。さらに、このプログラムは発足当初、教会の青年会議において、入学時の保証のなさ、急速に変化する世界、キャリアの停滞、その他の経済的要因を理由に異議が唱えられました。そこで、神学の訓練を修了した後にこのプロセスを実施し、メンターシップ期間中に「執事」の地位を統合するという議論が行われました。これにより、教会はNGO、プロジェクト、宣教地に、訓練を受け、神学的に備えられた人材をスタッフ業務や牧会活動に充てることができ、若者にストレスや過失が生じるのを防ぐことができます。集中的な現地研修中に、意欲のある候補者が教会の義務の管理された流入にふさわしいと判断された場合、研修を受けた経験豊富な執事は、割り当てに応じて各教区によってカセッサとしての叙任に指名される可能性があります。

カセッサ（聖職者）：聖職者として叙任を受ける者は、正式に助祭に叙任される。カセッサは全員、ケーララ州コッタヤムのマル・トーマ神学校、またはインドの他の公認神学校で神学士の学位を取得している。カセッサの妻は「バスキアンマ」と呼ばれ、シリア語の「バスキヨモ」に由来する。

総代理：聖職者として25年以上の奉仕を終え、60歳以上の聖職者の中から、その貢献に応じて選出され、総代理として叙階される。教区司教が不在の場合、総代理は司教区の副長に任命される。

歴史

東シリア典礼 アダイとマリの典礼

トマス・キリスト教徒は、インドにおけるキリスト教の初期から教会の礼拝で使用されてきたシリア典礼（古典的なアラム語の変種）を考慮して、一般的にも伝統的にもシリア・キリスト教徒と呼ばれています。[ 39]

聖トマス・クリスチャンは、15世紀にポルトガル人とローマ・カトリック教会のイエズス会の到来まで、マラバール教会として存続し、東方教会、アンティオキア教会、アレクサンドリア教会などと友愛関係を保っていました。その後、聖トマス・クリスチャンは、さまざまな時点で多くの信仰の流れの影響を受けてきました。これらの影響は、後に深刻な亀裂を生じ、一枚岩の使徒教会が異なる信仰の流れの下でさまざまな断片に分裂する結果となりました。彼らは8世紀に教会として組織され、外国人司教と、大助祭 （アルカディヨコン）と呼ばれる世襲の地方長によって奉仕されました。16世紀、聖トマス・クリスチャンをカトリック教会のラテン教会に引き入れようとするポルトガル人の パドローアドの働きかけが、コミュニティ内での最初の亀裂と、パジャヤコール（カトリック）派とプテンコール派の設立につながりました。[40]それ以来、さらに分裂が起こり、聖トマス・キリスト教徒は現在、それぞれ独自の典礼と伝統を持ついくつかの宗派に分かれています。

西シリア典礼 聖ヤコブ典礼

紀元前1世紀

ポイティンガー表における、インド最北端近くのムジリス

インド半島の南西部、山脈とエリュトライ海（現在のアラビア海）の間に、カンヌールからカニャークマリにかけて広がるチェララジャムと呼ばれる地域は、地元の首長によって統治されていました。後にこの地はマラバール地方（現在のケーララ州）として知られるようになりました。ムジリス（コーチ近郊）は重要な入港港でした。[41]ヒッパラスの発見後、紅海の港を含む当時知られていた世界の様々な地域から、毎年100隻の船がここに到着しました。[42]

聖書によれば、モーセとソロモンの時代に、マラバル海岸はイスラエルと香辛料や贅沢品を貿易していました（列王記上9:26～28、10:11、22、歴代誌下8:18、9:21）。

2005年からパッタナム（コーチ近郊）で行われた発掘調査により、ケーララ州と地中海沿岸の港の間で海上貿易が紀元前500年以前から行われていたことが証明されました。[43]ユダヤ人を含む西方から到着した貿易商の中には、ケーララ州に留まった者もいた可能性があります。[44] [45] [46]

アウグストゥス（紀元前31年 - 紀元後14年）がローマ皇帝であり、ヘロデ大王（紀元前37年 - 紀元後4年）がユダヤ王であった時代に、マラバル王国からの使節が皇帝を訪問したと、ダマスカスのニコラオスの記録に記されている。ナスラニの文献の中には、これらの使節はマタイによる福音書2章1節に登場するマギであったという説が伝承されている。 [47]

最初の15世紀

聖トマスの到着

聖トマスのキリスト教徒は、使徒トマスが西暦52年頃にマラバル海岸に到着したと信じています。[48]彼はパルティア帝国での最初の宣教の後、ゴンドパレス王の時代にムジリス（現在はマラバル海岸のコーチ近郊のパッタナムと推定されています）に上陸しました。 [49]聖トマスはケーララ州を30年間旅し、 [50]マランカラか​​らインド東海岸に進み、タミル・ナードゥ州の マイラポール・チンナーマライと呼ばれる場所で殉教したと考えられています

マラバルのナザレ派は、「マル・トーマス」か「マル・バルトロメウ」によって主流ユダヤ教から改宗させられた。[51]パンタネイウスが、バルトロメウがマラバルのナザレ派に「ヘブライ語のマタイによる福音書」を贈ったことに言及していることは、マル・トーマスがマラバルで福音を伝えたという事実を明確に示している。さらに、マル・ナサニエル（ヨハネによる福音書 21:2）がアルメニアに向かう前に短期間インドでマル・トーマスの宣教に協力したか、トーマスの息子バル・タウマがレビ記 21:7 の規範に従って父の宣教活動を手伝ったとも言える。これは、聖トマス修道会の司祭のほとんどが後に結婚を許され、特定のグループや家族、およびそれらに支援された人々に司祭職の特権がもたらされた理由も説明できる。

最初のキリスト教徒

初期のキリスト教時代、「ナズラニ」は独立した宗教ではなく、ユダヤ人コミュニティ内の一宗派でした。この用語はナザレのイエスの信者を指すために使われました。（使徒行伝 24:5; 28:22）「クリスチャノス」（またはキリスト教徒）は、当初は主にキリストに従う非ユダヤ人を指すために使われていました（使徒行伝 11:26）。ケーララ州では、この宗派は「ナズラニ・マルガム」として知られていました。マラヤーラム語でマルガムは「道」を意味します。（使徒行伝 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:22）。したがって、「ナズラニ」という言葉は、彼らに加わった多くの人がユダヤ人であったことを明確に示しています。しかし、ケーララ州では、この名前は20世紀に「キリスト教徒」という言葉に置き換えられました。[52]

ユダヤ人コミュニティ内で聖トマスを通してキリスト教の道を受け入れた最初期の家系は、後に6世紀の現地の民族コミュニティやバラモンと結婚しました。これにより、パカロマットム、サンカラプリ、カリといった辺境階級、あるいは「サンバンダム」と呼ばれるバラモン一族が、異なる社会経済的地位へと成長しました。彼らは現在、ケーララ州で移民生活様式、あるいは「キリスト教」を採用した最初の家系として広く認められています。ミニ・カリアッパ博士による最近のDNA研究によると、クナナヤ家のかなりの数が、西ユーラシアのユダヤ人の遺伝子プールと祖先のルーツを共有しています。[53]

運営

聖トマス・キリスト教徒は、行政上、アルカディヤコン（東シリア語で広範な行政権限を持つ教会の長を表す言葉で、ギリシャ語のαρχιδιάκονος =助祭に由来）という単一の土着の王朝指導者の下にありました。アルカディヤコンは一般に「ジャティック・カルタヴィアン」（マラヤーラム語で「共同体の指導者」を意味する）と呼ばれていました。マランカラ教会は、聖トマスが説教したすべての場所に信者を導くために長老を任命したと信じています。彼は他の弟子たちと同じように祈り、彼らに手を置きました（使徒言行録6:1–6、8:14–17、13:1–3）。これはポルトガル人が到着するまで使われていた制度でした。1500年までに、マランカラ教会には教区長と教会指導者がいました。ポルトガル人が到着する前は、マランカラの人々にとってラテン語は知られていませんでした聖トマス・キリスト教徒に彼らの母語であるマラヤーラム語で提出された『ウダヤンペロール教会会議の布告』では、3回を除いて教会指導者を指すのにマランカラ・ムーッペンという名前が使われていた。[54]植民地時代（すなわち16世紀から）、ポルトガルのイエズス会は意図的にこの共同体をカトリック教会のラテン教会に併合しようとし、1599年に悪名高いディアンペール教会会議でその試みは成功した。これらの強硬手段に対する憤りから、アルカディアコン・トマスの指揮下にある共同体の大多数は、 1653年にクーナン十字架の誓いとして知られる、ポルトガルに決して屈服しないという誓いを立てた。1653年に初めて、トマス・アルカディアコンがマル・トマ1世として叙階され、教会指導者にマル・トマの称号が与えられた。

アレクサンドリアのパンタエヌス

2世紀（189-190年）、アレクサンドリアのデメトリオス司教によってインドに派遣された哲学者で宣教師のパンタイヌスは、インドにはペルシャ人の司教のもとにキリスト教徒が多くおり、彼らがアラム語で書かれたマタイによる福音書のコピーを持っていることを発見しました。[55]これらのキリスト教徒はマランカラ教会の初期の伝道者でした。

クナナヤ・ナザラニスの到着

ペルシア王シャープール2世（310-379）の治世中、商人クナイ・トムマンの指導の下、ペルシアから400人（72世帯）の移民集団がマラバルに到着した。彼らは貿易に従事し、コドゥンガルールに定住した。ペルシアからの別の移民は825年頃にペルシア商人マルワン・サブリソの指導の下、サプロとプロドという2人の司教と共に起こった。彼らは合わせてクナヤ/カナイ人として知られていた。彼らはナズラニ人コミュニティ内で部分的に同族婚のグループに留まり続けた。彼らはマランカラ教会と協力し、一緒に礼拝に出席したが、独立したアイデンティティを維持した。10世紀までには、マラバルには聖トマス・クリスチャンとクナヤ共同体の2つのナズラニ人集団が存在した。[56]

ペルシャからの司教たち

ペルシャからキリスト教徒が到着すると、司教、司祭、または信徒が彼らを訪ね始めました。彼らのほとんどは、経済的な困難と長距離の移動のために帰国できませんでした。[要出典]クナナヤの人々は聖トマス派のキリスト教徒と共に礼拝を行っていました。[要出典]そのため、これらの訪問者もこれらの礼拝に出席しました。シリアの司教たちが聖トマス・ナズラニ派のキリスト教徒に対して何らかの行政上の責任や管轄権を持っているかどうかは、ケーララ州の様々な教会間で継続的な論争となっていました

ペルシャ十字架

コッタヤム・ヴァリヤ・パリーのペルシャ十字架

ペルシャ十字架は、かつてナスラニ人が通っていた教会にありました。5つのペルシャ十字架のうち2つは、コッタヤム・クナナヤ・ヴァリヤ・パリーにあります。考古学者によると、最も古いものは7世紀に作られたものです。十字架は、コンスタンティヌス帝（272～337年）の時代に、西洋においてキリスト教の象徴となりました。[57]マラバールの聖トマス・キリスト教徒は、ペルシャからクナナヤ人が到着する前は、他のキリスト教徒とほとんど接触していませんでした。さらに、南インドに現存する最も古い教会建築のうち2つには、元の構造に十字架の刻印がありません。したがって、十字架が聖トマス・キリスト教徒の象徴となったのは、おそらく7世紀であったと考えられます

マランカラ教会の存在を裏付ける訪問

タリサパリ銅板交付状（9世紀） – マラバル時代初期に聖トマス・キリスト教徒が享受していた特権と影響力を示す信頼できる証拠文書の一つ。[58]この文書には、パフラヴィー文字、クーフィー文字、ヘブライ文字で書かれた証人の署名が含まれている。[59]これは、南インドにペルシャ系キリスト教徒コミュニティが存在したことを証明する最古の証拠文書である。[60]

この教会が初期の世紀に存在していたことは、古代の旅行者の著作に明らかです。

  • 325年 - インドとペルシャ出身のシリア・カルデア人司教ヨハネが325年のニカイア公会議を支援したと記録されている。[61]
  • 522年 - エジプトの修道士コスマス・インディコプレウステスは著書『普遍キリスト教地誌』の中で、ペルシャ出身の司教が司祭を務めていたこの教会について言及している。[62]
  • 883年 -イングランドのウェセックス王アルフレッド大王（849-899）は、シャーボーン司教シグヘルムを通じて「インドの聖トマスと聖バーソロミューに」贈り物を送ったと伝えられている。[63]
  • 1225年 -中国人旅行者チャウ・ジュクアがケーララ州を訪れた。[64] [65]
  • 1282年 -中国の皇帝フビライ・カーン（1215-1294）がコーラムに使者を派遣した。その後、コーラムからも聖トマス・キリスト教徒の指導の下、使者が派遣された。[66] [67]
  • 1292年 -マルコ・ポーロ（1254-1324）は中国からの帰途、ケーララ州を訪れ、「人々は偶像崇拝者であるが、中にはキリスト教徒やユダヤ教徒もいる」と述べている。[68]

証書のコレクション

ケーララ州の統治者たちは、援助への感謝として、マランカラ・ナザラニ族に銅板に刻まれた証書3枚を与えました。これらはチェペッド、王室許可証、ササナムなどとして知られています。現在、そのうち5枚がティルヴァッラにあるマランカラ・マル・トーマ・シリア教会本部に保管されています

  1. イラヴィ・コルタン証書: 西暦 774 年。シュリ・ヴィラ・ラガヴァ・チャクラヴァルティは、マハデヴァルパッタナムのイラヴィ・コルタンに証書を与えた。
  2. タリッサ・パリ証書 I: ペルマル・スタヌ・ラヴィ・グプタ (844 ～ 885) は、西暦 849 年にクラッケニ・コーラムのタリッサ・パリ (教会) の証書をイソダッタ・ヴィライに与えました。歴史家によれば、これは正確な日付を示すケーララ州初の証書であるという。[69]
  3. タリッサ パリ 証書 II: 上記の証書の続きは、西暦 849 年以降に発行されました。

ポルトガル時代

ポルトガル人は1498年のヴァスコ・ダ・ガマの来航とともにインドに定住し始めた。その後200年間、彼らは海路を掌握し、インド西部で勢力を強めた。1500年までに、マランカラ教会は北はカンヌールから南はコーラムまで広がった。そこには聖トマス派と、同族婚制のクナナヤ派が含まれていた。聖トマス派は1599年のポルトガル人との遭遇により変化を経験した。[70] 16世紀、聖トマス派をカトリック教会に入信させようとするポルトガル人の パドローアド（パドローアド）の働きかけが、コミュニティ内で最初の亀裂を生じさせ、パジャヤクール派とプテンクール派が誕生した。その後も分裂が続いた。

ディアンペル教会会議

マランカラ教会は西方教会とほとんど接触していませんでした。ポルトガル人はその権力を行使し、マランカラ教会をラテンの管轄下に入れました。1595年、有力な大司教アレイショ・デ・メネゼス[71]がゴアに到着しました。彼は1599年6月20日から26日まで、エルナクラム南部のウダヤンペロールでディアンペル教会会議として知られる教会会議を招集しました。ここで大司教はラテンの管轄への完全な服従を要求しました。コーチンとその周辺の様々な教区から派遣された代表者たちは、大司教によって読み上げられた布告を受け入れざるを得ませんでした

聖トマス派キリスト教徒間の分裂

セント・トーマス・クリスチャンズ – 部門 – 歴史

1653年、クーナン十字の誓いという抗議が起こりました。トーマス大司教（マル・トーマ1世）の指導の下、トーマス派のキリスト教徒はイエズス会司教に従わないことを公に誓いました。[72]

ローマは、セバスティアーニ神父とヒヤシンス神父を筆頭に、布教活動からカルメル会修道士を二つのグループに分け、マラバルに派遣した。セバスティアーニ神父は1655年に最初に到着し、トーマス大執事（マル・トーマ1世）と直接交渉を始めた。セバスティアーニ神父は多くの人々、特にパリヴェッティル・シャンディ、アレクサンダル・カダヴィル、そしてムッタムの司祭の支持を得た。イエズス会の記録によると、マル・トーマ1世はセバスティアーニ神父の到着前にグラシア（SJ）[誰？ ]と和解していた。[72]

パジャヤクール派のカトリック教会は、12人の司祭に按手を行い、マル・トマ1世の叙階の正当性に執拗に異議を唱えた。その結果、多くの人々が彼らの主張を信じ、カトリック教会に復帰することを選んだ。

1661年から1662年にかけて、カルメル会は116の教会のうち84の教会を奪還し、マル・トーマス1世大司教に32の教会が残されました。この84の教会とその会衆は、シロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会の母体となりました。残りの32の教会とその会衆は、シリア正教会（ヤコブ派および正教会）、トジユル派​​、マル・トマ派（改革派シリア人）、シロ・マランカラ・カトリック教会の起源となった中核でした。[73]

1665年、アンティオキアのシリア正教会総主教から派遣されたグレゴリオス・アブドゥル・ジャリール司教が、大助祭の要請によりインドに到着した。大助祭の指導の下、忠実な一団が彼を歓迎した。 [74] 1665年のシリア正教会のグレゴリー司教の到着は、聖トマス派キリスト教徒の間で正式な分裂の始まりとなった。グレゴリー・アンティオキアのシリア正教会の西シリア神学と典礼の伝統を受け入れた人々はヤコブ派として知られるようになり、シリアのカトリック教徒はローマとの交わりを保ち、後にシロ・マラバル教会として知られるようになった。[74]

十字架の誓い

古代ケーララ州のナスラニ人、あるいはシリア系キリスト教徒（古い絵画より）。1938年にコーチン政府発行の「王室戦争貢献記念品」に掲載された写真。

コーチン周辺のナズラニ族は、年長者であるトーマスの指導の下、 1653年1月24日（ME 828 マカラム 3）の金曜日にマッタンチェリー教会に集まり、「ベント・クロスの大誓い」として知られる誓いを立てました。

英国国教会プロテスタントの宣教師トーマス・ホワイトハウスは、『1818-19 年の教会宣教協会報告書』 317 ページから引用しています。

「マル・イグナティウスを殺害したポルトガル人らは、もはや我々には加わらない。我々は彼らを拒絶し、彼らの愛も好意も望まない。現フランシスコ司教は我々の総督にはならない。我々は彼の子でも追随者でもない。我々はポルトガルの司教らを二度と認めない。」[75]

十字架にかけられた縄に触れることのできない者たちは、縄を手に持ち、誓いを立てました。信者たちは、その重さのために十字架が少し曲がったと信じており、この誓いは「曲がった十字架の誓い」（クーネン・クリス・サティヤム）として知られています。[76] [77]

信仰によれば、この出来事の4か月後、教会の12人の長老が長老トーマスを聖職者マル・トマ1世の称号を持つ高位聖職者に任命した。

ポルトガル人が到着する以前の彼らの信仰と慣習は、ディアンペル教会会議の規範に明らかである。[78] [79]

マランカラ教会、[80]

  • 聖餐におけるキリストの体と血の霊的な存在を維持しました。
  • 煉獄という言葉を知らなかったが、死者のために祈った。
  • 不定期に耳打ちによる告解を行っていた。
  • 修道士階級には独身聖職者が数人いるだけだったが、独身の司教が中東から定期的に訪れていた。

オランダ時代

1663年、オランダ東インド会社はマラバルにおける香辛料貿易の覇権をめぐってポルトガルを破りました。マランカラ・ナズラニスはこの機会を利用して、オランダ東インド会社の助けを借りてラテン人の迫害から逃れました。1665年、オランダ人は貿易船でシリア正教会のエルサレム司教グレゴリオス・アブドゥル・ジャリールを同行させました。マル・トーマ1世として叙階されたトーマス・アルカディアコンは西シリア正教会と関係を持ち、徐々に西シリアの典礼と慣習を取り入れました。オランダ人は1604年11月11日から1795年までマラバル海岸に駐留していました。この時期の高位聖職者は マル・トーマ1世からマル・トーマ6世でした

イギリス時代

イギリスは1795年にオランダを破り、マル・トーマ6世の時代にコーチンを占領しました。1806年、英国国教会の宣教師であるクラウディウス・ブキャナン牧師がマランカラを訪れ、マル・トーマ6世と会見しました。[81] 2人のマルパン（シリア人教授）によって元のアラム語からマラヤーラム語に翻訳された聖書は、ブキャナンの助けを借りて印刷されました。[82]

初期の英国人駐在員たちはたまたま福音主義を信仰していた人々であり、現地の教会に興味を持っていた。[83] [84] 1808年、トラヴァンコール駐在の英国人駐在員、コリン・マコーレー将軍が3000スター・パゴダ（10,500ルピー）の債券を、利息（ヴァッティパナムとして知られる）をマラバルのシリア教会の大主教に支払うという条件で、マル・トーマ7世政府に引き渡した。[85]次の駐在大佐ジョン・マンローは、修道士（ラムバン）プリコッティル・ジョセフ・イトゥープから、マランカラ教会の神学校を設立するというアイデアを持ちかけられた。この構想はマンロー大佐の興味を引き、彼の後援のもと、ラムバンは1815年までに建設を完了させた。住民の要請により、英国国教会宣教協会は宣教師を援助の使命に派遣し、神学生を教育した。[86] [33] 1815年、ジョセフ・ラムバンはトジュール教会のフィレクセノスに​​よって聖別され、ディオニュシウス2世の聖職称号を与えられた。マランカラ教会に彼を長として受け入れさせるために、マンロー大佐はトラヴァンコールとコーチンの統治者に、キリスト教徒にディオニュシウス2世への服従を命じる勅令を発行させなければならなかった。[87]次の2人の高位聖職者もマンロー大佐によって選ばれ、彼らにも勅令が発行された。[88]

イギリスの宣教師たちは、マランカラ教会の改革が不可欠であると信じていた（例えば、インド教会には「宗教改革の際に我々が放棄した教義、『煉獄…聖像や聖遺物の崇拝と崇敬、そして聖人への祈願』」[89]が見出されたためである） 。そして、その存在こそが改革を不可欠とするものであり、神学的な指導と巧みな説得を通して改革を実現しようと試みた。やがて彼らは、プンナトラ・ディオニュシウス3世大主教に働きかけ、マランカラで主要な聖職者（カタナール）と宣教師を集めてこの問題を議論する会議を招集した。1818年12月3日に開催されたこの会議では、大主教と宣教師たちと協議の上、改革計画を策定するため、6人の長老聖職者からなる委員会が任命された[83] [84] [90] 。アブラハム・マルパン、カイタイル・ギーヴァルギース・マルパンといった司祭たちも、改革の計画を練るために、この委員会に加わった。コッタヤム神学校で宣教師と共に活動していた人々などがこの委員会に加わり、特に英国国教会の理念に共感を示しました。[14] [91] [92]委員会が結論を出す前にプンナトラ・ディオノシュスが亡くなり、チェッパド・ディオノシュスがマランカラ大主教に就任しました。チェッパド・ディオノシュスは委員会の結論を拒否し、前任者による改革に反する行動を続けました。[93]その後、ジョセフ・ピートなどの英国国教会信徒がパジャヤ神学校を支配しようとし、教会内で新たな問題を引き起こし始めたため、マランカラ大主教ディオニュシウス4世は1836年1月16日にマヴェリッカラでシノドスを招集し、参加者は東方正教会の信仰や伝統から逸脱せず、アンティオキア総主教に忠実であり続けることを決議しました。これにより、宣教師とマランカラ・シリア教会との公式な協力関係は終了しました。[86] [83] [91]

マランカラ教会の宗教改革

英国国教会信者には、マランカラ教会に多くの支援者がいた。[33]アブラハム・マルパン司祭らは、宣教師たちと協力し、教会を内部から改革しようと努めた。[14] [84] 1836年、アブラハム・マルパン、カイタイール・ギーヴァルギース・マルパン、その他の改革派カタナール（聖職者）たちは、ディオニュシウス4世府主教に対する不正行為の告発と、教会改革のための23項目の策略を記した覚書をフレーザー駐在大佐に提出した。しかし、府主教があらゆる改革に反対していたため、何も実現しなかった。[14] [94]それにもかかわらず、アブラハム・マルパンは西シリア典礼の改革改訂版を作成し、神学校と教区でそれを用いた。その結果、アブラハム・マルパンは破門された。[14] [15] [92]マランカラ大主教ディオニュシウス4世は、改革派のマルパンによって訓練された者の叙階を拒否した。[14] [94]

アブラハム・マルパン

アブラハム・マルパン

マラモン・パラクンナートゥ・アブラハム・マルパンは気質が温厚でしたが、教えと実践の両面で改革を躊躇することはありませんでした。また、信徒と聖職者双方に高い道徳基準を強く求めました。こうしたことがマランカラ教会に動揺を引き起こし、その影響は今でも教会全体に見て取れます。[95]

主な改革

改革中に行われた変更：[96]
  1. 聖人のイコン、絵画、彫像、絵が教会や礼拝所から撤去されました。
  2. 死者のために祈ったり、火のついたろうそくで墓に敬意を表したりする習慣は忌まわしいものと考えられていた。
  3. 聖人への執り成しと死者のための祈りは廃止された。聖母マリアと聖人へのあらゆる祈り、崇拝、そして信仰は排除された。死者へのあらゆる祈りの願い、そして死者を罪と苦しみから救い出すための祈りもすべて排除された。
  4. 日曜礼拝は敬虔で霊的な方法で行われるべきであると主張した。礼拝中は聖書の朗読と解説が行われるべきである。
  5. 母国語であるマラヤーラム語とシリア語で聖餐式を含む礼拝を執り行いました。
  6. 典礼は一性論の影響をすべて排除するように改正された。[10]
  7. 聖体拝領を受ける人がいないときは、聖体拝領は行われませんでした。
  8. 両方の種類の聖体拝領は別々に配布されるべきであると命じた。
  9. 耳打ちによる告解は中止された。
  10. 告解に来る人は油や線香、ろうそくを捧げるのではなく、断食と祈りで許しを請うべきだと信じられている。
  11. 司教は彼らとマルパン（シリア語学者の意味）によって審査された候補者のみを叙任すべきであると主張した。
  12. 灰の水曜日に額に炭を塗る習慣を否定した。
教義上の立場[97]
  1. 教会は聖書とニカイア信条をすべての信仰と教義の基礎として受け入れます。[98] [99]
  2. 教会は信仰のみによる義認の原則を受け入れます。[100] [101]
  3. 教会は、神の恵みのみによる救済の原則を受け入れます。[102]
  4. 教会はキリストの唯一の仲介の教義を堅持している[16] [99] [103] [104]
  5. 教会はすべての信者の司祭職を重視している[16] [101] [103] [104] [105]
  6. ニケア、コンスタンティノープル、エフェソスの公会議のみが聖餐で記念されている。[10]
  7. この教会はネストリウス派でも単性論派でもなく、東方プロテスタント教会である。[7]
  8. 教会は聖体の犠牲の概念を支持していない。[103] [104] [13]
  9. 聖職者は、自分自身と成人信徒のために、質素な生活（清貧で謙虚で、曇りのない良心を持ち、人間の貪欲から守られるというキリスト教の理想）の原則の一環として、規定の給与以外の恩給を避けることに専念しています。
  10. 幼児洗礼は、キリスト教徒の家庭に生まれた子供たちに与えられます。成人洗礼は、他の宗教から来た新信者に与えられます。
  11. 教会は、永遠の処女性、神の母性、聖母被昇天を認めていますが、聖人の執り成しや仲介者の役割とは何の関係もないと考えています。
  12. 聖マリアを神の母とする称号に関して、教会は初期の教父たちがこの称号を用いていたことを認めています。教会はまた、彼女を神であるキリストの母、聖母マリアと認めています。これは、御言葉の性質、すなわちその神性が聖なる聖母マリアから存在の始まりを与えられたからではなく、神の御言葉となった聖なる体が彼女から生まれたため、御言葉は肉によって生まれたと言われているからです（ヨハネによる福音書1章14節）。
  13. 彼女の称号「教会の母」および「すべての真のキリスト教徒の母」に関しては、聖書の解釈が用いられています（ヨハネの黙示録 12:17）。
  14. 教会は典礼で表現されているように、聖マリアを祝福され神聖な存在と呼んでいます。
  15. 教会は聖人や殉教者を記憶し、尊敬し、彼らの祝日を認識することを推奨しますが、彼らを通して崇拝したり執り成しをしたりすることは禁じています。
  16. 聖人や殉教者の生涯は、キリスト教の生き方の模範であり、インスピレーションを与えるものと考えられています。
  17. 教会は誰かを聖人または罪人として宣言しませんが、例外的に敬虔な（聖人のような）人生を送った人々は認められ、すべてのキリスト教宗派によって聖人と宣言された人々は敬意を込めて聖人と呼ばれます。
  18. イコノグラフィー（聖像、画像、絵画）をキリスト教または宗教芸術として定義します。これらは芸術における精神性として捉えられていますが、礼拝のために使用されるべきではありません。
  19. 亡くなった愛する人を偲ぶことは自然で人間的な行為とみなされていますが、死後に救済は得られないということを示すため、故人への祈りは廃止されました。煉獄の存在は信じられていません。
  20. 福音を広める使命は教会の義務として尊重されます。教会は福音宣教の熱意をもって活動しなければなりません。
  21. 聖書の解説とその解釈は宗教儀式にとって極めて重要であると考えられています。
  22. シリア語は教会の典礼言語として認められており、あらゆる場面で母語と並んで使用されています。
  23. 聖体拝領（聖クルバナ）は主の秘跡であり、キリストによって神聖に制定されたものなので、単なる儀式としてではなく、最大限の精神的および敬虔さをもって執り行われなければなりません。
  24. 教会は信者に聖体拝領の経験（実体化）に関する自由を与えます。聖体拝領は個人に対する神の恵みとして理解されています。しかしながら、この経験は「聖なる神秘」とみなされています。
  25. 告解は一般的なもので、聖体拝領前の祈りを通して行われます。信徒は、神（家庭、教会など）に個人的に、そして兄弟たちに対して罪を犯した場合には兄弟たちにも、罪を告白しなければなりません（聖ヤコブの手紙5章16節）。

経緯

シリア語から翻訳された最初のマラヤーラム語聖書は1811年に出版されました。ラムバン聖書[106]として知られるこの聖書には、4つの福音書のみが含まれていました。1841年までに聖書全体が翻訳、印刷、出版されました。正教会神学校で教鞭をとっていた英国国教会の宣教師の助言を受け、マル・トーマ11世は1818年にマヴェリッカラでマランカラ教会の代表者と宣教師の会議を招集しました。その会議において、大主教と宣教師と協議の上、改革を勧告するための検討委員会が任命されました。[83] [84] [90]この委員会のメンバーには、アブラハム・マルパン、カイタイル・ギーヴァルギース・マルパン、エルティカル・マルコス・カタナール、アダンガプラトゥ・ジョセフ・カタナールがいました。これはマランカラ教会における宗教改革の第一歩でした

1836年9月5日、宗教改革が計画された。その戦略は、アブラハム・マルパンの指導の下、12人の聖職者グループによって決定された。彼らは、彼らが誤った教えであると考えるものを記述した回勅を発布した。それは、教会が他の教会や宗教との関わりによって「悪」とみなし、教会に浸透した24の慣行を列挙した声明であり、英国駐在員への請願書でもあった。[107] [108]

マラモン・マル・トーマ教会 (2005)

1837年8月27日（日曜日）、当時停職処分を受けていたアブラハム・マルパンは[14]、 マラモンにある故郷の教区で母語であるマラヤーラム語で聖餐式を執り行った。彼を支持した聖職者たちは、同日、他の様々な教区でも同様の儀式を行った。

聖人（バセリオス・イェルド）にちなんで、毎年10月の第1週にマラモンで教会祭が行われました。その際には、その聖人の木像（「ムタッペン」（年長の父の意）と呼ばれていました）が行列に乗せられ、人々は祈りを捧げ、とりなしを願うことで聖人を崇拝していました。1837年、アブラハム・マルパンは、聖書の深い理解と、それを取り巻く精神的な疑念から、その像を取り上げ、「なぜ生きている者のために死者に尋ねるのか」（イザヤ書8章19節）と言い、井戸に投げ捨てました。そのため、祭りの時期になっても、行列に乗せる像はありませんでした。

改訂された典礼の使用と、彼が実践にもたらした変更は、マル・トーマ12世の不満を招いた。そのため、アブラハム・マルパンは破門された。[14] [94]彼によって訓練された助祭たちは司祭職を拒否された。しかし、アブラハム・マルパンは意気消沈することなく、精力的に改革を続けた。彼はマラモンに戻った。彼の教え子の多くが、勉学を続けるために彼のもとに加わった。「教会」に活性化が必要だと信じる人々も皆、彼に加わった。コジェンチェリー、クンバナド、エラヴィペロール、トゥンパモン、エランソール、クンダラ、コッタラカラ、マヴェリッカラ、マラパリー、その他多くの地域の教区民が、マラヤーラム語の礼拝に出席し、彼の説教を聞くためにマラモンを訪れた。彼を支持する聖職者たちによって、他の場所でも改革への扉が開かれた。

この段階で、彼には三つの選択肢があった。悔い改めてアンティオキアの教えに従うか、西洋の援助を受けて英国国教会に加わるか、あるいは「教会」を清め、貪欲、金銭欲、放縦、強欲に汚されていない、彼が考える清めの状態に回復するかである。[109]彼は三番目の道を選んだ。アブラハム・マルパンは1845年に亡くなった。

アブラハム・マルパンは改革派を率いる司教の必要性を認識し、甥の助祭マシューズをアンティオキア総主教のもとに派遣した。総主教はマシューズの改革志向を知らず、1842年に彼をマシューズ・アタナシウス司教に叙階し、マシューズは1843年にトラヴァンコールに戻った。ディオニュシウス4世府主教は総主教に、彼が騙されたことを伝え、早急な是正措置を求めた。[33] [86]マシューズ・アタナシウスは、改革に反対するマランカラ派キリスト教徒の大多数から支持されていなかった。それにもかかわらず、当初の総主教区の代表団は、忠誠派を支援するという使命を果たすことができなかった。これは何よりも、イギリスが改革派司教を支援したためであり、最終的にマシューズ・アタナシウスは1852年にマランカラ大主教となった。 [110] [91] [15]マシューズ・アタナシウスは聖マリアへの祈りを除いた典礼を出版した。[111]彼はウセフ・コオリロスをマラバル独立教会の大主教/司教に叙階した。[112]こうした強硬な行動全体が多くの聖職者を刺激し、プリコッティル・ウセフ・カタナールは1864年にアンティオキアに赴いた。彼は1865年にディオニュシウス5世としてアンティオキアに戻った。

ディオニュシウス5世率いる正統派保守派は、アンティオキア司教区の介入を繰り返し求めた。改革派の力の源泉を見抜いたイグナティウス・ペーター4世総主教はロンドンへ赴いた。[33]滞在中、彼は複数の高官教会および政府関係者に嘆願し、インドにおけるマシューズ・アタナシウスへのイギリスの偏った支援を終わらせるよう訴えた。[15] [113]最終的に、イギリス政府と聖職者たちはマランカラ教会の問題に関して中立の立場を受け入れるに至った。カンタベリー大主教アーチボルド・キャンベル・テイトは、イギリスのこの姿勢の変化を総主教に伝えた。[113]大きな成果を収めた総主教はインドへ向けて出航した。

改革派の分離とマル・トーマ教会の設立

パラクンナトゥ・トーマス・アタナシャス（マルソマ14世）とマルソマ派のカタナールと助祭、1879年10月16日

インドに到着したアンティオキア総主教は、伝統主義的な正教会の信者たちを支援するために、全力を尽くした。1875年、イグナティウス・ペーター4世総主教は、マシューズ・アタナシウス、トーマス・アタナシウス（マシューズ・アタナシウスによって後継者として叙階された）、そして彼らの改革派信奉者たちをマランカラ・シリア教会から破門した。[ 92] [114] [32] [115] [116]改革派は、カンタベリー大主教と英国当局に介入を強く求めたが、効果はなかった。[117]英国植民地政府は、特定の派閥への重要な支持を差し控え、地方教会の問題への介入を控えた。こうして、対立する両派は、専ら裁判によって紛争を解決せざるを得なくなった。[91] [118]

ディオニュシウス5世とその支持者たちは、1879年3月4日に訴訟を起こしました（1054年OS事件第439号）。訴訟では、神学校の所有権と教会の資産の管理を求めていました。当時、トマス・アタナシウスが大主教でした。

この訴訟（1879-1889）の過程で、トーマス・アタナシウス大主教は、ある質問に答えてこう言った。

聖公会総主教の座は聖ペテロの座であり、マランカラ教会の座は聖トマスの座です。マランカラ教会はアンティオキア教会と同じくらい古く、同等の地位にあり、どちらも独立しています。

最終判決が下される前にトラヴァンコールのマハラジャによって会議が招集され、アタナシウスは次のように証言した。

マランカラ教会は外国の支配下に置かれたことはなく、彼は教えから離れることも、教会の権威と財産を外国の総主教に譲ることも望んでいなかった。

1889年7月12日に下された最終判決は、マランカラ大主教区の司教を叙階および任命する権限を歴史的に認められている唯一の有力な教会権威としてのアンティオキア正教会総主教区に対する保守的な立場を支持した。 [119]この判決は、ディオニュシウス5世が、ジャコバイト・シリア・キリスト教会として知られるアンティオキア総主教区に忠誠を誓い、そこから直接の叙階と大多数のマランカラ・キリスト教徒の受け入れを受けたことから、正当なマランカラ大主教であると宣言した。 [120] [18]この教会からディオニュシウス5世は直接の叙階を受け、マランカラ・キリスト教徒の大多数から受け入れられた。[33]この判決はまた、改革派とその指導者トマス・アタナシウスによる大主教区またはその資産に対するすべての請求を棄却した。[33] [110] [15]メトラン・カクシは、独立したマランカラ教会として存続し、聖書に主要な権威を与え、聖トマスの王位継承者として存続することを決定した。彼らは分離し、東方プロテスタント・マル・トマ・シリア教会を設立した。[15] [7] [110]

インド独立運動中のマル・トーマ教会

教会の多くの人々はガンジー主義の哲学に魅了され、特にアブラハム・トーマ、ユハノン・マル・トーマ、アレクサンダー・マル・トーマといった首座主教たちはガンジー主義の手法を強く支持した。彼らはカディで仕立てた聖職服を着用した。教会は教育、女性の権利向上、社会悪の撲滅、自立といった分野で積極的に活動した。マル・トーマ・サバー（聖職者会議）とマラモン会議は、民族主義思想を広める場となった。K・ケシャヴァン、C・V・クンジラマン、T・M・ヴァルギース、パタム・タヌピライといった多くの民族主義指導者は、マラモン会議を利用して、インドから独立してトラヴァンコールを結成しようとするディヴァン卿C・P・ラマスワミ・アイヤーの動きに反対する民衆を動員した。 1936年、クンジラマンはマラモンでの演説でトラヴァンコール王族に対し、すべてのヒンズー教徒に寺院での礼拝の自由を直ちに与えるか、そうでなければキリスト教への大量改宗を認めるかの最後通牒を突きつけた。[121]マラモンでのキリスト教徒の集会に政治指導者が同席する慣習はこの時期に始まった。

ラマスワミ・アイヤーは、ディヴァンを批判したとして、キロン銀行を清算し、主要新聞であるマラヤラ・マノラマの発行を禁止した。アブラハム・マル・トーマはこれらの悪名高い行為について語り、彼によって投獄された人々を訪問した。さらに彼はトラヴァンコールのマハラジャを訪問し、ディヴァンの暴君的な統治について苦情を述べた。この時点で、マル・トーマ教会は、ディヴァンと独立したトラヴァンコールに対する教会決議を可決し、ディヴァンを激怒させ、大主教の逮捕と投獄を命じた。しかし、逮捕命令は実行されなかった。それはすべて、トラヴァンコールの他の教会やコミュニティがディヴァンを賞賛し、またはディヴァンに対して反対の言葉を発することを恐れていた時点で行われた。[引用が必要]後に、マル・トーマ教会はその社会的行動の代償を払わなければならなかった。マハラジャ・スリ・ムーラム・ティルナルによって教会を建設するためにティルヴァナンタプラムの中心部に割り当てられた土地は取り戻された。マル・トーマ教会はディヴァンによって選択的に攻撃され、墓地や新しい教会の建設許可が与えられなかった。[122]

テヴァルトゥンディイル・タイタス（通称タイタスジ）は、1930年にダンディで塩の法律に違反したため（通称塩の行進）サバルマティ・アシュラムからガンジーによって選ばれた78人の囚人の中で唯一のキリスト教徒だった。 [123] [124]マハトマ・ガンジーがコッタヤムを巡回していた1937年、マル・トーマ神学校がガンジーに門戸を開いた。ガンジーはそこでK・K・クルヴィラとともに一晩過ごした。クルヴィラは、当時同校の校長だったC・F・アンドリュース・ディーナバンドゥと親交があったことから、通称ケーララ・ディーナバンドゥとして知られ、コネチカット州トリニティ・カレッジで修士号を取得していた。[125]クルヴィラは、1940年代のトラヴァンコールでの責任ある政府を求める運動の際に活躍した新聞「ケーララ・ブーシャナム」の創刊者でもある。 K・C・トーマス[126]（1901-1976）は、この時代のもう一人の著名な自由の闘士で、かつて「ニヴァルターナ・プラスタナム」の会長を務め、トラヴァンコールにおけるサー・CPの統治に反対する運動の真っ只中にいた。州議会のジラ委員会の書記だった彼は、カンナラ・ゴパーラ・パニカールとともに逮捕され、1938年9月21日に投獄された。彼らの逮捕はチェンガヌールでの広範な抗議行動につながり、最終的には1938年9月28日の悪名高い「ミルズ・マイダン事件」に至った。この事件では、ディヴァンズ警察が抗議する群衆を残忍な力で排除し、流血を引き起こした。KC・トーマスの息子であるチェリアン・トーマスは、アチャリャ・ヴィノバ・バーヴェのブーダン運動に積極的に関わっていた。自由の闘士NGチャッコ[127]は1920年に自由闘争に身を投じた。彼は反イギリス抗議行動と、1921年に当時総督だったウェールズ皇太子ウェリントン卿の訪問に抗議して黒旗を振ったことで逮捕され投獄された。P.T.パヌース[128]はこの時代を代表するもう一人の指導者である。彼は1938年にインド国民会議派を通じて政治活動を開始したが、後に共産党指導者となった。彼はトラヴァンコール共産党の書記であり、プンナプラ・ヴァヤラー反乱の組織者の一人でした。彼はアンバラープザ、チェルタラ、アレッピーで共産党の強固な基盤を築きました。彼は後にアンバラープザ選挙区からインド議会に選出されました。

T・M・ヴァルギースは、共同政党を結成し、責任ある政府の樹立を主導した三人組の一人、マル・トーマ派のシリア人で、当時のガンジー主義者であったKA・マシュー[ 131]は、雑誌『クリスチャン・パトリオット』に記事を寄稿し、インド人キリスト教徒の間で民族主義的感情を広めることから活動を始めた。1939年、アムステルダムで開催されたインド代表者のための「国際キリスト教青年会議」でユニオンジャックが掲揚された際、KA・マシューは連帯の印としてインド国旗を掲げ、その旗を掲げた。トラヴァンコールに戻った彼は、ディヴァン・サー・CPと彼が独立させたトラヴァンコールに反対する運動に積極的に参加した。彼は、ティルヴァッラのシリア人キリスト教徒が町の中心部にディヴァンの像を建てようとする動きに反対した。[132]彼はディヴァンによって多くの虚偽の告発や訴訟に関与させられ、何度も投獄された。彼は1948年に立法議会議員に選出された。マハトマ・ガンジーの信奉者で自治運動家であった法廷弁護士ジョージ・ジョセフ[133]は、初期にはヴァイコム・サティヤーグラハで民衆を動員したが、後にガンジーの遺志によりK・ケラパンに主導権を譲った。マドゥライ滞在中、彼は労働組合運動と密接に関わり、特にカラール族とムックラトール族を標的とした犯罪部族法（CTA）の改正に取り組んだ。彼らは彼を親しみを込めてロサップ・ドゥライ（バラの花を持った師）と呼んだ。彼はK・カマラジやタミル語の詩人スブラマニヤ・バラティと親しい友人だった。スブラマニヤ・バラティはジョージの家に滞在していた際に愛国歌「ヴィドゥタライ・ヴィドゥタライ」を作詞した。ジョージ・ジョセフは死の7年前にカトリック教会に入信した。1940年代にマラヤに滞在していた多くの若いシリア人キリスト教徒は、ネタジ・スバス・チャンドラ・ボースに惹かれ、インド国民軍（INA）に入隊しました。クリアヌール出身のマルトーマ派のOCチャッコは、1943年にシンガポール滞在中にインド国民軍（INA）に入隊しました。ラニー出身のマルトーマ派司祭であるC.V.ジョージ牧師は、若い頃は活動家として独立運動に積極的に参加し、イギリス領インド帝国に反対する活動に関与したため投獄されました。彼は政府から自由の闘士として認められ、表彰された唯一のマルトーマ派司祭です。

1947年にインドが独立を獲得した後、インド政府は1975年の非常事態の期間中、専制政治の水準にまで堕落した。非常事態は、選挙不正疑惑とインディラ・ガンディーに対する判決を受けて発令された。非常事態に反対したすべての指導者は投獄されるか自宅軟禁に置かれた。このとき、ユハノン・マル・トーマ[134]は当時のインド首相インディラ・ガンディーに手紙を書き、非常事態を批判し憲法の理想に従うよう要求した。ユハノン・マル・トーマの早期逮捕の噂が強く流れた。もう一人のマル・トーマ派のシリア人で教会のエキュメニズムを主張する神学者MMトーマス[135]は、非常事態に関する多くの記事を書いている。多くのキリスト教団体からの批判にもかかわらず、MMトーマスは人権侵害の基本的事実を描写して自らの主張を貫き、インドにおける社会正義の実現には民衆の民主的組織化が必要であることを強調した。マル・トーマ教会はまた、非常事態に反対し、民主主義を回復するための決議を非公開で可決した。[引用が必要]マル・トーマ教会は、アチャリャ・ヴィノバ・バヴェがブーダン運動を開始するずっと前から、土地のない人々に土地を、家のない人々に家を提供する運動と密接な関係にあった。[引用が必要]

教会の信仰と実践

典礼

ラムバン聖書、カヤムクラム・フィリポス・ラムバン訳

「典礼」という言葉は、ギリシャ語の「レイトゥルギア」（ leitourgia、leitos / loas：人々 + ergos：仕事）に由来し、神と人々への奉仕を意味します。聖書が存在しない時代には、典礼が聖書の役割を担い、聖書の多くは典礼の文脈の中で形成されました。マランカラ教会で使用されていた本来の典礼言語は、アラム語とヘブライ語でした。当時使用されていた聖書もヘブライ語でした。[136]その後、東方諸国でアラム語に取って代わってシリア語が使われるようになり、345年にペルシアからクナヤ人が到来すると、マランカラ教会はシリア語を使い始めました。マランカラ教会で使用されていた聖書は「ペシタ」と呼ばれ、エストランジェロ・シリア語で書かれていました。[81]これは、マラヤーラム語（ケーララ州の言語）への翻訳が利用可能になるまで使用されていた聖書でした。シリア語から翻訳された最初の印刷されたマラヤラム語聖書は、1811年にフィリポス・ラムバンがクラウディウス・ブキャナンの提供で出版しました。ラムバン聖書として知られ、4つの福音書が含まれていました。（この聖書のコピーは後にブキャナンに贈られ、ケンブリッジ大学図書館に保管されています。）1841年までには、聖書全体が、マドラス州の奉仕に携わったタシルダールであるチャンドゥ・メノンの助けを借りて、宣教師であり学者でもあるベンジャミン・ベイリーによって翻訳され、印刷され、発表されました。シリアの教会の司教たちがケーララを訪れたにもかかわらず、彼らは聖書をシリア語の新しい形式や現地語に変更しようとはしませんでした。1876年6月、アンティオキアの総主教イグナティウス・パトローズ4世がケーララを訪れ、マランカラ教会の大多数が彼を教会の長として受け入れました。しかし、彼らに加わらなかった人々は、それぞれの指導者に従い続け、改革によって得た独特のアイデンティティを保ちました。マル・トーマ教会が母語であるマラヤーラム語で典礼を始めてから、他の教会も信徒とのより深い関わりを求めて、同じ典礼を続けました。民衆典礼として知られる古代使徒典礼の改訂版である聖ヤコブ典礼（ガラテヤ1:18-19）が教会で採用され、後に英語、ヒンディー語、タミル語、テルグ語、カンナダ語など、様々な言語に翻訳されました。マル・トーマ教会は西シリア典礼の伝統に従い、礼拝と精神において東洋的な性質を持っています。

教会では、聖ヤコブ典礼（マル・ヤクブ典礼）のほかに6つの典礼が用いられており、司祭はこれらを自由に用いることができますが、「合同会衆行為／関与」の要件を満たし、各教区長の許可を得る必要があります。他の6つの典礼は以下のとおりです。

  • ディオニュシウス典礼
  • 総主教マル・クリストス典礼
  • マル・ペテロ典礼
  • マル・ジュハノン典礼
  • マル・トマ・オブ・ハルカリア典礼
  • マル・イヴァニオス典礼

[137]

典礼時

マルトミテス派は、シェヒモに記載されている典礼時課を、東を向いて7つの定められた祈りの時間に祈ります。[138]

教会の秘跡

マル・トーマ教会の 7 つの秘跡 (クーダシャ) は次のとおりです。

マル・トーマ教会の断食と祭り

マル・トマ教会は、宗教改革を基盤とした教会から発展を遂げ、シリア正教会の伝統における最良の実践に従う姿勢を強固なものにしました。四旬節（ノンブ）をはじめとする教会の祝祭は、教会の構造的・典礼的な基盤となっています。[139]祝祭と断食は、キリスト教共同体の伝統において不可欠な要素です。しかし、信者がこれらの断食や祝祭に従う方法は教会によって異なります。アンティオキア派の伝統教会に属するマル・トマ教会は、イエス・キリストの生涯における重要な出来事に関連する教会法上の祝祭と断食をすべて遵守しています。教会憲章では、祝祭、断食、四旬節はいかなる時も教会から排除または変更してはならないと定められています。これには、主日である日曜日の遵守、および教会暦におけるその他の断食日と祝祭日の遵守が含まれます。毎週日曜日は、教会の聖書朗読に定められた主題について瞑想することに充てられます。[140]

教会の断食

教会は主に復活祭前の50日間とクリスマス前の25日間を断食日としています。マル・トマ教会には、信者がどのように四旬節を守るべきかについての教会法的な指示はありません。しかし、慣習として、信者は世代を超えて受け継がれてきた正しい霊的食生活と、一定の食事制限に従います。四旬節に献身する人は、内省と、イエス・キリストが定めた原則に倣うという決意の更新を伴う霊的訓練を受けます。交わりを求める意志をもって、各人は祈りを通して、生命・心理・霊的にイエス・キリストと繋がっていきます。四旬節は、聖霊の7つの賜物を培うための、思考と魂をリフレッシュする実践とみなされることが多いです（イザヤ書11:1–3）。四旬節中に特定の贅沢を断つことで節約したお金は、通常、聖金曜日の献金として、苦しんでいる人々や飢えている人々のための教会の社会奉仕に預けられます（イザヤ書58:7–12）。ポストモダニズムにおける四旬節の捉え方は、社会や対人関係において影響力を発揮できるよう人を変容させる、力を与える実践である。[141]四旬節の平日には、特定の典礼があり、そこには何度も 平伏したり、深く頭を下げたりする動作が含まれる。教会の四旬節は以下の通りである。

教会の祝祭

教会の主要な祝祭日は、降誕祭、イエスの洗礼祭、受胎告知祭、枝の主日、復活祭、昇天祭、聖霊降臨祭、そして変容祭です。教会で最も重要な祝祭は、聖週間（ハシャ）とクリスマスです。マル・トマ教会の祝祭は、以下の4つのカテゴリーに分けられます。

エタナヤの祭りであるクードス・エトとフードス・エトは11月の第2、第3日曜日にあり、典礼年の始まりともみなされています。[144]聖週間または受難週 (ハシャ) はイースターの前の週で、四旬節の最後の週にあたり、枝の主日(ホサナ - キリストのエルサレム入城を記念)、聖木曜日(ペサハ- イエス・キリストと弟子たちの最後の食事または過越祭を記念し、この日に聖餐が制定されました[a] )、聖金曜日(聖金曜日 -ゴルゴタの丘でのキリストの磔刑を記念)、喜びの土曜日、イースター(復活祭 - キリストの復活を記念する) が含まれます。

クリスマスは、イエス・キリストの誕生を記念して、教会のすべての信徒によって祝われます。この時期、各教区ではクリスマスキャロルが歌われ、クリスマスケーキを囲んでクリスマス礼拝が行われます。1850年代以前、マル・トーマ教会は1月6日の公現日にクリスマスを祝っていました。[要出典] 20世紀末までに、クリスマスツリー、クリスマススター（星や太陽光線の形をした光る紙製の飾り）、クリスマスライト、スカイランタン、キリスト降誕の飾り、サンタクロース、そしてその他の関連する祝祭の伝統が教会に登場しました。

女性とトランスジェンダーの聖職叙任

マル・トーマ・シリア教会では、女性の叙階に神学上の障害はない。 [145]神学的にはプロテスタントであるこの教会は、[7]すべての信者の司祭職を認めている。[16] [101] [105]しかし、この教会は東方キリスト教の伝統に従っていないため、まだ女性を叙階していない。オーストラリア聖公会の女性大主教ケイ・ゴールドスワーシーは、マル・トーマ教会が主催した2020年のマラモン大会で主要講演者の一人でした。 [146]女性の叙階の問題について、世界教会協議会の洗礼、聖体拝領、奉仕に関する文書に対するマル・トーマ教会の公式回答には、次のように書かれている。

かつて男性のみが担っていた責任を、今や女性が担えるようになりました。この社会の変化は神の御業と捉えなければなりません。これは、教会における司祭職への女性の参加増加という形で反映されなければなりません。マル・トマ教会において、このような発展を阻む神学上の障壁はありません。しかしながら、マル・トマ教会には現在、慣習、文化、伝統による障壁があり、女性が教会の聖職に就くことにおいて障壁が存在します。男性が時代の変化をより深く認識し、女性が神が彼女たちの前に開く新たな挑戦に進んで心を開くようになるにつれて、これらの障壁が取り除かれることを切に願っています。同時に、女性の聖職叙任が、聖職と秘跡の相互承認への道において新たな障壁とならないような道が見出されることを切に願っています。[145]

しかしながら、マル・トーマ教会は、BEM 文書は信仰と秩序の告白としてみなされるべきではなく、むしろ世界中の教会間の溝を埋める文書としてみなされるべきであると警告しています。

この回答を締めくくる前に、注意点を述べておきたいと思います。マル・トーマ教会はBEM文書を諸教会間の対話の出発点として受け入れていますが、これを信仰と秩序の告白とすべきではないと強く願っています。教会は、時代を超えて受け継がれてきた教会の真の伝統に忠実であり続ける、先住民族の文化遺産に基づき、教会生活の様式を自由に発展させるべきです。

— マル・トーマ・サバ評議会、教会はBEM第4巻「信仰と秩序」に応答する。13ページ

マル・トマ教会は、トランスジェンダー・コミュニティの向上とエンパワーメントを目的とした様々な運動やプロジェクトに関わっています。[147] [148] [149] [150] 2018年には、2人のトランスジェンダーの講演者がマル・トマ教会のマラモン大会で講演を行いました。[151]マル・トマ教会の元代表である ジョセフ・マル・トマは、トランスジェンダーの人々の司祭職や洗礼を否定する聖書的根拠はないと明言しました。[152]また、マル・トマ教会の元代表であるジョセフ・マル・トマが「フィリポと宦官」を例に挙げ、宦官がエチオピアのキリスト教の発展において重要な役割を果たしたことを指摘したことも注目に値します。[153]

マル・トーマ教会の現会長テオドシウス・マル・トーマは、トランスジェンダーの人々が教会の司祭として叙階される時が来るだろうと述べた。彼は次のように述べた。

可能性は十分にあります。しかし、突然そうなるとは思わないでください。時間はかかるかもしれませんが、可能性はあります。[154]

組織

教育機関

大学 9 校、高等学校 6 校、職業高等学校 1 校、高等学校 8 校、訓練学校 1 校、技術学校 5 校、および個人および教区が所有および管理するその他の教育機関。

その他の機関

社会福祉施設が38か所、貧困者ホームが14か所、病院が10か所あります。コッタヤムのマル・トーマ神学校（1926年設立）とカルカチャル（別館）、ハリヤーナ州のダルマジョティ・ヴィディヤーペードム、EJ伝道研究所、その他4つの研究所が、聖職者と信徒の両方の神学​​教育を行っています。[155]マナガナム、コッタヤム、トリバンドラムの3つの学習センターでは、定期的な学習プログラムを編成し、様々な倫理的、道徳的、社会的、宗教的問題について教会と社会の間で創造的な対話の機会を提供しています。子供たちの宗教教育は日曜学校サマジャム（1905年設立）によって担われ、青少年への活動は青少年部（ 1933年設立のユヴァジャナ・サクヤム）によって行われています教会には女性部（1919 年に組織された Mar Thoma Suvisesha Sevika Sanghom）があります。

マル・トーマ修道院教会 場所
クリストゥ・ミトラ・アシュラム アンコラ
クリスタ・パンティ・アシュラム シホラ
スヴァルタ・プレミ・サミティ ピソラガル
クリストゥ・ダサ・アシュラム パラカド
マル・トーマ・ダヤラヤ・サムーハム プナルル
サンティギリ・アシュラム アルヴァ
マール・トーマ・サニャシニ・サムーハム エランソール

マラモン・コンベンション

第113回マラモン大会 – 2008年
第114回マラモン大会 – 2009年

マル・トーマ教会の宣教組織であるマル・トーマ伝道協会は、アジア最大級のキリスト教年次集会の一つであるマラモン大会の開催を担っています。 [156]この大会は、コジェンチェリー近郊のマラモンで、2月にコジェンチェリー橋に隣接するパンパ川の広大な砂地で開催されます。第1回大会は1895年3月に10日間開催されました。

マラモン・コンベンションは、主にキリスト教徒の集会であり、インド全土および海外から集まったキリスト教指導者による福音朗読と解説を聴くために年に一度ここに集まります。これは、信徒の必要に応じて、また時代の要請に応じて、思想的かつ体験的な信仰を新たにする機会となります。これはマタイによる福音書6章5節に合致しています。参加者は砂の床に座り、高齢者や病人には椅子が与えられ、別途、スポンサー付きまたは有料の座席が設けられます。通常、1つのセッションでは、他の教会の指導者によるエキュメニカルなメッセージが行われます。[要出典]

エキュメニカルな関係

教会は、世界教会協議会（WCC）、アジアキリスト教会議（CCC）、全国教会協議会（NCC）、ケララ・キリスト教協議会（KCC）のプログラムに積極的に参加しています。 [157]マル・トーマ教会は、1948年にアムステルダムで開催されたWCCの初会合からその会合に出席しています。エバンストンで開催されたWCCの会合において、ジュハノン・マル・トーマ大主教が会長に選出されました。それ以来、教会の代表者はすべての総会に出席しています。[要出典]

英国国教会との関係

サブ・コシ・チェリアン司教の司教叙階式で、 CSI議長ダルマラジ・ラサラーム、テオドシウス・マル・トーマ大主教、その他の司教らが手を置く
カナガサベイ牧師が、ドゥリープ・チケラ師、シャンタ・フランシス師、エウヤキム・マール・クーリロス司教によって司教に叙階される。

マランカラ宗教改革と植民地インドにおける英国国教会の宣教活動との歴史的なつながり、およびその結果としての形成的影響により、マル・トマ教会は英国国教会と密接な関係を維持している。[92] [158]教会の神学と教義は英国国教会のそれに最も近い。そのため、マル・トマ教会もいくつかの英国国教会も、それぞれの聖餐において互いの司教を記念している。[159] [160]マル・トマ教会は英国国教会のすべての教会と完全な交わりを保っている。2つの宗派は互いの聖職を完全に受け入れている。[161] [162]マル・トマの司教はランベス会議にも参加している。[163] [161]西洋諸国におけるマル・トーマ教会の会衆および教区に対する牧会と監督は、必要に応じて、各地域の聖公会管区から行われる。英国では英国国教会、アイルランドではアイルランド国教会、米国では米国聖公会、カナダではカナダ聖公会、オーストラリアではオーストラリア聖公会と提携関係にある。 [158] [164] [165] [161]インドでは、南インド教会と北インド教会が聖餐のパートナーである。これら3つの教会は、インド教会共同体として様々な問題に協力している。[16] [166]そのような問題の一つは、トランスジェンダーの権利に焦点を当てていることである。[148] [167] [168]

マル・トーマ司教は、数多くの機会に英国国教会の司教の叙階において共同奉献者として務めてきた。 [161] [36] [37] 1970年、マル・トーマ司教のアレクサンダー・マル・テオフィラスは共同奉献者として、北インド教会の合同 発足式の一環として、7人のCNI司教を叙階した。[169] [170] [171] [172] 2011年、ジョセフ・マル・トーマは南インド教会のトーマス・K・オーメンの司教叙階に共同奉献者として参加した。[173] [174] [175] 2011年、マル・トーマ司教のエウヤキム・マル・クーリロスはセイロン教会のディロラジ・カナガサベイの司教叙階に共同奉献者として参加した。[176] [177] 2015年、マル・トーマ司教ギーヴァルギース・マル・テオドシウスは、米国聖公会のピーター・イートンの司教叙階式に共同奉献者として参加した。この叙階式の主奉献者は、女性大主教キャサリン・ジェファーツ・ショリであった。 [178] [179] [180]

ユトレヒト連合の旧カトリック教会との関係

マル・トーマ・シリア教会とユトレヒト連合の古カトリック教会との協議は2005年に始まりました。[181]当初から、両教会の代表者は前向きな結果に楽観的でした。これは、マル・トーマ教会と古カトリック教会がそれぞれ長年にわたり、英国国教会と完全な交わりを保っていたという事実によるものです。 [181]この英国国教会との既存の関係により、マル・トーマ教会と古カトリック教派の関係は本質的に推移的なものとなりました。[182]

議論の過程で、マル・トマの代表団は、彼らの教会は最初の3つの公会議のみを典礼で記念しているものの、その後の4つの公会議については正式に受け入れてはいないものの、認識し尊重していると明らかにした。[181] [183]​​ 一方、古カトリック教会は最初の7つの公会議を正式に受け入れた。[181]最も重要なことは、両方の教会が、第4カルケドン公会議のキリスト論の教えの本質と一致して、受肉した唯一のキリストは完全な人間であり完全な神であることを確認したことだ。[181]したがって、この点での古カトリック教会とマル・トマ教会の唯一の本当の違いは、前者は信仰を表現するのにカルケドン公会議の言葉を使用し、後者は使用しなかったということが判明した。[183]​​ [181]以前の英国国教会とマル・トマ教会の対話からの知見は、マル・トマ教会内でネストリウス派が存続する可能性に関するすべての疑問を払拭した。[181]最終的に、マル・トーマ・シリア教会とユトレヒト連合の旧カトリック教会は、2024年2月に完全な交わりの関係を締結しました。 [183]

ルーテル教会との関係

マル・トーマ・シリア教会とルーテル教会の間ではエキュメニカルな対話が継続されている。[184]タミル福音ルーテル教会のスウェーデン人ヨハネス・サンデグレン司教は、マル・トーマの5人の司教の司教叙階において共同奉献者を務めた。[185] [38] [186] 1937年、サンデグレン司教はティトゥス2世マル・トーマを支援してユハノン・マル・ティモテウスとマシューズ・マル・アタナシウスの叙階を行った。1953年、サンデグレン司教はアレクサンダー・マル・テオフィロス、トーマス・マル・アタナシウス、フィリポス・マル・クリソストムの叙階に参加した。[38] [186]

マラバル独立シリア教会との関係

ユハノン・ティモティウス（後のユハノン・トーマ）とマシューズ・アタナシウスの叙階式、ティトゥス2世マル・トーマ、アブラハム・マル・トーマ、トジヨール・クリアコセ・コオリロス府主教による

マル・トーマ・シリア教会とマラバル独立シリア教会の間には歴史的な関係があるものの、教義上の立場は完全には相互に受け入れられていない。トージヨール（アンジュール）教会とその首座主教たちは、マランカラ教会を幾度となく救済してきた。プリコッティル・ジョセフ・ディオニュシウス（マル・トーマ10世）とプンナトラ・ギーヴァルゲーゼ・ディオニュシウスの崩御後、トージヨール教会のキダンガン・ギーヴァルゲーゼ・フィロキシノスが王室布告に基づきマランカラ大主教に就任し、プンナトラ・ギーヴァルゲーゼ・ディオニュシウスとチェッパド・ギーヴァルゲーゼ・マル・ディオニュシウスをマランカラ教会に奉献した後、いかなる主張もせずにその称号をマランカラ教会に返還した。同様に1863年、マランカラのマシューズ・アタナシウス府主教は、マドラス高等法院において、トジヨール教会をアンティオキアの下に従属させようとするエウヤキム・クーリロスの企てに対し、トジヨール教会を独立シリア教会として擁護した。その判決以降、トジヨール教会はマラバル独立シリア教会として知られるようになった。1893年、トーマス・アタナシウス府主教が後継者を叙階せずに亡くなったとき、トジヨール教会府主教がティトゥス1世マル・トマ府主教を叙階し、深刻な危機にあったマル・トマ教会を助けた。それ以来、マル・トマ府主教はトジヨール教会府主教の叙階を助け、またその逆も行っている。トジヨール教会の憲法によれば、困難が生じた場合、どちらの教会にも他方に対する権限はないが、トジヨール教会はマル・トマ府主教の助言と指導を求めるべきである。このように、トジヨール教会とマル・トマ教会の関係は特異なものです。両教会の兄弟関係100周年は、1994年9月14日にサバ・マンダラムで祝われました。[187]

マランカラ正教会との関係

マランカラ・マル・トーマ・シリア教会とマランカラ正教会は、聖トマスのケーララにおける宣教にまで遡るマランカラの古代の伝統と遺産、そしてプテンコール派にまで遡る西シリア語聖ヤコブ典礼の伝統を受け継いでいます。これらの教会は、ケーララ州の他の多くのキリスト教会とは異なり、精神的および世俗的な指導者がインドのケーララ州に拠点を置いていることから、しばしばスワデシ教会と呼ばれます。[188]しかし、両教会の間には公式の聖体拝領関係はありません。

同時に、聖職者と信徒は社会問題や公共問題において共に歩みます。クリスマスシーズン中のエキュメニカルな礼拝は、ケーラ州外のディアスポラの間では一般的であり、[189] [190]、ケーラ州内の多くの場所でも行われています。[191]

ケーララ州のシリア人キリスト教徒コミュニティは歴史的に特権的なカーストに属していたため、両教会の信者間の結婚は非常に一般的ですが、教会当局はこうした結婚を奨励せず、正式な書類を発行しないこともあります。両教会の指導者たちは、神学、伝統、慣習における相違点について議論するためにエキュメニカル対話を行ってきましたが、相互承認、共同神学教育・研究、そして聖餐に向けた明確な説明がまだ待たれており、こうした取り組みは現在も続いています。[192]

両教会には、個人の所属に関わらず、シリアのキリスト教社会全体で広く尊敬されている教会指導者が多数いる。マル・トマ教会は、ギリシャ語の名前であるバセリオス、つまりエデッサのカトリコスという教会称号を持つ司教や大主教を決して叙階しないという内部の伝統を確立しており、この称号は現在、マランカラ正教会シリア教会（東方カトリコスの教会称号を持つ）とジャコバイト・シリア・キリスト教教会（インドのカトリコスの教会称号を持つ）の首座主教に使用されている。[193] マル・トマ教会とマランカラ正教会はどちらも、彼らの首座主教が聖トマスの教会の玉座に座っていると信じている。

両教会は、チェンガヌール、コルタマラ、[194] バーレーン、ハイデラバードなど、複数の場所で教会堂を共有し、平和と相互愛をもって礼拝を行っています。これは、キリスト教の一致と兄弟愛の模範であり、多くの他の教会が学び、模倣すべきものです。[194]

カトリック教会との関係

マル・トマ・シリア教会のフィリポス・マル・クリソストム司教は、第二バチカン公会議にオブザーバーとして出席した。[195]しかし、マル・トマ教会とカトリック教会の間の公式のエキュメニカル対話は、2023年12月にようやく始まった。[196] 2024年11月11日、ジョセフ・マル・バルナバ補佐司教率いるマル・トマ教会の司教代表団は、ローマでフランシスコ教皇と会見した。 [195]マル・トマ代表団への演説で、フランシスコ教皇は、マル・トマ教会がシリアのキリスト教とプロテスタントの橋渡しとなる教会であると自認していることをいつものように認めた。[197] [198] [7]彼は次のように述べた。

聖トマス派キリスト教徒のシリア正教会の伝統と改革派の伝統の両方を受け継ぐ貴教会は、自らを東西の「橋渡し教会」と正しく定義しています。[199]

参照

注釈

  1. ^ コリント人への第一の手紙 11:23-26

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