বড়ুয়া মঘ | |
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バルア・マグ族またはマラマジ族の旗 | |
マグ・バルーア族またはマラマジ族の伝統衣装 | |
| 総人口 | |
| 120万 | |
| 人口の多い地域 | |
| 言語 | |
| ベンガル語、チッタゴン語、ラカイン語 | |
| 宗教 | |
| 上座部仏教 |

バルア族(ベンガル語:বড়ুয়া、ローマ字: Boṛua、ラカイン語:မရမာကြီး)は、マグ族の民族グループ[ 1 ]であり、バングラデシュのチッタゴン管区、インドの西ベンガル州、ミャンマーのラカイン州に居住し、マラマジまたはマラマグリ、特にマグ・バルアとして知られています。[ 2 ]アラカン年代学によると、バルアの仏教徒は5,000年以上前からミャンマーに住んでいます。[ 3 ]ミャンマーでは、バルア・マグ族はラカイン民族を構成する7つの民族グループのひとつに分類されています。西ベンガル州(インド)では、バルア族はマグとして知られ、指定部族(ST)として認識されています。[ 4 ] [ 5 ]マグとは、この地域の仏教徒を指す一般的な用語である。[ 6 ]
「バルア」という言葉は、アラカン語の「ボ」(軍司令官)と「ヨヤ」(地域または村)に由来しています。文字通り「バルア」とは「軍司令官が住む場所」を意味します。時が経つにつれ、そのような地域や村に住む人々はバルアと呼ばれるようになりました。[ 7 ]ベンガルの人々はビルマ語やアルカン語の発音ができなかったため、「ボヨヤ」という言葉は「バルア」という言葉に置き換えられました。かつては、バルアという称号はおそらく使われていませんでした。18世紀後半には、1785年にアラカン王国を滅ぼしたビルマのボドウパヤ王による迫害や社会的差別を避けるため、自分たちの社会的アイデンティティを隠すために、この称号をより多く使うようになりました。[ 1 ] [ 8 ]
ラカイン・ラザウィンの古代史では、2世紀半ば(146年)頃、マガダのチャンドラ・スーリヤ王国の家臣がアラカンとチッタゴンに領土を築きました。彼と彼の臣下は兵士とともにダニャワディに首都を築きました。これらの入植者は、チッタゴンとアラカンに仏教とその文化を広める上で重要な役割を果たしました。マガダ(南ビハールの古代インドの王国)からの入植者とチッタゴンの地元住民は仏教を受け入れ、「マグ」または「マグ」と呼ばれるようになりました。[ 9 ] 1585年までに、ヨーロッパ、ペルシャ、ベンガルの記録は、この地域のすべての仏教徒グループをムグまたはマグ族と表現し始めました。[ 10 ]
歴史的記述、特にマハラザワンによれば、バルア族がチッタゴンに定住したのは、アラカン王スリ・スダマの死後の政変の時期とされている。スダマの大臣ナラパティが王位を簒奪した後、数人の貴族や王族がチッタゴンのカンタへ逃れた。ミャウーに駐留していた10万人の衛兵のうちおよそ5万人が脱走し、ある僧侶に同行して、後にナラパティの指揮下でカンタに定住した。バルア族はこれら移民の子孫であると主張している。カンタの知事はその後、マラマギの王と呼ばれるようになり、アラカン人はバルア・マグ族にこの称号を使い続けた。マラマギという用語はブラフマグリの訛りであると考えられており、ムラマ(またはブラフマー、アーリア人入植者がビルマの初期の住民を指すのに使用した)とグリ(偉大な)を組み合わせ[ 11 ] [ 12 ]
リズリー(1891)、[ 13 ]ハンターとオマリー(オマリー1908)などのヨーロッパの著述家による記述や、スコマル・チャウドゥリ(チャウドゥリ1982)やラム・チャンドラ・バルーア(バルーア2010)による現代の議論から、チッタゴンでは「マグ」と「仏教」が同義語として扱われていることが分かります。
今日、チッタゴンの非仏教徒は、「マグ」と仏教徒を同義語として捉えることが多い。また、「マグ」に属する人々はいくつかのグループに分けられることも認められている。
彼らはマグ族の2番目のサブ部族またはグループに属します。[ 8 ]
バルーア族やマラマジ族はチッタゴンの平原マグ族または真のマグ族として知られていましたが、他の2つのグループ、すなわちトンタ族とマルマ族は丘陵マグ族として知られていました。[ 14 ] [ 15 ]マルマ族は、これらの名前が海賊行為を連想させるため軽蔑的であると考えていましたが、西ベンガル、インド、ミャンマーのバルーア族は、それぞれマグ族とマラマジ族を自認し続けています。[ 5 ]
バルア族は多様な民族的背景を持つ。バルア・マグとは、1785年にビルマ王がアラカンを征服した後、ナフ川の北からチッタゴン南部に移住したベンガル語を話すアラカン人に付けられた名前である。これらの人々がチッタゴンやベンガルの他の地域に定住するにつれ、多くのアラカン人男性がベンガル人女性と結婚し、これらの家族の子孫はバルア・マグとして知られるようになった。[ 16 ]ハンター(1876)の見解によれば、「バルア族は、アラカン人の父親とベンガルの下層カーストの女性との間の婚姻関係の結果として始まり、彼らの人相や文化的特徴がそれを裏付けている」。ハンターはさらに、バルア族はビルマ系であると述べた。[ 1 ]
イギリスは紅茶とビルマチーク材の貿易を拡大するために鉄道を建設し、貨物、旅客、イギリスのサヒブ、そしてザミーンダール(民衆)を輸送した。生まれつき料理の腕に優れていたマグ・バルーアは、ヨーロッパの料理を理解し、独自のアレンジを加えることができた。マグは仏教徒であり、豚肉や牛肉を調理することに何の抵抗もなかったため、イギリスの蒸し船で雇われた。マグ・バルーアの料理人が作る珍味は、やがてコルカタの植民地クラブで食べられるようになった。[ 17 ]
マグ・バルーアは、イギリス人やショババザール・ラジバリのような裕福なバブ(家老)の家庭によって任命されました。ラージャ・ナバクリシュナ・デブとその家族はしばしばイギリスの役人をもてなしており、そのような機会にマグの料理人たちはイギリス人のために様々なヨーロッパ料理を調理するために招かれました。[ 18 ]マグは伝統的に寺院の料理人としても働いています。このように、マグは料理の専門知識によって安定した収入源を確保し、レシピは代々受け継がれてきました。
初期の頃、マグ・バルア族の姓のほとんどは古いアラカン人に似ていました。たとえば、ムライム、チデイム、レバイム、ハチャグリ、アナッカ・プンギ、ミマグリ、ルアランバ、カマムス、カヤンカ、ドゥムサム、ホサム、カラングリ、ロアジャ、ケジャ、ランバタ、コッタ・チャッタム、チャタム・スヤナ、ラオエラ、テラム、 Mocatelam、Hresa、Thanja、Acekkal、Phulakdalu など。さらに、古いアラカン語の個人名も過去にはバルア族の間で見られました。例としては、マムプル、マンカプル、トイラプル、カイラプル、ホアプル、ケジャプル、フレパプル、アンガプル、マユプル、カラムプル、マハプル、アイキャジャイムなどがあります。[ 19 ]
マグ・バルア族は今日でも、日常生活で多くのアラカン語を使用している。例えば、phara(phaya、仏陀)、ataim-mang(ベンガル語でpansalla、会合)、letha(lethajinから)、phang(僧侶への招待)、choyaim(供え物)、khiong(寺院)、chadam、chabaik(鍋)、wa(雨期の隠遁)、waik、gheing(戒律授与所)などである。さらに、伝統的にバルア族はアラカン族と同様に、ベンガル紀元(サン)やキリスト教紀元ではなく、マギ紀元を維持していた。同時に、バングラデシュのモハムニ村やラニハット/イチャマティ村を中心としたバルア族の食習慣や文化は、アラカン族のような東南アジアの食習慣に似ている。[ 1 ]
バルーアの伝統的な結婚習慣は、地元の慣習の影響を受けています。彼らは2つの主要な儀式を認めています。花嫁の家で行われるチョランタ・ビヴァハと花婿の家で行われるトケマンタ・ビヴァハです。後者の方が一般的です。[ 20 ]チャイトラやパウスなどの特定の月は、おそらく農業活動が原因で、結婚には縁起が悪いと考えられています。結婚前の儀式には、アシルバド、ボストラ・アロンカル・チョラニ(婚約)、パン・ミタ、ジョラニ・バート、パン・サラ、テレ・チョラニ(ウコンの儀式)、ボロン・クラ、パンチャイラ・プラルターナ(仏陀への祈り)、現在の比丘僧団へのヴァンダナ(僧侶への祈り)、そして家の神々への供物などがあります。結婚式には、バルジャートリの行列、僧侶の祝福、ハーラ・ギート(女性によって行われる)、そして守護の詠唱が含まれます。[ 21 ]社会的結婚が好まれ、離婚は稀ではあるものの認められている。一夫多妻制と児童婚は禁止されており、異宗教間の結婚も一般的ではない。[ 22 ] [ 20 ]
バルーア族は、ブッダ・プルニマ、マドゥ・プルニマ、プラバラナ・プルニマ、カティナ・チヴァラ・ダナ(僧侶に袈裟を捧げる祭り)を祝います。また、バルーア族は、平和と生存を願って、祖先やグラム(村)のデーヴァタ(神像)を崇拝します。これらの祭りに加え、ビウ・パラウまたはチャイト・パラウとナババシュもバングラデシュのバルーア族の間で最も人気のある祭りです。ビウ・パラウまたはチャイト・パラウは、チャイトラ月の最後の2日間に行われます。この祭りは、バングラデシュのバルーア族や仏教徒の間だけでなく、ビルマ、スリランカ、タイといった東南アジアや南アジア諸国でも人気があります。[ 1 ]
これらの祭りには、ファヌス(灯籠流し)、サダン(村の祭り)、アンノ・プラソン(子供に米を与える儀式)、ハラ・ギート(女性の行事)などの文化的慣習が結びついています。[ 23 ]

19世紀半ばまで、バルア族は大乗仏教を信仰し、ヒンドゥー教の慣習もいくつか守っていましたが、 1856年にブッダガヤから帰国したアラカンのサンガラジ・サラメーダ・マハテーラ(1801-82)がチッタゴンに招かれました。[ 24 ]
19世紀半ば、バルア族はビルマとセイロン出身の上座部仏教徒と接触した。バルア族は、チャクマ族と並んで、仏陀の時代に仏教に改宗した最初の集団の一つであった。[ 25 ]
近代における最初のパーリ語学校は、1885年にアーチャルヤ・プンナーチャラによってチッタゴンのパハルタリに設立されました。これは、ザミーンダール(僧侶)のハラゴビンダ・ムツッディの財政支援を受けたものです。 [ 26 ]仏教宗教団体であるバウダ・ダルマンクル・サバは、1892年10月5日にカルカッタでクリパシャラン・マハスタヴィール師によって設立されました。 [ 27 ]クリパシャラン・マハスタヴィールが初代会長、スレンドララル・ムツッディが書記を務めました。ダルマンクル・サバの機関誌『ジャガッジョティ』は、グナランカル・スタヴィールとシュラマン・プンナナンダ・スワミによって編集され、1908年に初版が発行されました。
ベニマダブ (1888 ~ 1948 年) はチッタゴンのラオザン タナのマハムニ村で生まれました。彼はカビラージ・ラージチャンドラ・タルクデルの息子でした。ベニマダブは「バルア」の称号を引き継ぎました。 1913 年にカルカッタ大学でパリ語の修士号を取得しました。彼はカルカッタ市立大学とカルカッタ法科大学でも法律を学びました。 [ 28 ]
彼はバルーア共同体における仏教復興の先駆者の一人となった。1912年、マハームニ・アングロ・パーリ研究所の校長に就任。1913年から1914年にかけて、カルカッタ大学パーリ学部の講師を務めた。1914年に政府奨学金を得てイギリスに渡り、ロンドン大学でギリシャおよび近代ヨーロッパ哲学の修士号を取得した。1917年にはロンドン大学から文学博士号を授与され、アジア人として初めてこの学位を取得した。[ 29 ] 1918年にインドに帰国後、ベニマダブはカルカッタ大学に戻り、教授に昇進した。彼は同大学の古代インド史・文化学科(1919-1948年)とサンスクリット語学科(1927-1948年)での研究に加え、修士課程のパーリ語シラバスも即興で作成した。 [ 30 ]
アナガリカ・ダルマパーラは1917年にチッタゴンを訪れ、そこで9歳の少年に影響を与えました。この少年は後に有名なパーリ学者であるドウィジェンドラ・ラール・バルーア教授となりました。[ 31 ]

