マルディグラ・インディアン
ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人のカーニバルサブカルチャー

2009年ニューオーリンズ・アルジェ・リバーフェストでビーズ細工を披露するマルディグラ・インディアンたち

マルディグラ・インディアン（ブラック・マスキング・インディアン、ブラック・マスカーとも呼ばれる）[a]は、ルイジアナ州ニューオーリンズのカーニバルを楽しむアフリカ系アメリカ人で、精巧な衣装と マルディグラへの参加で知られています。マルディグラ・インディアンのサブカルチャーは、奴隷制時代に西アフリカ、アフロカリブ、ネイティブアメリカンの文化的慣習から生まれました。[3] [4] [5]マルディグラ・インディアンの伝統は、アフリカ系移民の装飾美学の一部と考えられており、アフリカ系アメリカ人の芸術形式です。[6] [7]

マルディグラ・インディアンの伝統は、アフリカの伝統宗教が禁止され、黒人が公共の場で集まったり仮面を着用したりすることができなかった時代に、文化的抵抗の形として発展しました。[1]彼らの美的感覚は、彼らの文化、宗教、精神性を表現するものです。[8]「仮面をかぶる」という伝統は、個人が神や精霊の役割を担う西アフリカの仮面舞踏会に由来します。 [9]マルディグラ・インディアンの中には、奴隷制時代に祖先を守ってくれたネイティブアメリカンの同盟者の仮面をかぶる者もいます。[6] [10]ヨルバ族の宗教に登場するオリシャの精霊の仮面をかぶる者もいます。 [11 ] あるいは、スカル・アンド・ボーンズ・ギャングのような死者の精霊の仮面をかぶる者もいます。[12] [13]マルディグラ・インディアンの衣装（レガリア）とパフォーマンスは、社会正義の問題、政治的解放、そして変革についての論評を提供します。彼らの儀式の目的には、癒し、未知からの保護、そして精霊との交わりが含まれます。[11] [12] [14]

マルディグラ・インディアンは、自分たちのクルー（部族）を「部族」または「ギャング」と呼ぶ[ 3  ] 。[10]これらはネイティブ・アメリカンの部族と混同してはならない。部族の名前は、通りの名前、祖先、重要な文化人から取られている[11]。[15] [ 16] 40以上の活動中の部族があり、その規模は6人から数十人まで様々である[10] 。各グループは大部分が独立しているが、2つの統括組織がアップタウン・インディアンとダウンタウン・インディアンを緩やかに統括している。彼らの衣装はルイジアナ州の博物館やスミソニアン博物館に展示されている。これらの衣装の複雑なデザインは、マルディグラ・インディアンの芸術コミュニティに特有のものである[16] 。 [17]

マルディグラの日に加えて、多くの部族は聖ヨセフの日（3月19日）と聖ヨセフの日に最も近い日曜日（「スーパーサンデー」）にもパレードを行う。伝統的に、マルディグラ・インディアンが正装で公の場に姿を現すのは、この日だけであった。ニューオーリンズ・ジャズ＆ヘリテージ・フェスティバルでは、フェスティバルに出演する部族を雇う慣習が始まった。近年では、市内の他のフェスティバルやパレードでもマルディグラ・インディアンを見かけることが多くなっている。[18]チューレーン大学のジョイス・マリー・ジャクソンによると、マルディグラ・インディアンによるアメリカインディアンと西アフリカのモチーフや音楽の融合は、「ニューオーリンズ独特の民俗儀式とストリートシアター」を生み出しているという。[19]

歴史

コンゴ広場でのダンス、1886年

マルディグラ・インディアンは少なくとも18世紀からニューオーリンズで伝統を実践してきた。ニューオーリンズの植民地は1718年にフランス人によって、チティマチャ族が住んでいた土地に設立され、最初の10年以内に5,000人のアフリカ人が奴隷として植民地に連れてこられた。[b]大西洋横断奴隷貿易中にルイジアナに連れてこられた西中央アフリカの民族グループは、バンバラ人、ガンビア人、アカン人、フォン人、ヨルバ人、[21]とコンゴ人であった。1719年から1743年の間に、ニューオーリンズに人身売買されたアフリカ人のほぼ30％がベニン湾のダホメーの港であるウイダから来た。最大のグループはセネガンビアから来た。[22] [23]これらの民族グループは食べ物、音楽、言語、宗教、装飾美学においてルイジアナの文化に影響を与えた。フランスの奴隷所有者は、日曜日の午後に奴隷と解放された黒人がコンゴ広場に集まり、音楽や宗教儀式を行うことを許可した。[24] [25] [26]

ニューオーリンズはクレオール文化の伝統で知られ、その伝統はネイティブアメリカン、アフリカ人、そしてヨーロッパ人から受け継がれてきました。自由で有色人種の混血人口は、この街のマルディグラの歴史と文化に貢献しました。奴隷にされたアフリカ人の文化は、コンゴ広場で融合し、マルディグラの期間中に実践されたアフロ・カリブ、ネイティブアメリカン、そしてヨーロッパの文化と融合しました。[27] [28] [29]マルディグラのインディアンの伝統は、この地域の先住民（おそらくチティマチャ）と黒人コミュニティの初期の出会いから発展しました。ルイジアナ州の奴隷のほとんどは黒人でしたが、奴隷制度廃止以前は、奴隷の20%はネイティブまたは混血のアフリカ系先住民でした。[20] [30] [3] : 75–90 

黒人と先住民の同盟

護送隊を待ち伏せする準備をするマルーンたち

奴隷にされていたアフリカ人が逃亡した際、彼らはルイジアナの先住民と遭遇し、技術や資源を共有した。ニューオーリンズは沼地、バイユー、川に囲まれており、そこに多くのマルーン族の集落が形成された。ルイジアナでは、北部の自由地域やカナダは遠すぎたため、地下鉄道は南のマルーン族のキャンプへと向かった。 [31]これらのマルーン族のキャンプは白人を襲撃し、食料として近くの農場から牛を盗み、他の奴隷を解放または吸収した。マルーン族は小屋に住み、トウモロコシ、カボチャ、米、ハーブなどの自給自足の食料を栽培した。アフリカ文化はマルーン族のコミュニティで繁栄し、ネイティブアメリカンは白人や奴隷捕獲者から身を守るために食料や武器を提供することで彼らを支援することが多かった。[32]

植民地時代のルイジアナには、武装したマルーン族と先住民族のナタナパレと呼ばれる集落がありました。[33] [34]このような場所で、解放されたり逃亡したりしたアフリカ人は、ネイティブアメリカンの文化の一部を取り入れました。[33] [35] [36]ルイジアナの白人は、アフリカ人と先住民族の同盟を恐れていました。[37]

1729年、280人の奴隷化されたアフリカ人がナチェズ族と協力し、「ナチェズ反乱」を起こしました。フランス人入植者が先住民の土地をタバコ生産のために奪取するのを阻止するためです。ナチェズ族はロザリー砦にいた150人のフランス人のうちほぼ全員を殺害し、わずか20人ほどが脱出に成功し、一部はニューオーリンズに逃亡しました。[38] [39]ナチェズ族は奴隷化されたアフリカ人を容赦しましたが、[40]おそらくナチェズ族とアフリカ人の間に親近感があったためでしょう。一部の奴隷はナチェズ族に加わり、他の奴隷は逃亡の機会を得て自由を得ました。[38] [41]

1760年代半ばまで、ニューオーリンズのすぐ下流、ボルグネ湖畔にはマルーンの植民地が点在していました。彼らはポンチャートレイン湖からメキシコ湾に至る多くの運河や奥地の航路を支配しており、リゴレット川もその一つでした。サンマロのコミュニティは長く繁栄した自治コミュニティでした。[42]これらの入植地は最終的にフランシスコ・ブーリニ率いるスペイン民兵によって壊滅させられました。[43] [44]それにもかかわらず、南北戦争前のアメリカで奴隷制から逃れた人々は、ニューオーリンズ周辺地域で避難所と自由を見つけ続けました。[45] [46] [47]

最初のマルディグラ

「マルディグラ・インディアンの一団」 - ニューオーリンズ 1903

ルイジアナのプランテーションで奴隷の踊りが初めて記録されたのは、1732年にフランス人によって記録されたものです。アーカイブ記録には、 1746年に奴隷にされたアフリカ人がマルディグラと呼ばれる祝祭の踊りで先住民に扮装した最初の例が記録されています。 [48] [34] 1771年、自由黒人男性が栗毛のキャンプや街の裏通りでマルディグラを開催しました。これらの男性の中には舞踏会に仮面を着用する者もいたため、スペイン政府は黒人が舞踏会に参加すること、また仮面や羽根飾りを着用することを禁止しました。その結果、黒人の祝賀者たちはパレードや祝賀行事をコンゴ広場や黒人居住区に限定しました。[35] [49]作家で写真家のマイケル・P・スミスは、ブラッセアの次の言葉を引用している。「1781年、スペイン統治下において、司法長官は市議会に対し、『カーニバルシーズンを口実に、多数の自由黒人や奴隷がマスクを着けて、ダンスホールを探して通りを歩くバンドに混じる』ことから生じる問題について警告した。」[35] 1804年と1813年には、ドイツ系アメリカ人とスイス人の旅行者が、様々な色のトルコのターバンを巻いた「東洋風」の服装をした黒人やネイティブアメリカンの男性を目撃した。[49]

18世紀後半、スペイン当局はフランス商人にサン＝ドマングや他のカリブ海諸島から奴隷を輸送する許可を与えることにより、ミシシッピ川下流域での移民と貿易を増加させた。ニューオーリンズのアメリカ人商人はジャマイカなどのイギリス領西インド諸島の植民地から奴隷を輸送することで資本を投資した。[50] 1807年に大西洋奴隷貿易が廃止された後、ニューオーリンズの港は南北戦争まで米国の奴隷貿易の中心地となった。奴隷はプランテーションの労働需要を満たすために他の南部の州から連れてこられた。[51]さらに、ハイチ革命の間と後に、奴隷所有者はイスパニョーラ島から逃亡し、奴隷にしたアフリカ人をニューオーリンズに連れてきた。[52]

1810年、自由人と奴隷のハイチ難民がキューバからニューオーリンズにやって来て、地元の奴隷人口は倍増し、自由有色人種の人口は3倍になりました。この港はキューバ、ドイツ、アイルランド、そしてカリブ海諸国からの移民を受け入れました。[53]ハイチ、ジャマイカ、そして西インド諸島の他の地域のカーニバル文化が、地元の黒人コミュニティの祭りの伝統と融合しました。 [54]ジョンコヌ、ララ、ガガ、カンブレなどの影響は西インド諸島からもたらされました。[55]

排除と破壊

ニューオーリンズのマルディグラ・インディアン、1915年

1857年、白人紳士クラブ「ピックウィック・クラブ」は、白人のみのカーニバルクルー「ミスティック・クルー・オブ・コムス」を結成した。その後すぐに、市内各地に白人のみの男性クルーが続々と誕生した。これらのグループは、しばしばブラックフェイスやレッドフェイスを施し、公的な祝賀会だけでなく、私的な舞踏会にも参加した。[56] [57]黒人は当初、カーニバル中に仮面を着用することを禁じられていた。そのため、若い黒人男性のグループは「ウォーペイント」を用いて身元を隠した。州議会が「日の出から日没まで」の仮面着用を許可した後、黒人は西アフリカの仮面舞踏会のスタイルに倣って仮面を着用するようになった。[58] [1]

1880年代、アフリカ、フランス、チョクトーの血を引く若いクレオール人、ベカート・バティストがセブンス・ワードにクレオール・ワイルド・ウェストを結成した[1]。他の人々もすぐに独自の「部族」を形成した。アフリカと先住民の伝統に着想を得た彼らの視覚的スタイルは、白人クルーの人種差別的な仮面劇を風刺し、覆すものとなった。また、奴隷法と黒法典によってアフリカ文化が抑圧されていた黒人が、自らの伝統を公然と実践することを可能にした[1] 。 [58] [10]

ハリケーン・カトリーナ

2005年、ハリケーン・カトリーナはニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人居住地区を破壊した。[59] トレメはアメリカで最も古い黒人居住地区であると考えられており、カトリーナ後もジェントリフィケーションが続いている。18世紀と19世紀から、自由黒人がトレメで事業を所有し、ハイチ移民と混ざり合っていた。黒人が地域の80%を所有していたと推定されている。ハリケーン・カトリーナの通過後、クレアボーン・アベニュー沿いの1,000以上の黒人世帯が一掃され、120の白人世帯に取って代わられた。作家のシアロン・ロバーツの研究によると、カトリーナ後の人種構成の変化は、一部の黒人住民の文化の継続に影響を与えている。かつて黒人所有で、黒人のマスクや文化的伝統が永続していた空間を白人住民が占拠したことで、3つの結果が生じた。「…文化の盗用による経済的損失、犯罪化の形態の増加、そして黒人にとって安全な共同空間の破壊」である。ニューオーリンズの黒人は、部外者による文化的侵入と盗用を経験しており、それが彼らの伝統の意味と歴史に影響を与えている。[60]

文化

2007 年のマルディグラ インディアンたちは、「スーパー サンデー」にアフリカの太鼓とタンバリンを使って音楽を演奏します。

専門家は概ね、マルディグラ・インディアン文化はアフリカ、カリブ海、先住民、そしてヨーロッパの影響が融合したもので、ニューオーリンズでクレオール化とシンクレティズムの過程を経たものであると考えている。例えば、マルディグラ・インディアンが身に着けるビーズ細工、太鼓の音、エプロンは、西アフリカと中央アフリカの文化に類似している。[61]マルディグラ・インディアンの仮面は、西アフリカの仮面舞踏会や戦士の踊りに類似しているが、先住民のモチーフも取り入れている。[62] [58] [3] : 64–70 最も類似点が多いのはカリブ海のカーニバル文化で、一部の学者は、ニューオーリンズは共通の遺産を持つため、汎カリブ海地域の一部とみなすべきだとさえ示唆している。[6] [63] [c]

黒人仮面の伝統は、植民地主義、奴隷制、ブラックコード、人種差別にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人によって維持されました。[64] [d] [62]フランスが黒人にカトリックへの改宗を要求した後、アフリカとキリスト教の宗教的伝統が組み合わされ、アフリカの宗教の伝統的な慣習が予告なしに継続されました。[66] [67] [68]アメリカ大陸の奴隷および自由なアフリカ人にとって、これには歌、踊り、太鼓、カーニバルでの仮面と衣装の着用が含まれていました。 [69]初期の歴史では、仮面文化は、イボ族とヨルバ族の間で実践されていた西アフリカの男性だけの秘密の仮面舞踏会に似ていました。 [ 22] [ 70] [71]黒人が伝統文化を実践し続けるにつれて、彼らはネイティブアメリカンとカリブ海の要素も取り入れ、今度はディアスポラとニューオーリンズで多様な黒人仮面カーニバルの伝統を生み出しました。 [72

フェヒントラ・モサドミとジョイス・M・ジャクソンという学者は、ヨルバ・エグングンとマルディグラ・インディアンの儀式に類似点があることを指摘した。どちらも音楽と民俗儀式を伴って路上で行われ、精巧で色鮮やかな衣装を身にまとい、男性が中心となっている。 [75] [76] [77]インディアン文化を覆い隠すことは、黒人男性にとって通過儀礼であり、男らしさと仲間意識を育む機会となる。この伝統における女性の役割は、歴史的には装飾的なものであったが[e]、時を経て女性も参加するようになった。[79] : 1960, 2005 

アフリカ系ディアスポラの黒人は、伝統的に仮面舞踏会を利用して抑圧に抗議してきました。[80] [35] [81]黒人カーニバルは、白人アメリカ人による搾取から解放され、アフリカ系アメリカ人が団結できる場を提供します。マルディグラ・インディアン文化は、植民地主義の白人至上主義に対する黒人の創造的な抵抗の一形態であり、白人のカーニバル規範への拒絶を表しています。[f]

言語

マルディグラ・インディアンは今日、コミュニティの入会者だけが知る独自の秘密の暗号化されたシンボル、歌、そして言語を持っています。19世紀には、アフリカの言語がそれぞれ独自の構文と音声を持つ多様性に富んでいたため、クレオール語は各地区で異なる発展を遂げました。これは、黒人の仮面を被ったインディアンが歌う暗号化された方言の多様性に貢献しました。[83]

音楽

ニューオーリンズのセカンドライン

マルディグラのインディアン音楽とダンスは、ニューオーリンズの黒人の経験に影響を受けています。[62] 1740年、ニューオーリンズのコンゴ・スクエアはアフリカ音楽とダンスの文化の中心地でした。この都市はまた、南部の主要な貿易港であり、文化のるつぼとなりました。[84]日曜日には、奴隷にされたアフリカの人々が集まり、民謡を歌い、伝統音楽を演奏し、踊りました。[84] [85]北部の観察者は、この活気あふれるパーティーの様子を「言葉では言い表せない …これほど陽気な表情、過去と未来を忘れ、今この瞬間の喜びに満ちた存在に完全に身を委ねる様子は、二度と見ることはないだろう」と語っています。[86]

この絵はアンゴラの文化と服装様式を物語っています。歴史家ジェルーン・デウルフによると、コンゴ系中央アフリカ人の衣装と音楽はマルディグラ・インディアンに影響を与えました。[49] [79] : 1966 

これらの機会に、マルディグラ・インディアンは、ベルの付いた手首と足首のバンド、コンガ、タンバリンを使用して伝統音楽を演奏しました。[87]コンゴ広場で演奏されたマルディグラ・インディアンの音楽は、ジャズの創造に貢献しました。[88]マルディグラ・インディアンの音楽は、アフリカのポリリズムとシンコペーションされたビートに、アフリカとクレオール語、フランスとヨーロッパの音楽の影響が組み合わさって生まれました。[89] [90]バンブーラなどのこれらのアフリカのリズムは、今日まで受け継がれています。[g]この頃に登場した、伝統的なニューオーリンズのブラック・マスク・インディアンの歌「イコ・イコ」は、ネイティブ・アメリカンのチョクトー語とチカソー語、ルイジアナ・クレオール語、フランス語、西アフリカの言語の組み合わせから派生したと考えられています。[93] [94

ブラック・マスキング・インディアンのパレードには、通常、金管楽器や太鼓を演奏するストリートパフォーマーやお祭り騒ぎの「セカンドライン」が存在します。これらのセカンドラインのブラスバンドは、地元のジャズ葬儀にしばしば参加し、葬列で演奏します。[95]歴史家リチャード・ブレント・ターナーは、バコンゴ族、ハイチのカーニバル、そしてコンゴ広場で融合した黒人アメリカ文化といった中央アフリカの文化が、マルディグラ・インディアンの衣装と音楽に表現されていると述べています。[96]マルディグラ・インディアンのミュージシャンには、ファンクバンドのチャ・ワ、歌手で「ビッグ・チーフ」ことモンク・ブドロー、そしてザ・ワイルド・チョピトゥラスなどがいます。[97]

スピリチュアリティ

ルイジアナのブードゥー教の信仰と儀式は、ブラック・マルディグラの仮面の伝統と絡み合っています。[98]

フランス植民地における黒法典は、カトリック以外の宗教を全て禁止し、奴隷と自由民にカトリックへの改宗を義務付けました。キュレーター兼作家のポーレット・リチャーズは、奴隷制時代と奴隷制後のブラック・アトランティックにおける、アフリカとキリスト教の宗教的伝統が融合した仮面舞踏会は、植民地当局が黒人によるアフリカの宗教の実践を禁じた後も、アメリカ大陸のアフリカ系住民が祖先の霊を敬い続ける手段であったと示唆しています。[66] [67] [68]多くの仮面舞踏家は、仮面舞踏会を「憑依の霊界に入る」ことを目的としていると表現しています。[64]ジャズの葬儀では、死者の霊がダンサーの体を操り、安らかに逝去できるようにします。マルディグラでは、仮面は精神性と自由を象徴しています。[99] [100]

マルディグラ・インディアンは、黒人居住区で行われるジャズ葬式でしばしば二列目に並び、棺と会葬者の後ろを行進する。教会に向かう時は典型的に厳粛な音楽だが、教会を出る時には祝賀ムードに変わる。これらの葬儀では、激しい太鼓の音、踊り、コール・アンド・レスポンスといったアフリカの慣習が見られる。[101]同様の葬列は、西アフリカ、[102]アフロ・カリブ海諸国、アフロ・ブラジル諸国でも見られる。[103] [104]マルディグラ・インディアンは、ストリートパフォーマンス中に癒しの儀式も行い、コミュニティを結びつけ、癒す。[96]

マルディグラ・インディアンの儀式が始まる前に、ルイジアナ・クレオール語で祈りや聖歌が唱えられます。 「Madi cu defio, en dans day（この日は我らが祖国に） 」という歌が歌われます。これはルイジアナ・ブードゥー・クレオール語の歌「M'alle couri dans deser （お前は我らが祖国に）」が訛ったもので、カリンダと呼ばれるアフロ・カリビアン・ダンスと関連があります。[105]カリンダ（またはカリンダ）はカリブ海で生まれ、サン・ドミンゴやアンティル諸島の奴隷によってニューオーリンズにもたらされました。[106]ニューオーリンズでは、カリンダは「コンゴ・スクエアのダンス」となり、[107] [108] [84]マルディグラ・インディアンの伝統に取り入れられました。[109] [110] [111]

スピリチュアル教会運動

ブードゥー教はニューオーリンズの黒人霊的教会とマルディグラインディアン文化に影響を与えました。

マルディグラ・インディアンがスピリチュアル教会に通うのは、ネイティブ・アメリカンの抵抗と霊憑きの歴史に共通の関心があるからだ。[112] [113] [114]マルディグラ・インディアンはまた、都心のクラブでパーカッションを伴ったリングシャウトダンスを披露し、教会に通う人々を引き付けている。 [115]ニューオーリンズでは、スピリチュアル教会運動はルイジアナのブードゥー教、フォーク・カトリック、プロテスタント、心霊術、バコンゴとンキシの文化、[116]エスピリティズムやパロ・マヨンベなどの他のアフリカ系ディアスポラの宗教の影響を受けた。[117] [118] [119]ネイティブ・アメリカンのイメージは、早くも1852年にニューオーリンズのスピリチュアル教会の慣習に取り入れられた。[120] [117] [121]

リーフィー・アンダーソンが1920年にニューオーリンズに移った後、多くのスピリチュアル教会がマルディグラ・インディアンに関連する伝統を導入し、ブラック・ホーク、ホワイト・イーグル、レッド・クラウド、ホワイト・ホークなど、ネイティブ・アメリカンの抵抗指導者の霊を召喚しました。 [122] [123] [124]アンダーソンは、彼女のお気に入りの霊的指導者であるブラック・ホークの霊を召喚するために、礼拝中にネイティブ・アメリカンの酋長のマントをかぶりました。ブラック・ホークは現在、教会で疎外された女性たちの抗議とエンパワーメントを象徴しています。 [ 126 ]この召喚の伝統は20世紀後半まで続きました。1980年代、ジェームズ・アンダーソンは、プラハの幼子イエス・スピリチュアル教会で行われたブラック・ホークの儀式に、亡くなった部族員ビッグ・チーフ・ジョリーの衣装を着て出席しました。[115]ある教会の牧師は、ブラックホークとアダムズ牧師の霊を呼び出すためにマルディグラ・インディアンの衣装を身にまとい、「降霊会」を行ったと伝えられている。[127] [128] [129]多くのスピリチュアル教会には、先住民の人物、カトリックの聖人、祖先、大天使ミカエル、その他の霊を祀る祭壇がある。あるスピリチュアル教会では、高さ3フィートのインディアン像がマルディグラ・インディアンの頭飾りとビーズの飾りで飾られていた。[112] [113] [114]

アフリカ系移民の影響

カリブ海のトリニダード島で、誇張した頭飾りをつけたインドの衣装。カリブ海のカーニバルと精神性は、マルディグラのインド文化に影響を与えています。

学者たちは、アフリカ系移民の黒人の間で音楽、ダンス、衣装の習慣が似ていることに気づいている。[130] [131] [h]ハイチ革命の際のハイチ人奴隷と1809年のドミニカ人奴隷の到来により、カリブ海のカーニバル文化がニューオーリンズの黒人アメリカ人にもたらされた。[132] [133]ドミニカ人の多くはヨルバ族の血を引いており、彼らの仮面舞踏会文化であるエグングンはニューオーリンズの奴隷コミュニティの文化と融合した。[133] [84] : 80 

20世紀になると、より多くのハイチ移民がルイジアナに定住し、ララ・フェスティバル文化の要素が黒人アメリカ人のカーニバルと融合しました。他のアフリカ系カリブ人コミュニティがニューオーリンズに定住し始めると、彼らの文化も衣装、ダンス、音楽に取り入れられました。[134] [135]

歴史家ジェルーン・デウルフは、キューバ、ペルー、トリニダード、ブラジルにも、黒人が先住民の衣装をまとった同様の仮面の伝統があると記している。羽根飾りのついた頭飾りは、アメリカ大陸や中央アフリカのコンゴ族によって着用されている。アフリカやネイティブアメリカンの文化では、羽根には精神的な意味があり、着用者の精神を高め、霊界と繋げると考えられている。コンゴ族は儀式や祭りで羽根飾りをかぶる。アフリカの首長や踊り子も羽根飾りをかぶる。また、羽根は良薬をもたらすために伝統的なアフリカの仮面に付けられる。これらの慣習はアメリカ大陸でも受け継がれた。[136] [137]アフリカの頭飾りのデザインは先住民がかぶる頭飾りと融合し、ディアスポラ全体で独自のスタイルを生み出した。[138] [139] [140]

マルディグラのインディアンのパフォーマンスは、彼らの祖先が地下鉄道で奴隷制から逃れた物語を語ります。作家ナタリー・メデアは、奴隷にされた黒人の解放においてセミノール族が果たした役割を称えるために精巧な衣装を制作する部族、ヤング・セミノール・ハンターズについて描写しています。 [141] [49]

ディアスポラのカーニバル文化

フォート・リベルテ・ノース・ハイチの「マルディグラ」
1965年のグレナダのカーニバル
バハマの黒人が着用するジャンカヌーの衣装は、黒人ディアスポラの他のカーニバルや祭りの文化に似ています。

アフリカ系アメリカ人のカーニバルの多くでは、マルディグラ・インディアンのものと似たパフォーマンスや衣装が披露される。例えば、次のようなものがある。 [142] [143]

仮面舞踏会

ニューオーリンズの黒塗りの伝統は、カリブ海とアフリカの民俗芸術が融合したもので、アフリカ系アメリカ人によって「白人至上主義の環境に対する黒人の抵抗の表現」[64]であり、白人のカーニバルの規範への拒絶[70] [147]として受け継がれてきました。作家のラファエル・ンジョクは、「仮面舞踏会は植民地時代以前のアフリカの共同社会政治的構造を彷彿とさせるが、アフリカ系ディアスポラの仮面カーニバルは、支配的な白人エリート層の政治的権力と利益に挑戦するものだった」と述べています。[70]

多くの黒人にとって、マルディグラ、特に仮面を被ることは、アフリカ系移民と強い結びつきを持つ文化的かつ精神的な体験です。[62]仮面を被る黒人インディアンの中には、「成功した」仮面体験とは「憑依されたような感覚」を伴うと表現する人もいます。[1]仮面を被るインディアンの酋長ズールーは、「仮面を被ったら、もはや人間ではない。仮面を被っているもののエネルギー、あるいは実体そのものになる」と言います。[148]マルディグラのインディアン、アルバート・ランブローは、衣装を着ると「ビッグ・チーフ」に変身すると述べています。ビッグ・チーフとして、彼はコミュニティの権威者となります。このアイデンティティの変化は、黒人仮面を被る人々が正装するマルディグラの期間にのみ起こります。[93]これは、仮面を被ると人のアイデンティティが変化するという、サハラ以南のアフリカの仮面の伝統の延長です。仮面は神々を招き入れ、別の存在の次元へと連れて行ったり、コミュニティにメッセージを伝えたりするのです。[149] [150] [151]

この伝統は、西アフリカと中央アフリカの仮面舞踏会の伝統と同様に、男性の通過儀礼として始まりましたが、[152]今日では多くの黒人女性もこの伝統に参加しています。[79] : 1960, 2005 シェリス・ハリソン＝ネルソンは、マルディグラ・インディアンの伝統に参加することは精神的かつ個人的な選択だったと述べています。彼女の家族は5世代にわたってインディアンの仮面を被ってきました。ハリソン＝ネルソンは、マルディグラ・インディアンと西アフリカの人々の文化慣習が、音楽、ポリリズム、そして衣装において類似していることを指摘しています。彼女は次のように述べています。「この伝統は、羽根飾りやビーズ細工など、ネイティブアメリカンのモチーフをよく用いた、アフリカ系アメリカ人コミュニティの地域に根ざした伝統と言えるでしょう。しかし、基本的にそれ以外の部分は西アフリカのものです。」[65]

1960年代から、マルディグラ・インディアンは、アフリカ文化やアフリカ系移民の宗教のイメージを意図的に衣装に取り入れるようになりました。[153] [3] : 17–19, 71  [154]

戦争の踊り

ベナンのエグングンの儀式。学者たちは、マルディグラ・インディアンのレガリア（衣装）は西アフリカの儀式文化の影響を受けていると示唆している。[19]

1720年代、カリンダ（またはカリンダ）と呼ばれるダンスがカリブ海で発展しました。これはアフリカの格闘技に基づいています。サンドミンゴとアンティル諸島の奴隷によってニューオーリンズにもたらされました。[106] [155]ハイチとトリニダードでは、カリンダは棒術の一種であり、カーニバルで奴隷によって演じられていました。ニューオーリンズでは、ブードゥーダンスや「コンゴ広場のダンス」となりました。[107] [108] [84]カリンダダンスは、マルディグラインディアンの伝統に統合されました。[109] [110] [111]その他のダンスの影響としては、アフリカ系カリブ海のダンスであるチカ[156]や、アフリカ由来のダンスであるバンブーラがあり、これらはコンゴ広場で自由民と奴隷によって演じられました。 [157] [158] [159]

マルディグラ・インディアンのパフォーマンスには、コンゴ王国のサンガメントと呼ばれる戦士による模擬戦争パフォーマンスの影響も見られます。この言葉は、コンゴ語の動詞「ku-sanga」に由来し、恍惚とした踊り手を意味します。ポルトガル語では「ku-sanga」が「sangamento」になりました。中央アフリカのコンゴ族は、アフリカの羽根飾りを頭に飾り、ジングルベルの付いたベルトを締めて踊りました。サンガメントの演者は、マルディグラ・インディアンのダンススタイルに似た跳躍、ねじり、回転を駆使して踊ります。大西洋横断奴隷貿易の時代、バンツー族はアメリカ大陸で奴隷にされました。サンガメントは、コンゴ広場のマルディグラ・インディアンの伝統に似た、半地下文化を持つ男たちの同胞団でした。[160] [161] [49]デューク大学の学者たちは、コンゴ人の文化がアフリカ系アメリカ人の宗教、アフリカ系アメリカ人の音楽、そしてマルディグラ・インディアンのダンスや音楽スタイルに影響を与えていることを発見した。[162] [163]

先住民文化の影響

仮面をつけたインディアンは、アメリカインディアンのシンボルをカーニバルに取り入れることで、先祖から受けた援助に敬意を表します。[164]ネイティブアメリカンの抵抗も、マルディグラ・インディアンのパフォーマンスの重要なテーマです。[i]黒人のマルディグラ・インディアンは、アフリカと先住民の連帯の物語を、衣装を通して伝えます。[166] [167] [168]研究者たちは、18世紀以来、ニューオーリンズの衣装やパレードにネイティブアメリカンのモチーフが使われていたという報告を見つけていますが、マルディグラ・インディアンは、1960年代から、アフリカの文化やアフリカ系移民の宗教からのイメージをより多く、衣装に取り入れるようになりました。[153] [3] : 17–19, 71  [154]

先住民、奴隷化されたアフリカ人、そして自由になった有色人種のクレオール人は、コンゴ広場で祭りを開催しました。奴隷化されたアフリカ人は、ネイティブアメリカンの文化の要素を取り入れました。[3] : 45–60, 83 

1740年代後半から1750年代にかけて、多くの奴隷にされたアフリカ人がルイジアナのバイユーに逃げ、そこでネイティブアメリカンと遭遇した。[84] : 95 地下鉄道はいくつかのネイティブアメリカンのコミュニティを通過した（地元の部族にはチティマチャ、ナチェズ、ホウマ、アタカパ、チュニカが含まれていた）。[169] [170] [171] 1729年、280人の奴隷にされたアフリカ人がナチェズに加わり、ナチェズの反乱でフランスに抵抗した。これらの接触の間に、黒人たちは地元のネイティブ文化の要素を取り入れ、それを自分たちの西アフリカとアフロカリブの伝統と混ぜ合わせた。 チティマチャはニューオーリンズで初めて「カルメット・ド・ペの行進」と呼ばれる公開音楽行進を行った。この習慣はおそらくコンゴ広場に集まったニューオーリンズの黒人による同様の行進に影響を与えたと思われる。[j] 1836年には既に黒人ギャングが「ネイティブアメリカンの民兵」に扮装していたという記録がある。[172] 1849年の資料には、コンゴ広場で黒人パフォーマーが「孔雀の羽根飾り」で全身を覆っていたと記されている。[173] [174]

1884年から1885年にかけて、バッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーはニューオーリンズで冬を越し、黒人、中国人、メキシコ人、ヨーロッパ人、そして先住民からなる多文化なキャストとクルーを擁していました。[k]一部の学者は、このショーがマルディグラ・インディアンに間接的な影響を与えた可能性があると示唆しています。[84] : 95–96  [172]マイケル・P・スミスは、当時のニューオーリンズの人種的状況を考慮すると、これらのショーは地元の黒人観客を刺激し、ネイティブアメリカンの窮状に共感させ、白人至上主義に共通の敵を見出すきっかけとなっただろうと示唆しています。 [l]アン・デュポンは、これが黒人とネイティブアメリカンの間の「忠誠心と親近感」を「再燃させた」と考えています。[ 1] 1885年、記録に残る最初のマルディグラ・インディアン・ギャングは、ベカテ・バティストという、おそらく黒人インディアンと思われる人物によって結成されました。この部族は「クレオール・ワイルド・ウェスト」と名付けられました。[1]ニューオーリンズの黒人仮面の伝統はバッファロー・ビルのショーよりも古いものですが、スミスはバティストの部族の名前が意図的にそれに反応したものだったのではないかと示唆しています。[m]同年、50人から60人の平原インディアンがマルディグラのために民族衣装を着て行進したと伝えられています。[1] 19世紀末から20世紀にかけて、ニューオーリンズのスピリチュアル教会運動におけるネイティブアメリカンの祖先崇拝の存在も、マルディグラのインディアンの伝統に影響を与えた可能性があります。[179] [180]

部族やギャングの名称など、ネイティブアメリカンのモチーフの使用は、マルディグラ・インディアンの間で衰退し始めている。[181] [182]また、このサブカルチャーには「ブラック・マスカーズ」 [2]や「アーバン・ニューオーリンズのマルーン」[172]といった別名も提案されている。一部の部族は、自分たちの音楽から「インディアン・レッド」という言葉を削除している。 [3] : 17–19, 71  [154]作家のマイケル・スミスは、「インディアン・レッド」はマルディグラ・インディアンの祈祷歌であり、過去と現在の様々なギャングのメンバーを称え、平和と正義を訴える歌だと述べている。[183]​​ アンドリュー・ピアースは、「インディアン・レッド」の起源はトリニダード・トバゴのカーニバル・ソング「インドゥルビ」にあると示唆している。これはスペイン語のインディオ・ルビ（「インディアン・レッド」）に由来する可能性がある。[184]

スーツ

衣装に込められた文化の融合

マルディグラ・インディアンの衣装は、材料費だけで数千ドルかかり、重さは100ポンド（45kg）を超えることもある。[185]衣装の設計と完成には通常6〜9か月かかるが、1年かかることもある。[n]マルディグラ・インディアンは、衣装を自らデザインし、制作する。精巧なビーズパッチには、意味深長で象徴的な場面が描かれている。[187] [188]ビーズ、羽、スパンコールは、マルディグラ・インディアンの衣装に欠かせない要素である。ビーズ細工はすべて手作業で行われ、色と質感の組み合わせが特徴である。衣装はボリュームがあり、彫刻のような感覚を与えている。 [ 15] [186] [ 185]ニューオーリンズのアップタウンの部族は、絵画的でアフリカ風の衣装が多い傾向があり、ダウンタウンの部族は、ネイティブアメリカンの影響を受けた3Dの衣装が多い。衣装はスーパーサンデーにお披露目される。[189] [190] [15]

マルディグラ・インディアンは男性の方が多いものの、女性は独自の衣装や仮面を作る「クイーン」となることができます。作家のシンシア・ベッカーは、マルディグラ・インディアンの衣装は「人々の宗教的信念、歴史的誇り、そして人種的遺産を表現している」と述べています。[7]シェリス・ハリソン＝ネルソンは、彼女の衣装は家族の歴史、つまり誘拐され奴隷にされた祖先の物語を物語っていると述べています。ハリソン＝ネルソンは、この伝統が西アフリカに起源を持つことを強調するために、ガーナのアディンクラのシンボルを衣装に加えています。[65]第9区ブラック・ハチェット族のクイーン、ティアラ・ホートンは、2020年にジョージ・フロイドが殺害される前に、サンドラ・ブランド、トレイボン・マーティン、そしてオバマ夫妻のビーズ細工を施したブラック・ライヴズ・マターの衣装を制作しました。ホートンにとって、マルディグラ・インディアンの伝統は、彼女自身の抗議の方法なのです。[187]

2024年、この慣習を若い世代に残すため、アーツ・ニューオーリンズの若手アーティスト運動は、地元の若い黒人アーティストにマルディグラのインディアン衣装を制作するための資金を提供しました。[191]

文化的なデザイン

マルディグラ・インディアンは衣装を製作する際に、西アフリカと北アメリカの先住民文化の文化的デザインを取り入れ、彼らの衣装をアフリカ系アメリカ人のフォークアートの独特な形態としています。[91]マルディグラ・インディアンは当初、真珠、ラインストーン、七面鳥の羽、魚の鱗、捨てられたビーズ、スパンコールで装飾品を飾りました。鮮やかな色のダチョウの羽根で作った頭飾りは、重さが150ポンドを超えることもあります。[192] [193]マスク着用者は、何世紀にもわたって様々な視覚的スタイルを採用してきました。例えば、1781年には「公共の静寂に反する見せ物」として禁止されました。また、1823年のカーニバルでは、金色の長方形の箱を積み重ねた冠を頭にかぶっていました。[172] 1804年と1813年には、ドイツ系アメリカ人とスイス人の旅行者が、「東洋とインドの衣装」をまとい、色の異なるトルコのターバンを巻いた黒人男性を目撃しました。[49]長年にわたり、彼らの衣装はより精巧で色彩豊かになり、アフリカの文化的要素を取り入れるようになりました。[192] [193]西アフリカの文化的要素には、タカラガイ、ケンテ布、ラフィア、そして伝統的なフェイスマスクや盾などが含まれます。研究者たちは、 「アップタウンスタイル」の衣装にはナイジェリアのビーズ細工が見られ、「ダウンタウンスタイル」の衣装にはバコンゴの影響が見られると述べています。[91]

アフリカ系移民の影響

バハマ、ナッソーで開催されるジャンカヌー・フェスティバル。マルディグラは、カリブ海、バハマ、アフリカの祭りやカーニバル文化の影響を受けています。

長年にわたり、マルディグラ・インディアンは、ビーズ細工、ほら貝、乾燥した草の束、バハマのジャンカヌーダンサーのデザインなど、アフリカやアフリカ系移民の文化からのデザインを衣装に取り入れるようになりました。 [3] : 18  [9]ルイジアナの黒人であるビクター・ハリスは、アニミズム的なデザイン、ラフィア、羽毛を使用して、バンバラとマンディンカ文化のデザインワークを反映しています。 [91]

1954年にハイレ・セラシエ1世がニューオーリンズを訪問した後、ラスタファリの影響がスーツのデザインにも現れ始めました。デモンド・メランコンはスーツにラスタカラー（赤、緑、金）を取り入れ、エチオピア皇帝とその妻メネン・アスファウ皇后など、ラスタファリ運動にゆかりのある歴史上の人物のビーズを衣装に縫い付けました。これらの黒人の人物像を衣装に縫い付けることで、彼は彼らの魂を呼び起こしているのです。[14]ラスタファリ運動は、エリック・バートにもこの宗教の文化的シンボルをビーズで表現するインスピレーションを与えました。マルディグラに参加する黒人インディアンの中にはラスタ教徒もおり、音楽や衣装にその精神を体現しています。[194]

ブラックマスクを被る人の中には、日常生活で伝統的なアフリカの宗教を実践し、これをマルディグラに取り入れている人もいる。ゴールデン フェザー ハンターズ族のミスティック メディスン マンは、中央アフリカの霊的および薬草治療師を意味するコンゴ語のngangaという単語を衣装に縫い付けることで、コンゴの祖先を示している。スピリット オブ フィ イ イやマンディンゴ ウォリアーズなど、他のブラックマスクを被る部族は、アフリカの仮面舞踏会の伝統とつながるために設立された。[195]この部族のメンバーは、意思疎通と交差点を司るオリシャ (神聖なる精霊) であるエレグバの仮面を被る。ダウ エドワーズは、モホークハンターズのスパイ ボーイとして、オリシャシャンゴへの信仰心を衣装で示している。ブラックマスクを被る人は、デザインのインスピレーションを得るためにヨルバ族の宗教にも目を向ける。彼らはヨーロッパのパレードの伝統を融合させ、ヨルバ族のオリシャ オシュンの神聖なイメージを衣装のデザインに融合させている。他の仮面劇では、汎アフリカ、ブラックパワー、エジプトの象徴を衣装に取り入れる者もいる。[196] [197] [198]

1920年代のニューオーリンズにおける黒人霊的教会運動は、マルディグラ・インディアンの衣装に影響を与えた可能性がある。[199]仮面を被るインディアンの中にはカトリックを信仰し、マルディグラの期間中、カリブ海諸国やアフリカの宗教的慣習にカトリックの聖人、伝統、祝祭日を融合させる者もいる。[200]

2008年、ニューオーリンズのトレメにあるマルディグラの日にバックストリート博物館で行われたスカル・アンド・ボーンズの仮面劇。

マルディグラ・インディアンの衣装には、ハイチのブードゥー教コミュニティのヒーラーに着想を得たスパンコールのポーチも付いています。[201]マスクを着るインディアンの中には、ルイジアナのブードゥー教を信仰する者もおり、その宗教のシンボルや色彩を衣装に取り入れています。タイ・エメッカはブラックホーク・ブードゥー・ギャングのビッグ・チーフであり、彼のギャングは衣装に宗教的シンボルをビーズで飾り、マルディグラではブードゥーのヒーリング儀式を行います。エメッカは、ハイチのブードゥー教のドラポ（手縫いの儀式用のスパンコールの旗）に似たパッチを衣装に付けています。[98]

この伝統にはイスラム教の影響も見られる。大西洋横断奴隷貿易の際、奴隷にされた西アフリカのイスラム教徒がニューオーリンズに連れてこられた。1960年代には、この街の多くの黒人が政治的および宗教的な理由からイスラム教を実践していた。最近、2人のブラック・マスキング・インディアンが、イスラム教のシンボルと信仰をスーツに取り入れた。フロイド・エドワーズは、14世紀のイスラム・マリ帝国の統治者マンサ・ムーサに敬意を表すエプロン付きの胸当てを製作した。ペテ・ムハンマド・ハルーンは、ネーション・オブ・イスラムの指導者イライジャ・ムハンマドの肖像と、イスラム教のシンボルである三日月と星をビーズで表現した。[202] [203]

マルディグラ・インディアンは、アフリカおよびアフロ・カリブ文化との祖先のつながりを強調するために衣装をデザインします。彼らは装飾的な民俗芸術、音楽、そしてダンスを通して、西中央アフリカ文化の多くを保存してきました。[204]黒人研究の歴史家ジョセフ・E・ホロウェイは、ニューオーリンズのカーニバルはカリブ海のアフリカの影響を受けた祭りに似ていると述べています。[205]マルディグラにおけるアフリカおよびアフロ・カリブ文化の影響の継続は、ニューオーリンズの黒人の間で汎アフリカ的アイデンティティを促進します。これは、黒人ディアスポラ全体の正装に見られる類似した装飾デザインによるものです。[206] [207]

エグングンの衣装

学者たちは、西アフリカのイボ族の仮面舞踏会もマルディグラ・インディアンのコミュニティにおける文化的影響の一つだと見ている。イボ族の仮面舞踏会のダンサーは男性のみの友愛団体である。 [o] エグングンの衣装も、黒人マルディグラ・インディアンの儀式や衣装に影響を与えた。ヨルバ族は祖先の霊を呼び起こし、敬うためにエグングンの仮面を被る。この仮面は、地上に戻って生きている子孫と交流する亡くなった親族の魂を意味する。この文化的影響は、マルディグラ・インディアンの衣装にビーズ細工された祖先や黒人歴史上の人物の姿にも表れている。[209] [14] [210]ニューオーリンズの黒人にとって、ビーズ細工はしばしば精神的な体験と表現され、彼らは衣装を縫う際に瞑想的なトランス状態に入ると述べている。 [211]

ネイティブアメリカンの影響

1942 年聖ヨセフの日に撮影された「イエロー ポカホンタス」部族の酋長とメンバーたち。彼らの衣装はアメリカ インディアンの影響をより強く受けています。

マルディグラ・インディアンの衣装の頭飾りや羽根飾りには、ネイティブアメリカンのモチーフが取り入れられています。[p]マルディグラ・インディアンは、ネイティブアメリカンの抵抗と、白人のアメリカ騎兵との戦いからインスピレーションを得ています。[165]マルディグラ・インディアンの中には、平和と正義のためにソーク族のリーダー、ブラックホークの霊を呼ぶ人もいると報告しています。 [213] [127] [128]

マルディグラの黒人インディアンの衣装の一部は、ネイティブアメリカンとその文化の一般的な描写に影響を受けている可能性があります。[6] [1] [172]たとえば、奴隷にされていた黒人アメリカ人の逃亡を助けた先住民は、戦争ボンネットを着用しない南東部のネイティブアメリカンの部族出身であったにもかかわらず、マルディグラのインディアンは戦争ボンネットを着用することがあります。[3] : 9–10  [204]

文化保存

バックストリート文化博物館に展示されているスーツ

マルディグラ・インディアンの伝統は、ニューオーリンズの黒人文化を代表する独特の芸術形式と儀式と考えられています。[19] キュレーターたちは、精巧な衣装を博物館に展示・保管することで、マルディグラ・インディアンの歴史を保存しています。衣装を保存するため、キュレーターは製作者と協力して損傷を防ぐよう努めています。[214]

ヒストリック・ニューオーリンズ・コレクションズ博物館は、市内の黒人芸術コミュニティと提携し、彼らの文化の保存に取り組んでいます。キュレーターのローレン・ブラウン氏は、この取り組みについて次のように述べています。

これらの衣装は単なる美しい衣装ではありません。多くの実践者が述べているように、より深い精神的な意味合いも持ち合わせています。だからこそ、私たちは敬意を持ってそれらを大切に保つ方法を考えなければなりません。例えば、修理が必要な場合は、織物保存家ではなく、元の製作者、あるいは製作者の部族の一員に作業を依頼するのが最善かもしれません。[214]

部族

マルディグラ・インディアンは「部族」（または「ギャング」）と呼ばれる集団で組織化されている。彼らは通常、「マルディグラ・インディアン」や「ブラック・マスキング・インディアン」ではなく、部族名で自己認識する。[1]学者たちは、マルディグラ・インディアンの部族を、精神的な秘密結社、相互扶助組織、社交クラブと表現している。[215]集団名は、通りの名前、祖先、そして重要な文化人の影響を受けている。[15] [3] : 9–10, 18, 43, 64–90  [10]例えば、ニューオーリンズの黒人アメリカ人の中には、西アフリカのセネガル人やマンディンカ人の子孫もいれば、ネイティブアメリカンの祖先を持つ者もいる。[84] : 13  [216]部族名に「セミノール」が含まれるのは、奴隷制から逃れ、セミノール・ネイションに避難した奴隷の物語を反映している。[141]平原インディアンの名前は、大衆文化におけるネイティブアメリカンの描写に触発されている可能性があります。[6]パレードでは、いくつかの部族はマスクで識別されます。[65]

  • 第7区クレオールハンター
  • 第7区ハードヘッダー
  • 第7区ハンターズ
  • 第9区ハンターズ
  • アルジェ・ウォリアーズ 1.5
  • アパッチハンター
  • ブラックチェロキー
  • ブラックイーグルス
  • ブラックフェザー
  • ブラックハチェット
  • ブラックホークハンター
  • ブラックモヒカン
  • ブラック・セミノール
  • 燃える槍
  • キャロルトン・ハンターズ
  • シャイアンハンターズ
  • チペワハンター
  • チョクトー族のハンター
  • コマンチ族のハンター
  • コンゴ共和国
  • クレオール・アパッチ族
  • クレオール・オセオラ
  • クレオールワイルドウェスト
  • 炎の矢
  • ジェロニモハンター
  • ゴールデンアローズ
  • ゴールデンブレード
  • ゴールデンコマンチ
  • ゴールデンイーグルス
  • ゴールデンフェザーハンター
  • ゴールデンスターハンター
  • 炎の守護者
  • ハードヘッドハンター
  • ルイジアナスターチョクトー族
  • 忠実な種族のアパッチ族の戦士
  • マンディンゴ戦士
  • モホーク族のハンター
  • モノグラムハンター
  • モーニングスターハンター
  • ノースサイド・スカル・アンド・ボーンズ・ギャング
  • レッドホークハンター
  • レッドフレイムハンター
  • 赤、白、青
  • セミノール族のハンター
  • セミノール族（マルディグラインディアン部族）
  • スピリット オブ FiYiYi (別名 Fi-Yi-Yi)
  • トンブクトゥの戦士たち
  • トラブル・ネイション
  • 統一国家
  • アップタウン・ウォリアーズ
  • ワシタウ族
  • ホワイトクラウドハンター
  • ホワイトイーグルス
  • ワイルド・アパッチ
  • 野生のボガチータ
  • 野生のチュピトゥラ
  • 野生のマグノリア
  • 野生のモヒカン
  • イエローポカホンタス
  • イエロージャケット
  • 若いナバホ族
  • 若き勇敢なハンターたち
  • 若きモノグラムハンター
  • ヤング・シャイアン[189]
  • 若いセミノール族のハンター

各グループは概ね独立していますが、2つの統括団体がアップタウン・インディアンとダウンタウン・インディアンを緩やかに統括しています。マルディグラ・インディアン評議会は、6人から数十人のメンバーで構成される40以上の活動的な部族間の調整役を務めています。[10]彼らの衣装はルイジアナ州の博物館とスミソニアン博物館に展示されています。[16] [17]

伝統的に、マルディグラ・インディアンが正装で公の場に姿を現すのは、マルディグラの日、聖ヨセフの日（3月19日）、そして聖ヨセフの日に最も近い日曜日（「スーパーサンデー」）のみでした。近年では、市内の他のフェスティバルやパレードでもマルディグラ・インディアンを見かけることが多くなりました。例えば、ニューオーリンズ・ジャズ＆ヘリテージ・フェスティバルでは、フェスティバルに出演する部族を雇用しています。[18]

パレードの隊形とプロトコール

2012年ニューオーリンズのマルディグラ・インディアン・パレードでのジャズ・フェスティバル

マルディグラのインディアンたちは、様々な伝統的な役割を担います。インディアンたちの何ブロックも先には、私服で危険を察知する情報提供者がいます。行列は「スパイボーイ」から始まります。彼らは軽量の「ランニングスーツ」を着用し、緊急時に素早く移動できるよう自由に動き回ることができます。[84]次に「ファーストフラッグ」が登場します。これは、派手な衣装をまとったインディアンで、ギャングカラーの象徴的な旗を掲げています。[84]「ビッグチーフ」に最も近いのは「ワイルドマン」で、通常は象徴的な武器を携えています。[84]最後にビッグチーフが登場し、行進の行き先やどの部族と会うか（あるいは無視するか）を決定します。集団の後には、打楽器奏者と祝賀者たちからなる「セカンドライン」が続きます。[84]伝統的に、セカンドラインは最前列のパレード参加者を暴力から守る役割も担います。[95]

行進中、インディアンたちはそれぞれの部族特有の伝統的な歌を歌い、踊ります。[217]彼らはクレオール方言、またはパトワ語を使用します。これはアフリカやヨーロッパの様々な言語に大まかに基づいています。[218] [219]ビッグ・チーフがグループの行進場所を決定します。行進のルートは毎回異なります。2つの部族が出会うと、通り過ぎるか、象徴的な戦いのために出会います。各部族は整列し、ビッグ・チーフたちは互いの衣装や部族について挑発し合います。2つの部族の太鼓の音が重なり合い、対決は完了します。両部族はそれぞれ進路を進みます。[218]

スカル・アンド・ボーンズ・ギャング

ノースサイド・スカル・アンド・ボーンズ・ギャング、2018年トレメのマルディグラ・モーニング

ノースサイド・スカル・アンド・ボーンズ・ギャングをはじめとする仮面の伝統は、マルディグラの期間中、トレメで継続される。地元の口承によると、スカル・アンド・ボーンズ・ギャングは1819年にトレメで始まった。ブラック・マスクの参加者は、死者を称え、死は避けられないことを生者に警告するために、白く塗られた骸骨が描かれた黒い衣装を身にまとう。[220] [12]参加者によると、この伝統は、死者を尊ぶハイチのブードゥー教が伝わるカリブ海諸国やアフリカの文化を経由してニューオーリンズに伝わったという。スカル・アンド・ボーンズの仮面をまとったブルース・「サンパイ」・バーンズはアフリカを旅し、骸骨のような精霊やブードゥー市場を見たと語っている。マルディグラの期間中、バーンズはハイチのブードゥー教で墓地の守護神とされる精霊の一族、ゲデ族を認識する。スカル・アンド・ボーンズは、町の精神的な守護者やカーニバルの街頭宣伝員として活動している。ジャズ史家のジョン・マカスカーは、1875年まで遡るアーカイブに骸骨マスクの記録があることを発見した。1902年の地元紙タイムズ・デモクラットには、ノース・クレイボーン・アベニュー、ノース・ロバートソン、アネットの路上で若い黒人マスク姿の人々が目撃されたと記されている。[98] [13] [221]

対立

マルディグラのインディアンの準備

マルディグラ・インディアンの初期の時代、仮面をかぶりパレードをすることは、恨みを晴らす機会でもありました。[218]マルディグラ・インディアンのこの歴史は、ジェームズ・シュガー・ボーイ・クロフォードの歌「ジョック・ア・モー」（通称「イコ・イコ」）に、彼らの挑発的なチャントに基づいて言及されています。[222]暴力は1950年代から減少し始め、[115] 1960年代には「チーフ・オブ・チーフス」アリソン・モンタナが、マルディグラ・インディアン部族間の日常的な暴力を終わらせるために尽力しました。[222]彼は「私は彼らに銃とナイフで戦うことをやめさせ、針と糸で戦うようにさせたかった」と述べています。 [223]今日、マルディグラ・インディアンは暴力ではなく、衣装の「美しさ」で争いを解決します。[224] [218]

人種差別

ベナンのエグングンの儀式。マルディグラ・インディアンの衣装は西アフリカの儀式衣装の影響を受けています。[19]

マルディグラ・インディアンの文化的パフォーマンスは、ニューオーリンズの人種差別の歴史に根ざしている。[57] [150]自由黒人と奴隷黒人は、ニューオーリンズの白人カーニバル・クルーによってマルディグラへの参加を禁じられた。代わりに、アフリカ系アメリカ人コミュニティは、西アフリカのリズム、太鼓、ダンス、仮面の伝統を自分たちの祭りに取り入れることでマルディグラを祝い、奴隷制から逃れてネイティブアメリカンのコミュニティに避難した奴隷の物語をインディアンの仮面を被って伝えた。[225] [226] [220]仮面を被ることで、黒人アメリカ人は「インディアン」というより受け入れやすい仮面でアフリカの伝統を祝うと同時に、ネイティブアメリカンの祖先や仲間との連帯と敬意を示すことができた。[q]

マルディグラ・インディアンは21世紀に入っても疎外と警察の暴力を受け続けている。 [79] : 1966  [227] [181]これを受けて、32の部族とその構成員間の連携を強化するために、1985年にマルディグラ・インディアン評議会が結成された。[1]

文化の盗用

西インド諸島のパレードはニューオーリンズのカーニバルに影響を与えた。

多くの学者は、マルディグラのインディアン伝統が、18世紀、19世紀、そして20世紀にかけてニューオーリンズの白人が用いていた人種的ステレオタイプを覆すものであることに同意している。[1] [172] [228]当時、白人の祝祭参加者は、ネイティブアメリカンや黒人の風刺画をよく用いていた。[3] [58] [6]黒人の祝祭参加者に関する初期の記述によると、自由黒人と奴隷黒人がこれらのヨーロッパの伝統を風刺画化しただけでなく、アフリカ、カリブ海、そして先住民の伝統も参考にしていたことが示唆されている。[1] [172] [228]

マルディグラ・インディアンの衣装や正装には、先住民族のモチーフが今もなお用いられており、クルーの中にはネイティブアメリカンのグループにちなんで名付けられたものもある。しかし、衣装や音楽の大部分は、西アフリカや中央アフリカに起源を持つカリブ海の伝統に由来している。[6]そのため、一部の学者や活動家は、これらのネイティブアメリカンのモチーフの使用は文化盗用の一種であると示唆している。また、学者たちは、「戦争のペイント」や羽根飾りの頭飾りの使用が、先住民に対する否定的なステレオタイプ、あるいはハイチやドミニカの奴隷によってもたらされたアフリカ系カリブ海の伝統に基づいているのかどうかについても議論している。[58] [3] : 64–70  [6]

活動家のアドリアン・キーン（チェロキー・ネイション）は、マルディグラ・インディアンの伝統が文化盗用に当たるかどうかは確信が持てないが、多くのネイティブアメリカンに不快感を与えていると述べています。彼女は、「マルディグラ・インディアンの歴史は、黒人とネイティブアメリカンの住民が共に抑圧と周縁化を経験してきた歴史から生まれた」ため、この伝統は「文化盗用の領域を超えて、独自の文化とコミュニティへと発展してきた」可能性があると示唆しています。[20]

ニューオーリンズの映画監督、ジョナサン・アイザック・ジャクソン氏は、マルディグラ・インディアンには西アフリカとネイティブアメリカンの伝統の融合から生まれた独自の伝統があるものの、白人や部外者がマルディグラ・インディアンの慣習を、こうした伝統的な文化との繋がりなしに利用し始めたと指摘する。彼は次のように述べている。

ニューオーリンズから人々が去り、文化に属さない人々がニューオーリンズに移住しています。私が注目し、考えていた大きなことの一つは、いつか白人の部族が現れるかもしれないという考えでした。この伝統が私たちの祖先とどれほど深く結びついているかを理解してもらえるような物語をどのように記録し、伝えるかを考えていました。それはつまり、「黒人ではないからといって、マルディグラ・インディアンの仮装をしてはいけないということではありません。マルディグラ・インディアンの仮装は黒人文化と結びついており、そのルーツははるかアフリカにまで遡るという事実を尊重してほしいのです」と伝える手段なのです。[229]

マルディグラ・インディアンは弁護士と協力して、自分たちの作品の著作権を取得し、自分たちのデザインで利益を得ることができないように努めてきた。[230]

民俗学者マイケル・P・スミスと歴史家アン・デュポンは、初期のブラックマスク着用者が、カーニバルや大衆文化におけるネイティブアメリカンや黒人に対する人種差別的な風刺画への反応として、ネイティブアメリカンとの歴史的な連帯感を「再燃させた」可能性があると示唆している。[1] [172]学者のシェーン・リーフとジョン・マカスカーは、マルディグラのインディアン伝統は、少なくとも部分的には、 19世紀から20世紀初頭のミンストレルショーやワイルドウェストショーにおける黒人やネイティブアメリカンの否定的な描写に影響を受けたと示唆している。ワイルドウェストショーには、アジア人、メキ​​シコ人、ネイティブアメリカンと並んで黒人のパフォーマーが出演することもあった。[r]

スミスらは、マルディグラ・インディアンは、人種化された描写が流行する以前から先住民に扮していたと示唆している。[1] [172]モーリス・マルティネス、ジェルーン・デュウルフ、カラム・ヤ・サラームといった学者は、カリブ海諸国や南米の一部で見られる黒人の仮面の伝統が、ヨーロッパ中心主義的なネイティブアメリカンの解釈よりも古くから存在していたことを指摘し、最終的にはカリブ海文化がマルディグラ・インディアンの伝統に影響を与えたと示唆している。これらの地域では、黒人が先住民に扮したのは、共通の抑圧の歴史があったからである。[231] [149]

マスクの理由

学者のニケシャ・エリーゼ・ウィリアムズは、黒人アメリカ人が先住民を装う理由を2つ挙げている。

先住民であることを装うことには、少なくとも二つの重要な目的があった。それは、先祖への敬意と、彼らを庇護してくれたネイティブアメリカンの部族との友情を示す方法であると同時に、「大陸で奴隷にされ、新世界に連れてこられたアフリカの部族の戦士文化にも敬意を表す方法でもある」[62]。

デイビッド・ガスは、黒人アメリカ人が先住民に「扮装」するとき、彼らはネイティブアメリカンになりすまそうとしているのではなく、奴隷にされたアフリカ人がルイジアナ州で奴隷制から逃れ、近隣のネイティブアメリカンの村に避難所を見つけたという物語を視覚的に伝えているだけだと述べている。彼は、黒人はネイティブアメリカンを嘲笑したりパロディ化したりしているわけではないと述べている。ガスは、マルディグラ・インディアン、ヨーロッパ人入植者に扮するアンデスの先住民、そしてある民族が別の民族に扮装したり仮面を被ったりする他の例を「民族異性装」と表現している。[232]

用語

コンゴ・ネイション・グループの一員であるドナルド・ハリソン・ジュニアは、グループが部族名を変更したのは「一部のネイティブ・アメリカンが怒るかもしれない」からであり、自分たちは「ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人部族」であるためアフリカの名前を選んだと述べている。[181] [182]

ヤング・セミノール・ハンターズの一員であるデモンド・メランコンは、この文化的伝統の名称も変更すべきだと提言している。「250年間もの間、隠された文化であり、その真の起源を知る必要があります。」彼は、この仮面の伝統はアフリカに起源を持つため、このサブカルチャーは「ブラック・マスク」と呼ぶべきだと述べている。[2]作家のマイケル・P・スミスは、彼らを「ニューオーリンズの都会のマルーン」と呼ぶことを提案している。[172]

マルディグラ・インディアンの中には、先住民の感情を害さないよう、同名の歌から「インディアン・レッド」という言葉を削除することを決めた者もいる。「インディアン・レッド」という歌は、ブラック・マスキングの伝統における「祈り」と称され、少なくとも1940年代から使われてきた。[154]

  • HBO のドラマシリーズ「トレメ」では、マルディグラ・インディアンの一部族「炎の守護者」が、準備やパレード、警察との緊張関係など、シリーズ全体にわたる主要なストーリーラインの 1 つとして描かれています。
  • 「イコイコ」という歌には、マルディグラのインディアン部族が 2 つ登場します。
  • ビヨンセの2016年のビジュアルアルバム『レモネード』には、マルディグラのインディアンがダイニングテーブルを囲む姿が描かれており、ニューオーリンズの文化に敬意を表している。[181]
  • フリーフォーム・シリーズ『クローク＆ダガー』は、マーベル・コミックの同名キャラクターを原作としており、タイロン・ジョンソンの父と兄は番組の出来事以前、マルディグラ・インディアンだった。タイロンがトレードマークのマントを発見すると、兄がスパイボーイの訓練中にそのマントを製作していたことが明らかになる。[233]

脚注

  1. ^ マルディグラ・インディアンの多くは、「マルディグラ・インディアン」や「ブラック・マスキング・インディアン」という呼称ではなく、所属するグループを自認することを好みます。 [1]グループの呼称は個人によって異なり、「ブラック・インディアン」や「ブラック・マスキング・マルディグラ・インディアン」といった呼称も用いられます。[2]
  2. ^ 最初の奴隷化されたアフリカ人は1719年に到着し、この都市はすぐに奴隷貿易の中心地となった。[20]
  3. ^ 「この伝統の起源は、カリブ海諸国、特にトリニダード島に顕著な類似点が見られますが、未だ決定的な記録は残されていません。『インディアン』の伝統は、ニューオーリンズがカリブ文化の北のフロンティアとしての地位を示すもう一つの例として挙げられています。」[63]
  4. ^ ハリソン＝ネルソンは、マルディグラ・インディアンと西アフリカの文化慣習が、音楽、ポリリズム、そして衣装に共通点があることを指摘している。彼女は次のように述べている。「この伝統は、羽根飾りやビーズ細工といったネイティブアメリカンのモチーフを多く用いた、アフリカ系アメリカ人コミュニティの地域密着型の伝統と言えるでしょう。しかし、それ以外の点では、基本的に西アフリカの伝統と言えるでしょう。」[65]
  5. ^ ハリソン・ネルソンは続けて、「族長が美しいなら、隣に女王が立つとさらに美しくなる」と述べている。[78]
  6. ^ 「仮面舞踏会は植民地時代以前のアフリカの共同社会政治的構造を彷彿とさせるが、アフリカ系移民の仮面カーニバルは支配的な白人エリート層の政治的権力と利益に挑戦するものであった。」[70] [82]
  7. ^ チャールズ・サイラーは次のように述べている。「マルディグラ・インディアンは、太鼓の音と踊りを表すバンブーラも保持していた。ルイジアナ・コンゴ・スクエアの遺産と結びついたバンブーラは、120年近くもの間、その伝統の中でそのまま維持されてきた。」[91] [92]
  8. ^ チューレーン大学の記事は次のように示唆している。「マルディグラ・インディアンの伝統は、アフロ・カリブ系の民俗文化に深く根ざしていることは広く認められている。多くの観察者や学者は、バハマのジャンカヌー・パレードやハイチのストリート・フェスティバルの衣装や音楽との類似点を指摘している。より広い意味では、マルディグラ・インディアンは、ニューオーリンズがアメリカにおけるアフリカ文化の持続的中心地としての地位を揺るがす多くの事例の一つと言える。インディアンは、コール・アンド・レスポンス、シンコペーション、統一されたタイムラインを持つポリリズム、メリスマ、自発性の奨励、そして演奏者と聴衆の間の極めて曖昧な境界など、アフリカ音楽とアフリカ系アメリカ音楽の多くの共通点を活用している。」[6]
  9. ^ ルイジアナ州立博物館の記事は、マルディグラ・インディアン文化におけるアメリカ先住民の影響について論じている。「黒人の仮面を被ったインディアンの視覚的物語の根底には、ネイティブアメリカンの抵抗がある。彼らの仮面の多くは、アメリカ兵と戦う勝利したネイティブアメリカンを描いた戦闘シーンを描いている。」[165]ユネスコの記事では、黒人アメリカ人がネイティブアメリカンの仮面を被る理由について、「白人支配に対するインディアンの抵抗の尊厳と敬意を表明するため」と述べている。[164]
  10. ^ 「チティマチャ族の人々は、カルメット・セレモニー、あるいはピース・パイプ・セレモニーを行いながら街を行進しました。彼らは歌い、踊り、スピーチをし、パイプを分け合いながら互いに触れ合い、互いの平和を祝いました。コンゴ・スクエアで会合を持った奴隷たちも、同様の祝典を行いました。」 「アフリカ系アメリカ人コミュニティは、先住民文化の要素、例えばダンスのテクニックや羽根飾りを取り入れました。彼らはこれらの要素を、主に西アフリカとアフロ・カリブ海の歌と踊りといった、既存の文化に取り入れました。」[61]
  11. ^ キャストの中には、南北戦争後に西部開拓地で平原インディアンと戦ったアメリカ第9騎兵連隊の元バッファロー・ソルジャーも含まれていた可能性がある。 [84] : 95–96  [172]
  12. ^ スミス：「現代都市の土着的で多文化的な性格をよく理解しており、私自身も黒人居住地区で『カウボーイとインディアン』の映画を観たことがあるが、観客は心からカウボーイではなくインディアンを支持している。そのため、私は[バッファロー・ビルのワイルド・ウェスト]ショーが、共通の敵、すなわち白人至上主義と、世界をアングロアメリカ文明の型に当てはめようとするアメリカの『キリスト教』的関心によって脅かされている追放された人々としての黒人とインディアンの窮状に焦点を当てていたのではないかと疑っている。」[172]
  13. ^ スミス自身も、モーリス・M・マルティネスと同様に、ニューオーリンズの黒人はこれ以前にもインディアンの仮面を被っていたと述べている。[172] [175] カラム・ヤ・サラームとバーバラ・ブリッジズは、他のアフリカ系移民の慣習との類似性から、バッファロー・ビルの影響は大きくなく、マルディグラ・インディアンは主に汎カリブ海的な文脈で捉えるべきだと述べている。[176]マルディグラ・インディアンは、バッファロー・ビルのワイルド・ウェスト・ショーが彼らの文化に大きな影響を与えたという説を否定する。その理由は「このショーは独創性や主体性よりも模倣を重視し、彼らが神聖な伝統と考えるものを、ネイティブ・アメリカンを尊重するのではなく搾取する安っぽい娯楽に帰している」からである。[177] [178]
  14. ^ イエロー・ポカホンタス「ハンターズ」族のビッグ・チーフの息子、ダリル・モンタナは、このスーツの材料費は毎年約5,000ドルで、最大300ヤードの羽毛のトリミングも含まれると述べている。[186]
  15. ^ 研究者ラファエル・ンジョクはこの関係について次のように述べている。「ジョイス・ジャクソンとフェヒントラ・モサドミは、ブラック・マルディグラ・インディアン・カーニバルの伝統の起源を、植民地時代の黒人と赤毛の男性との出会い、トリニダード、キューバ、ハイチとのアフロ・カリブ海のつながり、西アフリカのダンスや音楽とのつながり、抑圧に直面したアフリカ系アメリカ人の兄弟愛を強調する社会仮説」から特定した。」[208]
  16. ^ ベッカーは次のように述べている。「マルディグラ・インディアンの頭飾りは、平原地帯のインディアンの酋長や戦士、特にスー族、クロウ族、ブラックフット族、アラパホ族、シャイアン族、そして平原クリー族が着用していたいわゆるウォーボンネットに似ていた。名前とは裏腹に、これらの頭飾りはネイティブアメリカンが戦闘ではなく儀式の際に着用するのが一般的だった。このような「ウォーボンネット」をかぶった平原インディアンの男性は、19世紀後半の写真家たちの頻繁な被写体となり、絵葉書やその他の広く流通した大衆メディアにもしばしば登場し、それらは典型的な「古典的な」ネイティブアメリカンを象徴するようになった。黒人インディアンが着用した頭飾りが、チョクトー族やホウマ族といったアメリカ合衆国南東部のインディアン男性ではなく、平原北部のインディアン男性が着用していた頭飾りを明らかに参考にしていたという事実は、歴史的にも解釈的にも疑問を投げかける。」[204] [212]
  17. ^ 学者カレン・ウィリアムズは、「インディアンの仮面を被ることで、アフリカ系アメリカ人はインディアンとの類似性を『安全に』アピールできると同時に、支配的な白人文化から、実際に何をしているのか、つまりアフリカ系であることを派手に表現しているのかを隠すことができる」と述べている。アン・デュポンは、「インディアンの仮面を被る伝統は、部族の黒人労働者階級の男性によって、アフリカの伝統に深く根ざした表現手段を用いて、ネイティブアメリカン・インディアンとアフリカ系アメリカ人の『異国情緒あふれる疎外感』を比喩的に表現するために用いられている」と述べている。[1]
  18. ^ 例えば、ナチェズの奴隷制度から逃れ、ネイティブアメリカンのペルソナ（「オカー・タビー」）を演じた黒人のワーナー・マッカリーは、ニューオーリンズで人気のパフォーマーでした。[3] : 64 

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出典

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  • ル・パージュ・デュ・プラッツ、アントワーヌ＝シモン（1774年）[フランス語版は1763年出版]『ルイジアナの歴史』ロンドン、イギリス：T.ベケット。OCLC 1949294  。

さらに読む

  • ミッチェル、リード (1995). 「マルディグラ・インディアン」.マルディグラの日に：ニューオーリンズ・カーニバルの歴史におけるエピソード. マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局. pp.  113– 130. ISBN 0-674-01623-8。
  • ジェルーン・デウルフ（2017年） 『コンゴ王国からコンゴ広場へ：コンゴのダンスとマルディグラ・インディアンの起源』ラファイエット（ルイジアナ州）：ルイジアナ大学ラファイエット校出版。ISBN 9781935754961。
ウィキメディア コモンズには、マルディグラ インディアンに関連するメディアがあります。
  • マルーンからマルディグラへ：ニューオーリンズの黒人インディアン文化の発展におけるアフリカ文化の保持の役割（リバティ大学）
  • マルディグラ・インディアンはクラリオン・ヘラルド紙の豊かな歴史を持っている
  • 動き続けるミステリー：マルディグラにおけるアフリカ系アメリカ人のスピリチュアリティ（ルイジアナ州ザビエル大学）
  • 火の穴：ルイジアナ州ザビエル大学のフィ・イー・イー精神とマンディンゴ戦士たちとともにビッグ・クイーン・キム・ブッテを称える
  • ビッグチーフ・デモンド・メランコン
  • マルディグラ・インディアン・ショーに出演するベット・ミドラー
  • マルディグラのインディアンエンターテイメント
  • ニューオーリンズのセントジョセフの夜：ワイルド・インディアンと夜遊び
  • ニューオーリンズの音楽におけるマルディグラ・インディアンの影響
  • 「ビッグ・チーフ・ケビン・グッドマンとマルディグラ・インディアン部族の歴史」オースティン・クロニクル
  • バックストリート文化博物館
  • マシュー・ヒントン、「ギャラリー：ファット・チューズデー2010の第7区マルディグラ・インディアン」、ニューオーリンズ・タイムズ・ピカユーン、2010年2月16日
  • クレイトン・キュービットがTumblrに投稿したマルディグラ・インディアンの写真とビデオ
  • マルディグラ・インディアン - セント・ジョセフス・ナイトPBSでの「戦い」
  • 2016年聖ヨセフの日パレードのギャラリー
  • カリブ海パフォーマンス文化の歴史的発展をアフロ・イベリアの観点から再考する
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