マリア・トロク（ハンガリー語: Török Mária [ˈtørøk ˈmaːrijɒ] ; 1925年11月10日、ブダペスト- 1998年3月25日、ニューヨーク市）は、ハンガリー生まれのフランスの精神分析医。
トロックは、まずフロイト、次いでフェレンツィ、そしてフッサール批判研究の発展に伴い発展した精神分析理論への独自の貢献で最もよく知られており、ニコラス・アブラハムとの共著も多い。マリア・トロックはアブラハムと共に、病的な悲嘆と世代を超えた影響の問題に関する研究において大きな進歩を遂げた。
人生とキャリア
マリア・トロクは1947年にハンガリーから逃れ、パリに移住しました。1950年代にはソルボンヌ大学で心理学者としての訓練を受け、ニコラ・アブラハムと出会い、分析学の道に進むことを決意しました。「トロクは分析家となり、パリ精神分析協会の会員となりました。」[1]
1975年にアブラハムが亡くなった後、彼女は1998年にニューヨークで亡くなるまで、アブラハムの甥であるニコラス・ランドと協力して共同研究を続けました。
著作
悲しみの病
1968年の論文「喪の病と優美な屍の幻想」において、トロックはシャーンドル・フェレンツィの著作からメラニー・クラインの著作までを通して提示された、取り込みと統合の問題を再検討した。彼女は、自我が快楽対象の本能的特性によって豊かになる過程としての取り込みと、禁じられた対象を内部に位置付ける幻想的なメカニズムとしての統合を区別した。[1]トロックは、「不可能な、あるいは拒絶された喪においては…取り込みの過程（漸進的、緩慢、骨の折れる、介在的、効果的）の無力さに直面し、取り込みが唯一の選択肢となる。それは幻想的で、介在せず、瞬時に、魔法のように、時には幻覚的なものである」と主張した。[2]
トロックは、「エロティックな喪の儀式において…感傷的な病の輪郭が浮かび上がる」様子を考察した。それは「エロティックな『fantasmes du cadavres exquis（優美な死体の幻想）』に現れ、男性はそれを通して女性と墓場への欲望を融合させる」。[3]彼女は、喪に服す人々が「喪失と墓場への欲望の両方の象徴として物体に執着する」様子を強調した。それは「取り返しのつかない罪の感覚、つまり、最も不適切な瞬間、つまり悲しみと絶望への見捨てられの瞬間に、性欲が溢れ出る瞬間に捕らえられたという罪」によって駆り立てられるのだ。[4]
その結果、喪は病となり、あるいは愛する人を失ったことへの不可能な悲しみへと変わり[5]、失われた愛の対象との一体化、あるいは秘密の同一化という幻想によって煽られた。これは「失われた快楽の対象を取り戻し、失われた内面化を補うための魔法の一種である。一体化は、言葉では言い表せない喪失を否定するのに役立つ」[6] 。
地下室と幽霊
トロックは、クリプトと内なるファントムという概念を用いて自身の思想を展開した。「ファントム現象は、抑圧されたものの回帰から生じるのではなく、喪という病と喪の営みが効果を発揮できなかった他者の、隠された内包から生じる」[1] 。世代を超えたファントム、あるいは「無意識における幽霊の営み」とは、世代を超えて受け継がれてきた家族の秘密の影響を意味する。「『ファントム』とは、動的無意識における形成物であり、主体自身の抑圧ではなく、親という対象の無意識、あるいは抑圧された精神的物質への直接的な共感によってそこに存在するものである…主体の産物ではない」[7] 。
自我において、墓所は言葉に尽くせない生きた恥辱の埋葬を象徴する。「人が自分の悲しみ、トラウマ、そしてそれらが引き起こすあらゆる感情を認識できないとき、それらは地下室へと導かれる。墓所は、失われた愛の対象と共有された恥ずべき秘密の結果である」[8]。「墓所は、その恥ずべき秘密が愛の対象によってなされ、かつその対象が主体にとって自我の理想としても機能している場合にのみ構築される」[9] 。
このような保存的抑圧は自我の分裂を通じて効果を発揮し、「ヒステリーに見られる『構成的（すなわち動的）抑圧』と、クリプトフォア特有の『保存的抑圧』との区別」を生み出す。[10]
その結果、家族の中に幽霊のような秘密が生まれます。それは言葉には出されませんが、いわゆる隠蔽行動や非言語的擬似言語、そして時には家庭用品に物質的に組み込まれることで示されます。[11]
トラウマ
彼女の単独の作品とアブラハムとの共著の両方によって、精神分析の思考と実践においてトラウマという概念に新たな位置が与えられ、アナグラム、同音異義語、韻、しゃれ、その他の言葉や音の遊びが心の言語検閲を回避して特定の患者の無意識の願望を表現するという暗号の概念が発展した。
精神分析理論
1978年に臨床論文集を出版して以来、トロークは「フロイト派の精神分析の心理発生に関わる歴史的・理論的研究の新しい分野を開拓した」[12] 。その研究は2000年に死後に出版された『フロイトへの問い』で最高潮に達した。
「フロイトの理論が彼の直観を包み込む保護殻を形成し、同時にそれを隠蔽し、同時に明らかにするならば、真の核心はどうなるのか？ 目に見えないが能動的である核心こそが、全体の構成に意味を与える。この核心、つまり精神分析理論の能動的な原理は、すべての見かけ上の矛盾が説明されない限り、明らかにならないだろう」[1]。トロックはフェレンツィとフロイトを常に擁護してきたが、それに従って、実際には「フロイトは彼の内に隠れ家…メタ心理学的な亡霊を抱えている」と考えた。[13]
概要
マリア・トーロックは、人間味あふれる精神分析という考えに傾倒していた。フロイトの創造的で画期的な仕事に倣いながらも、必ずしも彼の誤りを容認したり行き詰まりを正当化したりするのではなく、彼女は常に臨床的な立場、すなわち人間のあらゆる努力と苦しみにおける人間の存在を受け入れることを優先した。ラカン現象に関するメディアの誇張された報道に長い間影を潜めてきたマリア・トーロックの思想は、ヨーロッパ全土で徐々に広まりつつある。マリア・トーロックの業績はフランスでも多くの精神分析医によって取り上げられ、継承されてきた。その中には、ジュディット・デュポン、パスカル・アシェ、リュシアン・メレーズ、クロード・ナシャン、ジャン＝クロード・ルーシー、バルブロ・シルワン、サヴェリオ・トマセラ、セルジュ・ティセロンなどがいる。英訳された彼女の著作には、『狼男の魔法の言葉：暗号』と『殻と核：精神分析の刷新』がある。
「ニコラス・アブラハムとマリア・トロクの精神分析の概念は、精神的執着の可能性を生涯にわたって拡張し、幼少期の葛藤や本能的な抑圧の相対的な重要性を低下させ、一方であらゆる年齢で起こり得る個人的および集団的なトラウマ体験の重要性を増大させるものである。」[14]
参考文献
- ^ abcd Sedat, Jacques. "Torok, Maria". eNotes . 2011年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ジャック・デリダ「序文」、ニコラス・エイブラハム、マリア・トロク共著『狼男の魔法の言葉』（ミネアポリス、1986年）p. xxiおよびp. xvii
- ^ エミリー・アプター、リン・ハント編『エロティシズムと政治体』（ロンドン、1991年）167ページ
- ^ Torok、Hunt編、179ページより引用
- ^ クロード・ナシン、『愛の喜び』 (1993)
- ^ ジュディス・デュポン、La Notion de Trauma selon Ferenczi (Filigrane 2008)
- ^ エイブラハムとトロック、ティム・アームストロング著『Haunted Hardy』（2000年）64ページより引用
- ^ デュポン
- ^ アブラハムとトロック、ニコラス・ロイル著『脱構築』（2000年）231頁より引用
- ^ ピーター・ビューズ、アンドリュー・ストット『ゴースト』（1999年）142頁
- ^ ボリス・シルルニク、レジリエンス(2009) p. 239-41
- ^ ニコラス・ランド、ニコラス・エイブラハムとマリア・トロク共著『狼男の秘密の言葉』（ミネアポリス 1986年）122ページ
- ^ Torok、「あとがき」、Abraham/Torok、p. 99
- ^ Claude Nachin、「A l'aide, y'a un Secret dans le placard」（Fleurus 1999）p. 61
さらに読む
- バーブロ・シルワンとフィリップ・レファベール、フロイト、フライス、フェレンツィ(2010)。
