マリアンヌ・ニコルソン | |
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| 生まれる | 1969年(56~57歳) |
| 知られている | アーティスト |
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マリアンヌ・ニコルソン('タヤギラオグワ、1969年生まれ)は、ザワダエヌクス族の視覚芸術家であり、先住民族の遺物への一般公開と先住民族の文化的知識の保存が衝突する境界を作品で探求している。[ 1 ]彼女は絵画、写真、ミクストメディア、彫刻、インスタレーションを用いて、伝統的なクワクワカワク族の信仰を現代的に表現しており、1992年以来カナダおよび世界各地で展覧会を行っている。[ 2 ]
マリアンヌ・ニコルソンは1969年、ブリティッシュコロンビア州コモックスで、ザワダ・エヌクス族の血を引くクワクワカワク族の母親と、ストーノウェイ出身のスコットランド移民の父親のもとに生まれました。[ 3 ]彼女は5歳の時に芸術家になろうと決意しました。[ 4 ]彼女は1990年代初頭に 伝統的なクワクワカワク族のデザインを彫刻の名匠から学びました。
ニコルソンは先住民の土地権利を積極的に擁護しており、それを自身の作品に取り入れています。ニコルソンはヌンワコラ文化協会の理事として、また芸術プロジェクトを通じて地域社会に関わっています。[ 5 ] 2019年に行われたある地域プロジェクトには、ムスガマク・ザワダ・エヌクス(クワクワカワク族先住民族の一部)にゆかりのある老若男女55人以上の参加者が集まりました。養殖反対運動の一環として、ニコルソンと参加者は絵文字シリーズを制作しました。これらの絵文字は地域社会を築くだけでなく、1998年に彼女が描いた崖の絵画とも調和していました。[ 6 ]
彼女は1990年代にブリティッシュコロンビア州キングカム・インレットのクワクワカワク族のコミュニティ(ザワダ・エヌクス族)に移住し、現在はそこに住んでいます。 [ 7 ]
ニコルソンは1996年、エミリー・カー芸術デザイン研究所で美術学士号を取得しました。[ 1 ] 1999年にはビクトリア大学(UVIC)に進学し、美術学修士号を取得しました。2005年にUVICに戻り、言語学と人類学の修士号を取得しました。その後、同じくUVICで人類学と美術史の博士号を取得しました。[ 1 ]
彼女はまた、クワクワラ語を研究し、先住民の言語と先住民の世界観のつながりを調査する研究を指揮した。[ 1 ]
彼女の活動は、写真、絵画、彫刻、ビデオ、インスタレーション、記念碑的なパブリックアート、執筆、講演など、多岐にわたります。彼女の作品はすべて政治的な性質を持ち、現代的な媒体とテクノロジーを通して、クワクワカワク族の伝統的な哲学と世界観を擁護しようとしています。[ 10 ]
マリアンヌ・ニコルソンは多くの国で展覧会を行っており、その主な展示には、第17回シドニー・ビエンナーレ、バンクーバー美術館、国立アメリカ・インディアン博物館、トロントのニュイ・ブランシュ、アーネム美術館などが含まれます。主要な記念碑的なパブリックアート作品は、バンクーバー国際空港、ヨルダン・アンマンのカナダ大使館、フランスのパリのカナダ大使館に設置されています。[ 10 ]
マリアンヌ・ニコルソンの芸術家としてのキャリアは、1998年に彼女の故郷であるキングカム・インレットでクリフ・ペインティングを完成させたことで確立されました。高さ120フィートの崖に描かれた、幅28フィート×長さ38フィートのこの絵は、クワクワカワク族のザワダ・エヌクス族の歴史を想起させます。これは60年ぶりに完成した壁画であり、彼女のコミュニティであるグワイ族の強さを称えるものです。銅製の模様は富を表し、ザワダ・エヌクス族の祖先であるカワディリカラ族が太陽の描かれた宝箱を運んでいる姿も描かれています。[ 11 ]
このインスタレーションは、2006年1月7日から2月11日まで、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーのアートスピークで開催され、その後、2006年10月19日から11月18日まで、オンタリオ州オタワのギャラリー101で開催されました。 [ 12 ]ニコルソンの作品は、カラス、フクロウ、そして2人の少女(少女時代のアーティストの叔母と母親)の影を周囲の壁に投影するライトボックスで、ギャラリー全体を占めていました。鑑賞者は作品の一部となり、それが語る歴史の一部となります。[ 13 ]このボックスは、アボリジニの生活とコミュニティの記憶を運び、訪問者によって荒廃した風景を浄化し、癒す可能性を秘めています。[ 12 ]
ニコルソンは、展覧会のためにバンクーバー美術館を北西海岸の儀式用の家へと変貌させました。この場所限定のプロジェクションは、2009年10月4日から1月11日まで開催されました。美術館はかつて州裁判所だった建物で、ニコルソンはこの作品を通して、太平洋岸北西海岸の先住民文化とコミュニティが、抑圧と根絶を企む動きにもかかわらず、生き残る希望を与えています。[ 14 ]
2013年4月6日から5月4日までエクイノックス・ギャラリーで展示されたニコルソンの彫刻インスタレーション「ウォーキング・オン・ウォーター(薄氷)」は、木製の支柱に埋め込まれた無数の青いガラス彫刻が特徴です。これらのガラスはシャチのヒレを形作っており、クワクワカワク族の伝統では癒しを意味します。北西海岸の他のシンボル、例えばフクロウも登場します。フクロウはクワクワカワク族の教えによれば死者の魂を運ぶ鳥ですが、生息地の喪失により絶滅の危機に瀕しています。このインスタレーションは、キングカム・インレットで発生した壊滅的な洪水への対応を通して、地球温暖化の問題に取り組んでいます。「ウォーキング・オン・ウォーター(薄氷)」というタイトルはこの点に触れており、集団的な社会的な否認と、彼らが必然的に直面するであろう影響を暗示しています。[ 15 ]
この大規模なインスタレーションは、6フィート×35フィートの照明付きの青いガラスの壁で構成され、沈みゆくシャチに乗った人物像が彫刻されている。シャチは緊張した様子で、人物像がシャチの溺死の原因なのか、それともシャチと共に溺れているのかは不明である。[ 4 ]このインスタレーションは、2013年にヨルダンのアンマンにあるカナダ大使館の委託を受けて制作された。
2014年にブリティッシュコロンビア州グランドフォークスのギャラリー2で展示された「夕日の中の愚者(Ni'nułamgila le'e Banistida`Tłisala)」は、伝統的なクワクワカワク族の儀式である「トゥクウィド」において霊的な力として働くダンツィク(動力板)を描いています。3枚のガラス板には、幽霊と2人のヌラムギラ(愚者)のイラストが彫られています。光が板に当てられ、日没を模倣することで、彫刻された幽霊の影が生まれます。幽霊の影は次第に大きくなり、夕暮れ時に壁に掛かったアルバータ州のタールサンドの絵を通り抜けます。「夕日の中の愚者」は、パイプライン計画の結果として生じる地球温暖化と環境汚染が地球を破壊するであろうことを、クワクワカワク族の世界観を通して描いています。
彼女の作品「リバーズ・モニュメント」は、2015年1月からバンクーバー国際空港のABコネクターに設置されています。[ 16 ]リバーズ・モニュメントは、高さ8.5メートルの青いガラスの柱2本で構成されており、北西海岸のトーテムポールに似ています。柱の周囲には水場があり、台座には楕円形の木製ベンチが設置されています。ガラスの内側には先住民のデザインが描かれており、コロンビア川とフレーザー川を表しています。ヨーロッパの植民地主義者によるダム建設によってサケの個体数が大幅に減少し、数千もの先住民の象形文字が消滅したという、それぞれの歴史を物語っています。マリアンヌ・ニコルソンは、バンクーバー国際空港(YVR)がコネクターに彼女の「非常に政治的な」作品を選んだことについて、「彼ら自身の限界を少し押し広げ」、先住民とその歴史への意識を高めることに期待を寄せています。[ 17 ]
2017年4月21日から7月2日まで開催されたこの展覧会は、ジェシー・バーチとリズ・パークがキュレーションを担当し、絵画、インスタレーション、ビデオを通してアーティストの視点を披露しました。展示作品は、地域社会を取り囲む水域に対する懸念や恐怖を表現していました。
ニコルソンは2017年にモリス・アンド・ヘレン・ベルキン美術館で展示された2007年の絵画『変遷する潮のチュニック』で、雷鳥、ミンク、蛇、木の図柄が描かれた2着の衣服を描いている。背景にはワタリガラス、オオカミ、人々の輪郭が描かれ、表面には富と地位を表す銅貨や硬貨などの物が貼り付けられている。タイトルが示唆するように、ニコルソンの絵画は、植民地化による経済的成長と衰退という観点からクウィクワスティヌク族とザワダエヌク族の経験に注目し、1880年代の繁栄した経済から、1920年代のポトラッチ禁止法による北西海岸諸国の没落へと向かう変動に言及している。 1929年のサンダーバード硬貨は、クワクワカワク族の文化的伝統の復興と同化に対する抵抗を表しています。[ 18 ]
2017年、モリス・アンド・ヘレン・ベルキン美術館にて「拒否する、待つ、眠る」展が開催されました。ニコルソンの作品「大英帝国に沈む太陽」は、この展覧会のために制作されました。彼女はブリティッシュコロンビア州旗を再構成し、ユニオンジャックの位置を変え、反転させ、クワクワカワク様式で再現された夕日と日の出の太陽の下に配置しています。ニコルソンは、旗の本来の配置(1895年から1906年)を参照しています。初期のバージョンではユニオンジャックの上に太陽が描かれ、国王と先住民族の間の協力関係と互恵的な同盟を示唆していましたが、これらの紋章は1906年に反転され、抑圧、窃盗、ジェノサイドの関係を象徴的に示しています。旗のシンボルを本来の関係に戻すことで、ニコルソンの旗は、今日でもほとんど未解決のままとなっている土地に対する先住民の権利への希望と主張を喚起しています。それはベルキンの外側に設置され、屋外アート作品としてそこに残っています。[ 19 ]
ニコルソンの作品「ウォーターライン」は、2018年にバーミンガム美術館で展示され 、神聖で生命を支える水路に焦点を当てています。[ 20 ]彫刻の形状は、伝統的な曲げ木箱から派生しています。光が上下に動き、水の潮の流れを模倣することで表示される画像は、ニコルソンのクワクワカワク族の遺産にとって重要な動物やシンボルを示しています。このインスタレーションは、産業構造によって現在、川の水位と先住民の遺跡の増減が制御されているため、失われる危機に瀕している古代のクワクワカワク族の崖の絵文字を参照しています。崖や川の岩に描かれた古代のクワクワカワク族の絵文字は、水位の上昇によって消え、その後再び現れます。[ 21 ]
2019年にモリス・アンド・ヘレン・ベルキン美術館で展示された「ヘクサアム:常にここにいる」展は、キングカム湾近くのブロートン諸島におけるマリン・ハーベスト・カナダとセルマク・カナダの養殖業に対抗するため、先住民の土地所有権を水域にまで拡大するよう求めたザワダ・エヌクス・ファースト・ネーションの訴訟を浮き彫りにすることを目的としています。この訴訟と展覧会は、先住民の管轄権、土地、水に関する問題を「ジャーナリズムや街頭での政治的抗議では提起されない方法で」提起しています。[ 22 ] [ 23 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク){{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)