受肉のマリア（ウルスラ修道女）

聖人
受肉のマリー
オハイオ州立大学
アベ・ユーグ・ポミエ作とされる肖像画（1637–1686）
処女
生まれるマリー・ガイアール1599 年 10 月 28 日トゥール、トゥーレーヌ、（1599年10月28日）フランス王国
死亡1672年4月30日（1672年4月30日）（72歳）ケベック市、カナダ、ヌーベルフランス
崇拝されているカナダのカトリック教会と英国国教会
列福された1980年6月22日、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂、教皇ヨハネ・パウロ2世
列聖2014年4月3日、バチカン市国使徒宮殿にて、フランシスコ教皇
主要な神社センター マリー ド ランカーネーション、ケベック州、カナダ
ごちそう4月30日
属性ウルスラ修道会の修道服、十字架

マリー・オブ・ジ・インカネーションOSU（旧姓マリー・ギヤール、1599年10月28日 - 1672年4月30日）は、ケベック市出身のフランス人ウルスラ修道会の修道女でした。[ 1 ]ウルスラ修道会を設立するためにヌーベルフランス（現在のカナダ、ケベック州）に派遣された修道女のグループの一員として、マリーはヌーベルフランスにおけるカトリックの普及に重要な役割を果たしました。彼女は宗教的な著述家でもあり、新世界で最初の女子校を設立したと言われています。優れた創造力を持っていたマリーは、多くの手紙を書き、先住民の言語を学び、刺繍や裁縫を習い、信仰を広めました。[ 1 ]

彼女の功績により、カトリック教会は彼女を聖人と認定し[ 2 ]、カナダ聖公会は彼女を祝日として祝っている。

若いころ

彼女はフランスのトゥールでマリー・ギヤールとして生まれました。父親はパン屋でした。[ 3 ]フロラン・ギヤールとジャンヌ・ミシュレの8人兄弟の4番目でした。幼い頃から宗教的な典礼と聖餐に惹かれていました。マリーが7歳の時、彼女はイエス・キリストとの初めての神秘的な出会いについて語っています。1654年の著書『Relation』の中で、彼女はこう回想しています。「…天を仰ぐと、主イエス・キリストが人間の姿をして現れ、空中を私に向かって進んでくるのが見えました。イエスが驚くべき威厳をもって私に近づいてくると、私は心が彼の愛に包まれるのを感じ、両腕を伸ばして彼を抱きしめようとしました。すると彼は私を抱きしめ、愛情を込めてキスをし、『あなたは私のものになりたいですか？』と言いました。私は『はい！』と答えました。私の同意を得て、彼は天に昇っていきました。」[ 4 ]この時から、マリーは「善に傾倒する」ようになったのです。

キリストに帰依することを強く望んでいた14歳のマリーは、両親にボーモント修道院のベネディクト会に入信することを申し出ましたが、両親は彼女の願いを無視しました。代わりに、彼女は1617年に絹織物の名工クロード・マルタンと結婚しました。マリー自身の言葉によれば、彼女は短いながらも幸せな結婚生活を送り、2年後には同じくクロードという名前の息子をもうけました。しかし、夫は息子誕生からわずか6ヶ月後に亡くなり、マリーは19歳で未亡人となりました。[ 4 ]

夫の死後、ガイアールは夫の経営する経営不振の事業を相続しましたが、その後、彼女はそれを失いました。両親の家に身を寄せざるを得なくなったガイアールは、精神的な成長への献身を深めるために、ひっそりと隠遁生活を送りました。両親と1年間暮らした後、ガイアールは、運送業で成功を収めていた姉と義兄のポール・ビュイソンの家に引っ越すよう誘われました。彼女はそれを受け入れ、家事や厨房の管理を手伝いました。[ 4 ]

ギヤールの精神生活の追求を阻むものは何もありませんでした。「私は常に神への強い集中に心を奪われていました…」と彼女は1633年の回想録に記しています。時が経つにつれ、彼女の宗教生活への傾倒は深まるばかりで、ついに1631年1月25日にウルスラ修道会修道院に入会しました。[ 4 ]

宗教的な始まり

夫の死後、自由に宗教的志向を追求できるようになったギヤールは、貞潔、服従、清貧の誓いを立てました。1620年3月24日、彼女は宗教的な啓示を受けたことを報告し、それが彼女を新たな信仰心の道へと導きました。[ 5 ]

「私は左手の少し離れたところに白い大理石の小さな教会を見た…聖母マリアが座っていた。彼女は幼子イエスを膝の上に抱いていた。この場所は高台にあり、その下には雄大で広大な土地が広がっていた。山々や谷々が広がり、教会以外のすべてを覆う濃い霧に包まれていた…神の母、聖母マリアはこの土地を見下ろしていた。それは哀れにも、そして驚くべきものだった…彼女はこの土地と私自身について語り、私を巻き込んだ何らかの計画を心に描いているように私には思えた。」—マリー・ギヤールの幻視、彼女の著作『関係』に記録されている[ 4 ]

1627年、グィヤールはスペインの神秘家アビラのテレサに関する自伝的著作『ヴィーダ』を読み、そこに自身の模範を見出した。彼女はテレサと多くの精神的な繋がりを見出し、その著作から強い影響を受けた。グィヤールは新世界へ旅立ち、そこで殉教することを熱望した。イエズス会の教えと自身のビジョンに突き動かされ、グィヤールはヌーベルフランスへの旅にますます意欲を燃やすようになった。そのため、彼女は新世界への航海のきっかけとなるビジョンを記録した。霊的指導者の助けを借りて、グィヤールはビジョンの中の国がカナダであると特定し、ヌーベルフランスへの出発をさらに後押しした。殉教は果たせなかったものの、グィヤールは新世界で長年を過ごし、殉教を目指し、その間、精力的に働いた。彼女の死後、この2つの名前はしばしば結び付けられ、マリーは時折「カナダのテレサ」と呼ばれるようになった。[ 6 ]

1631年、グイヤールは長年霊的指導者のもとで修行した後、自身の宗教的召命に応えるためトゥールのウルスラ修道会に入ることを決意した。この時、彼女は現在知られている修道名を授かった。 [ 3 ]修道院に入るには幼い息子と残らなければならず、息子は別居に非常に辛い思いをした。クロードは学校の友人たちと修道院に押し入ろうとし、門の前で泣いて中に入ろうとする姿が何度も見られた。彼女は息子をビュイソン家に預けたが、別居による精神的苦痛は二人に残ることとなった。後に息子がベネディクト会の修道士になった時、彼らは精神的、感情的な試練について率直に手紙のやり取りをした。

ニューフランス

出発前

出発前、グイヤールはウルスラ修道会の会員として隠遁生活を送っていた。1633年に誓願を立てた後、[ 7 ]名前をマリー・ド・ランカルナシオンに改めた。[ 8 ]その年のクリスマス、彼女はヌーベルフランスへの宣教のきっかけとなった強烈なビジョンを語った。 この神秘的な夢の中で、グイヤールは異国の風景を背景に、仲間の信徒女性と手をつないで歩いている自分を見た。 この遠くの霧のかかった風景の中の小さな教会の屋根の上に聖母マリアとイエスが座っていた。彼女はこれを母と息子が新天地への宗教的な召命について話し合っているのだと解釈した。 彼女は修道会の司祭にそのビジョンを語った。司祭はグイヤールが語った国はカナダであると告げ、『イエズス会関係』を読むよう勧めた。[ 9 ]このことからグイヤールは、自分の使命は新世界にカトリックの信仰を確立することだと結論した。

個人的な問題と経済的な問題により、彼女の出発は4年遅れた。この間、彼女はケベックのイエズス会士たちと継続的に文通を続け、彼女たちはヒューロン族女性のキリスト教化を促進する可能性のある女性修道女の存在を支持していた。しかし、トゥールのギヤールの院長と、ウルスラ会以前の宗教指導者レイモンド・ド・サン・ベルナールは概して支持せず、後者は身分の低い一般信徒の女性には高尚すぎると主張した。[ 10 ]ギヤールも家族から同様の抵抗を受けた。兄のクロード・ギヤールは、親の怠慢を非難し、息子に相続予定の遺産を取り消すことで、彼女に宣教を放棄するよう説得しようとしたが、これらの措置も彼女を思いとどまらせることはできなかった。[ 11 ]

ギヤールが当初抱いていた、旅費やヌーベルフランスでの修道院設立に関する金銭的な懸念は、 1639年2月19日にマドレーヌ・ド・ラ・ペルトリーを紹介されたことで解消された。ギヤールは、財務官の娘で敬虔な未亡人であるこの女性が、4年前に自分が幻視した平信徒女性であると認識した。この事業へのラ・ペルトリーの貢献は、貴族一族の強い反対に遭った。彼らの支援を得るため、ラ・ペルトリーはクリスチャン・ジャン・ド・ブレニエールとの偽装結婚を取り仕切った。結婚したことにより、ラ・​​ペルトリーは財産の大半をウルスラ修道会に譲渡する法的権限を得て、この事業に全額出資することができた。[ 12 ]この後、ウルスラ修道会はパリに行き、植民地の政治と精神生活の責任をそれぞれ負っていた百人会およびイエズス会の神父たちと法的な契約を結んだ。財団の設立を認可する公式勅許状は、その後まもなくルイ13世によって署名された。[ 5 ]

1639年5月4日、ギュイヤールとドゥ・ラ・ペルトリは、サン・ジョセフ号に乗ってディエップからケベックに向けて出航した。彼らには、同じく貴族出身のウルスラ修道女マリー・ド・サノニエール、若い平民シャルロット・バレ、3人の乳母、そして2人のイエズス会神父が同行していた。[ 12 ]

到着

1639年8月1日、一行はケベック市に上陸し、下町に修道院を設立した。山の麓で最初の活動を開始した当時、ケベックはまだ無名だった。31年前にシャンプランが選んだ場所には、わずか6軒の家が建っているだけだった。 [ 13 ]彼女と仲間たちは最初、下町（バス・ヴィル）の小さな家に住んでいた。[ 14 ] 1642年、ウルスラ修道会は上町の恒久的な石造りの建物に移転した。[ 7 ] 一行は、のちにカナダとなる地域で最初の学校と、カナダ国定史跡の1つに指定されているケベック・ウルスラ修道会修道院を設立した。

先住民との初期の交流

ギヤールと先住民との初期の交流は、異なる生活様式、病気、そして同盟関係によって生じる制約によって大きく形作られました。先住民の肉体労働と家事労働の性別と年齢による分担は、ヨーロッパにおける男性と女性の労働領域の概念とは大きく異なっていました。そのため、マリーや他のウルスラ修道女たちがヨーロッパで開発された方法で少女たちを教育することは困難でした。[ 15 ]

ヨーロッパ人の植民地化に伴い、病気の流入が急増しました。 1630年代から1650年代にかけて天然痘が大流行し、先住民はイエズス会とウルスラ会の修道士たちが宗教儀式や宗教器具を通して病気を媒介していると考えるようになりました。洗礼、聖像、十字架があらゆる疫病の源であるという恐れから、先住民間の交流は著しく制限され、マリーがヌーベルフランスで過ごした最初の数十年間、先住民との関係は緊張を強いられました。[ 16 ]

グヤールとウルスラ修道女たちが直面した最も不安定な関係は、フランス、ヒューロン族、その他の先住民同盟とイロコイ族との紛争をめぐるものであった。[ 17 ]イロコイ族がイエズス会と同盟を結んだヒューロン族に対して抱く敵意が、グヤールの五部族に対する否定的な見方を形作った。1650年代のイロコイ軍の勝利、そして次の10年初頭までの彼らの優位性は、グヤールとウルスラ修道女たちを絶望の淵に追いやった。[ 18 ] 1650年に修道院が焼失した火災によって、彼女たちの苦悩はさらに深まった。[ 17 ]フランスで同時に起きた政治的混乱により、ヨーロッパのウルスラ修道女たちがカナダの修道女たちに帰国するよう圧力をかけ、グヤールとウルスラ修道女たちのストレスと不安が増大した。しかし、そのような無力感は、修道院が一見奇跡的な速さで再建されたことで鎮められた。これは聖母マリアの祝福とされている。[ 19 ]

衝動の普遍化

強い普遍化の衝動が、ギヤールのヌーベルフランスでの交流と活動に表れていた。ヨーロッパのキリスト教徒と新世界の潜在的な改宗者との類似点に関する彼女の認識は、修道院での隠遁生活と、他の文化との経験がほとんどなかったことの結果であった。[ 20 ]こうした隔離生活は、神の言葉を国境を越えて広めるという彼女の野心を過度に単純化することを許した。[ 21 ]ナタリー・ゼモン・デイビスによると、この考え方から生まれた先住民との交流に対する統合的なアプローチは、イエズス会がヌーベルフランスで関係を築く方法とは異なっていた。イエズス会は先住民の前では先住民の役割を担ったが、居住地の外ではこうした関係をすぐに捨てた。この二重生活は、完全に統合的な経験や普遍的な考え方を不可能にした。[ 22 ]

ガイアートは、先住民の少女たちは従順で良心的であると考え[ 23 ]、その結果、彼女たちがすぐにキリスト教の慣習を取り入れ、キリスト教の結婚を行い、徹底した普遍的な改宗をもたらすことを期待した[ 24 ] 。

教育

17世紀において、宗教教育は教育の重要な柱でした。マリーはトゥールのウルスラ修道女会で学んだ厳格な正統派の教育方法に従いました。[ 25 ]そのシステムは信仰の基礎、フランス語とラテン語の文学、そして礼節に基づいていました。信仰の基礎には、教理問答、祈り、そして賛美歌が含まれていました。ウルスラ修道会学校の主な目的は、若いフランス人の少女と原住民を良きキリスト教徒に教育することでした。若いフランス人の少女たちは、教育費と年金の両方を賄うために120リーブルを支払いました。[ 25 ]当時、若い原住民の少女たちは教育費を払う必要がありませんでした。ウルスラ修道女会は、若いイヌイット族、ヒューロン族、 アルゴンキン族に神学校を資源として使うように奨励しました。[ 26 ]これらの少女たちはフランスのマナーを教えられ、フランス文化に基づいた服装の仕方も教えられました。教育を受けた後、若い原住民の生徒たちは故郷に戻り、教えを伝えるように奨励されました。異なる部族の少女たちを教育することで、フランシゼーションは娘から母親へと受け継がれました。ギヤールは著作の中で、アボリジニの生徒たちが学校でフランス人の生徒たちと同じように扱われていたことを強調しています。彼女たちはフランス語と母国語の両方で賛美歌を歌うことを許されていました。[ 26 ]多くの修道女たちは先住民の生徒たちと母親のような絆を築きました。しかし、17世紀の教育制度にはいくつかの問題がありました。一部の生徒は学校に長く留まらず、十分な教育を受けることができませんでした。ウルスラ修道女たちは、少女たちが退学を希望しても、彼女たちを引き留める権限を持っていませんでした。また、経済資源が限られていたことも問題でした。資金不足のため、学校は限られた数の生徒しか受け入れることができませんでした。[ 25 ]

死

ギヤールは1672年4月30日に肝臓病で亡くなった。フランスのウルスラ修道会に送られた検死報告書には、「この愛すべき故人を通して輝いていた数多くの特別な美徳と優れた資質は、彼女が神の栄光の中で高い地位を享受していると確信させる」と書かれていた。[ 27 ]

作品

宗教的義務に加えて、ギヤールは新世界での滞在中の経験と観察、そして彼女をそこに導いた精神的な呼びかけを反映した作品を多数作曲しました。

先住民族との活動に関連して、グヤールはイヌイムン語、アルゴンキン語、ワイアンドット語、イロコイ語を学び、それぞれの言語で辞書や教理問答書を執筆した（現存しない）。また母国語であるフランス語でも執筆した。[ 28 ]マリーは自伝も2冊執筆したが、2冊目の『Relation』は原稿の段階で修道院の火災で焼失した。

しかし、彼女の最も重要な著作は、様々な知人に宛てた8,000通から20,000通の手紙であり、その大部分は息子のクロードに宛てられた。個人的な書簡であったにもかかわらず、彼女の手紙の一部はフランス全土に広まり、生前に『イエズス会の愛人関係』に掲載された。 [ 29 ]残りの多くは、彼女の死後、息子によって出版された。これらの手紙は、1639年から1671年までのフランス植民地の歴史に関する資料の一つとなっている。[ 14 ]彼女の著作集は、植民地の政治、商業、宗教、そして人間関係の側面を論じており、17世紀のヌーベルフランスの再構築と理解に役立つ。[ 30 ]

マリー・ド・ランカネーションの棺

列聖

グィヤールの列聖運動は1877年9月27日にバチカンで正式に開始され、彼女に神のしもべの称号が与えられた。[ 31 ]彼女の霊的著作は1895年6月10日に神学者によって認可され、彼女は1911年7月19日に教皇ピウス10世によって尊者と宣言された。 [ 31 ]彼女は1980年6月22日に教皇ヨハネ・パウロ2世によって列福された。彼女は2014年4月2日に教皇フランシスコによって列聖された。教皇はグィヤールに対して2つの奇跡を行うという条件を免除し、彼女はケベックの初代司教であるフランソワ・ド・ラヴァルと同等の列聖を認めた。[ 32 ]

遺産

マリー・ド・インカネーションは、植民地時代のヌーベルフランスにおけるウルスラ修道会の創始者として広く知られています。彼女のアメリカ先住民への貢献は、カナダ聖公会でも認められており、4月30日を彼女の祝日として祝っています。[ 33 ] 多くのカトリック系学校が彼女の名を冠しています。ケベック市のラヴァル大学には、神学と宗教実践に関する学際的なプログラムである「マリー・ド・インカネーション研究センター」があります。 [ 34 ]

エディフィス マリー ガイアール (ケベック州)

ギヤールの記念碑として、ケベック州議会前に建立された像があります。この彫刻は1965年にジョセフ＝エミール・ブリュネによって設計され、サンタンヌ・ド・ボープレ大聖堂に設置されています。[ 35 ]

ギヤールの生涯は、ジャン＝ダニエル・ラフォンによってドキュメンタリードラマ『神の狂女』（2008年）として脚色された。マリー・ティフォがギヤール役で主演し、カナダ国立映画制作庁が制作した。ティフォは2009年の舞台『ラ・デレゾン・ダウル』（ La Déraison d'a'Aur ）でもギヤール役を演じた。[ 36 ] [ 37 ]

2020年の映画『マザー・イーグル』（Le Sa​​ng du pélican）では、カレン・エルキンがグイヤールを演じた。[ 38 ]

参照

参考文献

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1931年初版、アグネス・レプリエ著、ウルスラ修道女マリー・オブ・ザ・インカネーションの伝記

出典

ウィキメディア・コモンズには、マリー・ド・ランカルナシオンに関連するメディアがあります。
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