マロマ

マロマ・カンペシーナ（農民の綱渡り）は、マロマ、農民サーカス、あるいは貧しい人々のサーカスとも呼ばれ、メキシコ南部の伝統的な舞台芸術表現です。アクロバット、演劇、詩、音楽の要素を組み合わせたこの芸は、屋外でロープや空中ブランコを使ったスタントを披露するのが特徴です。[ 1 ]

歴史的には様々な地域で行われてきましたが、現在では主にミステカ地方（オアハカ州、プエブラ州、ゲレロ州の一部にまたがる）に集中しています。この地域では、マタドールは文化的、そしてコミュニティのアイデンティティの象徴とみなされており、守護聖人の祭りとしばしば結び付けられています。[ 2 ]

歴史

植民地時代末期、ヌエバ・エスパーニャにおけるブルボン改革の文脈において、副王府は行政と公衆道徳の近代化を目指した改革を実施した。メキシコシティが都市変革を遂げる一方で、社会は顕著な階層化を維持した。こうした環境下で、公共の催し物は、ペニンシュラレス、クリオージョ、メスティーソ、先住民、カスタなど、多様な人々が出会う場所となった。貴族や官僚専用の空間とは異なり、マロマは近隣の中庭、公共広場、そして特定の季節にはレアル・コリセオ・デ・メキシコに様々な社会階層の人々が集まった。[ 2 ] [ 3 ]

この時期のショーは、近代ヨーロッパのサーカスのような特徴をまだ備えておらず、中世の吟遊詩人、ペテン師、綱渡り師（ヴォラティーネス）の芸に似ていました。マロメロの一座は、広場や中庭で公演を行うことが多く、パレンケや闘牛の休憩時間にも頻繁に登場しました。人気があったにもかかわらず、彼らは異端審問所の監視下に置かれ、風刺や不道徳とみなされる行為は検閲されました。また、大道芸人を経済的な競争相手とみなす公式劇場からも規制を受けました。[ 4 ]

マロメロスの活動は、身体的な器用さと社会風刺、そしてイリュージョニズムを融合させたものでした。ヨーロッパ中世の伝統と先住民族の慣習の両方の影響を受けたボラティネスは、イクストルまたは麻で作られたロープを使ってスタントを披露しました。当時の文書には、綱渡り師のセバスティアンのような人物が記録されています。彼は綱を渡り、舞台から劇場の観客席（カスエラ）まで降りるパフォーマンスを披露し、時には他の曲芸師を担いだり、高所から銃を撃ったりしていました。[ 5 ]

コリセオの独占とスペクタクル経済

これらの芸術家の職業活動は、メキシコ王立コリセオの独占によって規制されていました。王立自然病院（Hospital Real de Naturales）によって運営されていたこの劇場は、慈善活動の資金を興行収入に依存していました。総督府は、街頭のマロメロや小規模な人形劇団を、国王や公的慈善事業の収入に悪影響を及ぼす競争相手とみなしていました。その結果、市の中心部やコリセオの行事と重なる時間帯における単独公演を制限する規制が制定されました。[ 6 ]

この方針は四旬節の期間には例外を設けた。典礼期間中、正式な喜劇劇場は活動を休止し、コリセオは通常の収入源を失った。こうした状況を受け、病院当局はマロメロ、人形遣い、綱渡り師に劇場の使用を許可した。公演に先立ち、劇団は病院管理者による適性と収益性を評価するオーディションを受けなければならなかった。そのため、一時的に首都の主要な娯楽となった。[ 7 ] [ 2 ]

異端審問と幻想主義

マロメロスと異端審問所（聖務局）とのやり取りに関する記録文書が存在します。科学、手作業、そして超自然現象の境界が一般の人々にとって必ずしも明確ではなかった社会状況において、いわゆる「手品師」の技は、魔術の疑いで精査されることもありました。異端審問所の記録文書には、調査対象となった芸術家に対する訴訟記録が残されています。

記録に残る事例の一つに、1729年に起訴された人形遣いのアントニオ・ファルファンの事例がある。バヒオ地方を巡回し、切れたリボンを修復したり、占いを行ったりといった手品を行っていたファルファンは、悪魔との契約の疑いで告発された。さらに、彼自身がオカルト的な知識を持っていると主張していたため、事態は悪化した。異端審問所は、これらの行為が公衆の信仰を脅かすものとみなし、調査を行った。[ 2 ]

同様に、1769年には、ムラートのマロメロであるフアン・ミゲル・デ・チュルンベラが起訴されました。チュルンベラは、幻術を用いて病人の体から異物を取り除くように見せかけ、その治療を謳い文句に料金を請求しました。彼の裁判は、詐欺目的で舞台装置を用いたこと、そして宗教や医学の正統性に反する可能性のある行為に対する教会による監視の実態を明らかにしています。[ 2 ] [ 1 ]

ショーにおける宗教的イメージの使用もまた、紛争の原因となった。先住民のパフォーマー、ホセ・アントニオ・デ・ヘスス・フアレスは、聖人の版画を用いた変身芸を行ったことで迫害された。聖務省にとって、俗世間の娯楽の文脈における聖なるイメージの操作は不敬にあたる。[ 1 ]

日常生活、旅、組織

ノボヒスパニック・マロメロの活動は、移動を特徴としていた。首都のコリセオにおける規制のため、多くの一座がプエブラ、ケレタロ、グアダラハラ、ベラクルスといった目的地を目指して地方を巡業した。こうした移動には、道路の安全や天候、そして地方当局との交渉といったリスクが伴った。アルカルデ・マヨーレス（市長）やコレヒドール（コレヒドール）は、活動許可と引き換えに、金銭や私的な公演を頻繁に要求した。[ 2 ]

ギルド組織は基本的に核家族を基盤とし、オルティス家やラト家などの記録に見られるように、世代から世代へと商売が受け継がれてきました。分業は通常、構成員全員を巻き込み、男性は一般的に力技やバランス技を、女性や子供たちはパントマイムやダンスに参加しました。「ラ・ロマニータ」などの人形劇に代表される女性の参加は一定でしたが、彼女たちが世間に知られるようになったことで、当時の社会規範に関する様々な意見が生まれました。[ 1 ]

経済の不安定さから、多くのマロメロは多角的な活動に従事するようになりました。司法記録によると、様々な芸術家が織工、パン職人、仕立て屋、召使など、代替の職業に就き、季節的あるいは補完的にマロマを営み、経済的に生計を立てる戦略をとっていたことが示されています。[ 2 ]

参考文献

  1. ^ a b c d Shintani, Walter (2019年10月2日). 「Maromeros - Altaïr Magazine」 . Altaïr Magazine (スペイン語) . 2025年11月26日閲覧。
  2. ^ a b c d e f gカリージョ、ジュリアン・アントニオ (2014). 「ラ・マロマ：メキシコ、ミクステカの田舎サーカスの復活」。インディアナ大学民俗・民族音楽学部で修士号を取得。
  3. ^カルサダ・マルティネス、ヒルダ (2000)。「新スペイン植民地時代の終焉を迎えたマロメロスとティティリテロス」(PDF)。ウナム。
  4. ^アルベロ、ソランジュ (2009)。「ヌエバ・エスパーニャとペルーのウイルス・フェスティバルの特別効果」(PDF)。ヒストリア メキシカーナ。ISSN 0185-0172。 
  5. ^カルザダ・マルティネス、ヒルダ (2000)。「ヌエバ・エスパーニャのマロメロスとティティリテロス、植民地時代のフィナーレ」。bibmacro-descubridor.dgb.unam.mx 。2025 年11 月 26 日に取得。
  6. ^カストロ・グティエレス、フェリペ（2022年11月9日）。「ロス・インディオス・レニャドーレス、マデレロス・イ・カルボネロス・エン・ラ・ソシエダ・ノボヒスパナ」。Cuadernos de Historia (スペイン語) (57): 27–49 . doi : 10.5354/0719-1243.2022.68831 。2025 年11 月 26 日に取得。
  7. ^ベラ・ガルシア、フェルナンド (2024). 「ロス・アーティストタス・ネグロス・デル・コリセオとヌエバ・エスパーニャ・デル・シグロ18世の呼び出し」(PDF)。新しい言語: 言語と文学のスタジオ。ISSN 2954-3479。 
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