マルテ・マルキナエ・ヴァージニス・ナポリタナエ・ムーサ・ポストマ

ムサ・ポストフマの表紙
『ムサ・ポストフマ』は1662年に初めて出版されました。

『ナポリの聖母マルキナの死後ミューズ』(英訳: ナポリの聖母マルキナの死後ミューズ)は、マルキナの死後16年、1662年に初めて出版された。本書には、マルキナに帰せられるラテン語の詩集が収録されており、警句や頌歌、そして石鹸の製造販売を家業とする近世イタリアの詩人マルキナが書いた手紙も含まれている。本書に収録されている詩は、マルキナの恩人であったベルナルディーノ・スパダ枢機卿の弟、ヴィルジリオ・スパダの個人コレクションからのものである。 [ 1 ] (1662年

この詩集に収められた 3 つの詩は、アポロ神セレーネ神が聖母マリアと会話する様子を描写することでテーマ的に結び付けられています。

出版物

『ムーサ・ポストゥマ』はマルキナの死後に出版された。この本はスウェーデン女王クリスティーナに捧げられた。この詩集はフランシスコ・マセドによって編集された。[ 1 ]マセドが彼女の詩をどの程度編集したかは不明である。しかし、マセドは詩の題名を担当しており、そのうちのいくつかは読者に短い文脈の説明を与えていた。マセドは詩の順序を弄んでいるようにも見える。この詩集の最後の詩は警句であり、「Praecipis ex isto demi mala carmina libro. / Si mala sustuleris, quid reliquum fuerit ? (あなたはそのような本から悪い歌削除するように指示します。/ 悪いものを削除したのであれば、何が残るでしょうか?)[3] 」と書かれている。警句内容考えると、偶然の配置ではなく、編集者による意図的な配置である可能性が高い。彼女の著作は死後数世紀にわたって高く評価された。[ 4 ]

コンテンツ

この本には、アントニオ・ブリソンによるスウェーデン女王への手紙など、いくつかの境界要素が含まれています。この手紙はイタリア語ですが、本の大部分はラテン語で書かれています。他の境界要素には、マルチナをサッポー(現代的で宗教的なサッポーではあるが)と呼び、グラックス兄弟の母コルネーリアに似ているとする読者への手紙、[ 5 ]スパダ枢機卿によるラテン語の詩とマルチナに敬意を表した匿名の詩、ベルナルディーノ・スパダ枢機卿と弟のヴィルジリオ・スパダの間の書簡などがあります。マルチナのエピグラムと頌歌は出版されており、多くの場合、同様のトピックごとにグループ化されています。たとえば、アポロセレーネが聖母マリアと話す聖母マリアに宛てた3つの詩は、一緒にグループ化されています。最後の詩の後、ベルナルディーノ・スパダ枢機卿と弟のジョセフに宛てた手紙など、マルチナの手紙が数通収録され、本は終了します。これらの手紙は、ホラティウスとプラウトゥスの双方に言及しており、マルキナが実際に読んでいた、あるいは入手していた文献についての洞察を与えている。また、兄の著作に対しても複数の批評を行っていることから、男性の著作を批判する彼女の姿勢も伺える。[ 6 ]

選集

この詩集には、ラテン語のテキストに加え、現代英語とフランス語の翻訳が収録されており、マーサ・マルキナの詩作スタイルと彼女の詩に繰り返し登場するテーマを解説しています。マセドは彼女の詩作スタイルを「nitidus et facilis, non fucatus, non neglectus」(明るく滑らかで、過度に色付けされておらず、不注意でもない)と表現しています。[ 7 ]ジェーン・スティーブンソンもこれに同意し、さらに彼女の詩は「優雅で、しばしば少し憂鬱な」と述べています。[ 1 ]選集では、対比、自然のイメージ、宗教的な信仰、そして古典的な暗示を用いた彼女の表現が際立っています。

イーデム・エピファニアで。アド・プエルム・イエスム。 (同じ啓示で。少年イエスへ。)

マキナは、公現祭三博士が幼子イエスを訪ねる様子を描いた一連の詩を著している。この詩の中で、彼女は王たちが持ってきた三つの贈り物、すなわち乳香、黄金、没薬について述べている。そして、そのような素晴らしい贈り物を持たない彼女が、おそらく詩と信仰を通して、自らをキリストに捧げたことを述べている。マキナは、言葉の選択と語順によって「3」という数字を巧みに操っている。さらに、彼女は複数の人称代名詞(te、ego、me、tibi)を用いることで、また天の王( regem )としてのキリストと地上の 王( reges )としての三博士との対比を巧みに描いている。

イーデム・エピファニアにて。

Ad Puerum Jesum.

同じ顕現に。

少年イエスへ。

Te Regem Reges、hominemque、Deumque fatentur

トゥレ、オーロ、ミルラ、ムネレキスケスオ。

Ast ego、cui nullum est triplici de munere munus、

私はクリステ・ダボ・レジ、ヒト、アケ・デオ。[ 8 ]

王たちはあなたが王であり、人間であり、神であると告白します

乳香、黄金、没薬、それぞれに贈り物があった。

しかし、私はそのような三つの供え物を持っていない。

キリストよ、王よ、人よ、そして神よ、私はあなた自身を捧げます。[ 3 ]

De Annunciatione B. Virginis.(聖母マリアの受胎告知について)

このエピグラムは、本書で繰り返し登場するテーマ、すなわち異教の神々、ここでは特にアポロが聖母マリアとイエスに取って代わられたことを反映している。このエピグラムは、ダクティル五歩格の哀歌連句として書かれている。この詩は、バロック・ラテン語の特徴である「ardens(燃える)」と「nivea (雪のような)」という対比、そして「velatus(ベールに包まれた)」と「隠された」の両方を意味する反復表現を用いて、マルキナの表現を如実に示している。

De Annunciatione B. Virginis。 聖母マリアの受胎告知について
Ardens Virgineo Phoebus velatus amictu、

ミティウス・アルデンテス・ディリギット・インデ・フェイス。

シック デウス インタクタエ ニベア モド ヴァージニス アルボ

Orbe の顔の Velatus Fundit mitis。[ 9 ]

乙女のマントをまとった燃えるフォイバス

そこから、燃え盛る松明をより穏やかに照らします。

こうして神は今、触れられていない聖母マリアの雪の胎内にいる。

隠れて、地上に穏やかな松明を注ぎ出す。[ 10 ]

ルナ・アド・エンデム・ヴァージネム。 (同じ処女への月)

このエピグラムは、聖母マリアと月の結びつきを、異教の女神キュンティア(セレーネダイアナの別名)と結びつけています。キュンティアは聖母マリアに服従したため、ギリシャ・ローマの太陽神フォイボス・アポロンの輝きを凌駕する存在となっています。この詩の中で、マルキナは「ミコ」 (輝き)の語形を繰り返し用いています。また、女性が男性の役割に取って代わるというテーマが繰り返し登場していることも示しています。

ルナ

Ad eandem Virginem、

同じ処女に

Olim nocte micans Phœbo redeunte recessi、

多毛症や発疹が蔓延しています。

Postquam Virgo tuis substernor gressibus、ipso

シンシアはフェボ・クラリオル・エッチェ・ミコです。[ 9 ]

夜に輝き、フォイバスが戻ってくると私は退却した。

私の頬にはたっぷりと赤みが広がった。

あなたのステップに従った後、ヴァージン、

今、私、シンシアはフォイボスよりも明るく輝いています。[ 11 ]

De Beatissima Virgine (最も祝福された聖母について)

この詩は聖母マリアに宛てた二行詩です。マルキナはこの文体を用いて、3つの主語、3つの動詞、3つの目的語、そして3つの前置詞句を組み合わせることで、意味の層を解き明かしています。ルペルカルはこの独特の詩のスタイルで詩のコンテストを開催しました。

デ・ビーティッシマ・ヴァージネ 聖母マリアについて
フィリア、スポンサー、パレンズ、フレックスティット、デヴィンシット、アドラット

パトレム、イグネム、ナトゥム、レジェ、プドール、プレセ。[ 12 ]

娘として、花嫁として、そして親として、彼女は説得し、征服し、そして尊敬し、

彼女の父、彼女の情熱、そして彼女の息子、そして法と謙虚さと祈り。[ 3 ]

De Eodem Leone(同じライオンの上で)

この詩で、マルタは直接星座に語りかけ、プリスカを救ったライオンは天に獅子座として保存されているネメアのライオンよりも価値があると主張しています。いくつかのエピグラムでは、マルチナは太陽、月、星などの天体に手紙を書き、キリスト教の人物を異教徒や古典的な人物よりも高く評価しています。クラウディウスの治世中、プリスカはキリスト教の信仰のために非難され、円形闘技場でライオンと対峙させられました。しかし、ライオンは彼女の足元にひれ伏し、この瞬間は「D. 乙女座プリスカと殉教者レオニ オブジェクト」と題された別のエピグラムでマルチナによって言及されています。「De eodem Leone」では、マルチナは言葉の配置を効果的に利用して自分の主張を強調しています。つまり、 1行目はLeonem (ライオン) で終わり、2行目はHoc (この、理解されるライオン)で始まるというように対照的です。

デ・エオデム・レオーネ 同じライオン
シデラ、レオネムのおかげで、

ホック・ヌルス・ベストロ・ディニオール・オルベ・フイット。[ 13 ]

星座よ、ライオンを守ることに関心があるなら、

この者以上にあなたの軌道にふさわしい者はいない。[ 14 ]

アガサ・ヴィルゴ・ヴルネリブス・デコラータ(傷を負った聖母アガサ)

聖アガタは殉教する前に拷問を受けました。

マルキナは詩の中でしばしば他の女性のペルソナを借用する。この詩では、ローマ総督クィンティアヌスの求愛を拒否したために拷問を受けた聖アガタのペルソナを用いて語られる。この詩におけるマルキナのアプローチは独特であり、アガタの純潔さとは対照的な残酷なイメージを用いることで、アガタのアイデンティティと自己意識を取り戻させ、これらの苦しみを通してより美しくなったという揺るぎない信念を表現している。

アガサ・ヴァーゴ

ヴァルネリバス・デコラタ

聖母アガサ

傷を負った恵み

ウベラ・プラシディット・ゲミナティオ・ヴァルネレ・リクター、

Sed 形式は、脆弱性を解決します。

ナムケ エゴ プルプレオ コピー デコラータ カラーレ

インテル・バージニアスは最高の人生を送ります。[ 15 ]

護衛兵は二度の打撃で私の胸を切り落とした。

しかし、私の性質を傷つける傷はありません。

処女の雪の中で赤いバラの色に飾られて

私はより美しくなり始めました。[ 3 ]

D. Marthæ S. Marii coniugi、& Matri SS Audisacis & Abachii (マリウスの配偶者であり、SS Audifax と SS Abachius の母であるマルタについて)

マルキナはこの詩の中で、聖マルタとその夫、そして二人の子供たちの殉教について歌っています。聖マルタの両手の喪失とガイウス・ムキウス・スカエウォラの左手の喪失の重大さを、マルキナはここで明確に対比させています。マルキナは異教の物語を女性の聖人によって置き換えるだけでなく、男性の戦士を女性の殉教によって置き換えることにも力を入れています。

D. マーサ S. マリー コニウジ、マトリ SS アウディサシス、アバチ マリウスの妻であり、聖アウディファックスと聖アバキウスの母であるマルタについて

Sponte subit flammas、ensesque invicta Virago、Nec timor est raptam cernere utramque manum;

ムティウス・イグネスを軽蔑することはありません:

それに加えて、プロテフェミナ、クリステ、パティ。

[ 16 ]
彼女は不屈の精神で炎と剣に耐え、英雄となった。

彼女は自分の両手が傷つけられるのを見るのも怖がらない。

ムキウスは右手で軽視された火を自慢すべきではない。

キリストよ、ひとりの女性が、あなたの代わりにもっと苦しむことができました。[ 3 ]

Indoctum Poetam (無学な詩人に対して)

この警句は、マルチナが自らの詩を擁護するだけでなく、他の男性詩人、とりわけ自身の作品を批判する詩人の誤りを指摘しようとする揺るぎない意志を示している。poetaは男性名詞であり、その名詞に付随する形容詞 ( indoctum ) も男性名詞であるため、この詩の宛先は男性であると想定しても問題ない。ミネルヴァは知性と強く結び付けられたローマの女神であるが、作家の生来の才能やミューズを表すこともできる。 彼女の詩を批判した indoctus poeta (無学な詩人) が誰であるかは不明だが、マルチナは繰り返し男性から作品を批判されたり、盗作だと非難された。 ルドヴィーコ・サントリーノとアントニオ・クアレンゴはともに当初は盗作だと非難し、クアレンゴは彼女に、自分の前でヤコブと天使についての詩を書くよう要求するほどだった。[ 17 ]両名とも、最初は疑念を抱いたものの、その後は彼女の執筆活動を支援してくれた。[ 17 ]

インドクタム・ポエタム 無学な詩人に対する反論
ティビ・カム・ノストラ・エスト、ヴァテス・インドクター、ミネルヴァはどうですか?

名誉を失うことはありませんが、管理することはできません。

Cernis、ut innumeris turpatur pagina mendis、

Vulneribusque tuis carmina læsa dolent?

Redde igitur Musis calamos、fessosque libellos:

日焼けしないでください。[ 18 ]

無知な詩人よ、あなたは私たちのミネルヴァと何の関係があるのですか?

ここに、あなたに残された名誉も賞品もありません。

あなたのページが無数のエラーで汚れていることに気づかないのですか?

そしてあなたの詩はあなたの傷に打たれて痛むのですか?

だから、あなたのペンをミューズに返してください。疲れた小冊子も。

これらの贈り物はあなたの右手よりも価値がある。[ 11 ]

マルキナの詩のテキスト
マルキナの著書「ムーサ・ポストゥマ」の詩 Indoctum Poetam」 。

Ad Anien Fluvium(アニエネ川へ)

この詩は二部作です。呼格を用いて人物や自然界の要素、ここではアニエネ川に言及する数少ない詩の一つです。アニエネ川はローマでテヴェレ川に流れ込み、マルキナが人生の大半を過ごしたローマの中心的な自然景観です。この詩は人生のメタファーとして解釈することができ、川の本来の急流は子供時代の急流を反映し、博識と博学の象徴であるローマへの接近は成人期を表しています。マルキナは川と読者の両方に、人生のひとときを味わうためにゆっくりと時間を過ごすよう促しています。さらに、ジェーン・スティーブンソンが書いているように、「異教の時代において、もちろん泉への信仰は深刻な問題でした。『川や泉に宿る精霊は単なるメタファー以上のものです。それは地域信仰の重要な事実です。ある地域は、そこを流れる、あるいはそこに源を発する川によって特徴づけられ、実際、擬人化されているのです。』」同様に、セルウィウスは「神聖でない川はない」と述べている。しかし、5世紀までには、泉の耕作は真剣な感情の問題というよりは、ロマンチックまたは古風なものになっていた。」[ 19 ]マルキナが川をテーマにした詩、そして彼女が住んでいた場所の中心となる詩を使用したことは、川や泉に言及し擬人化する古典的な伝統に関する知識を反映している。

アド・アニエン・フルビウム アニエネ川へ
Ut Romam videas、præceps perque a via curris;

私はローマのチェルネレ、システ・グラドゥムのポテスです。[ 20 ]

あなたはローマを見るために荒野を突き進みます。

今、ここから彼女を垣間見ることができます。それでは、進路を休んでください。[ 11 ]

参考文献

  1. ^ a b cスティーブンソン、ジェーン(2005年)『ラテン女性詩人:古代から18世紀までの言語、ジェンダー、権威』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、310頁。ISBN 9780199229734
  2. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 132.
  3. ^ a b c d eレイチェル・ベス・カニング訳。(2021年)。
  4. ^マルトゥチェッリ、ドメニコ (1816)。「マルタ・マルキナ」 Biografia Degli Uomini Illustri del Regno di Napoli Ornata de Loro Rispettivi Ritratti。イタリア、ナポリ: N. Gervasi。 pp.Vol. 3.
  5. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。1 ~ 6ページ 。
  6. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。133~ 144ページ 
  7. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 5.
  8. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 52.
  9. ^ a bマルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 67.
  10. ^エルスペス・カリー訳(2021年)。
  11. ^ a b cクレア・ミーハー訳。(2021年)。
  12. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 69.
  13. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 71.
  14. ^トランス。メルセデス・バレッタ。 (2021年)
  15. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 76.
  16. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 77.
  17. ^ a bロッシ、ジャン・ヴィットリオ(1645年 - 1648年)。Pinacotheca Imaginum Illustrium、Doctrinae vel Ingenii Laude、Virorum236~ 237ページ 
  18. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 116.
  19. ^スティーブンソン、ジェーン(2005年)『ラテン女性詩人:古代から18世紀までの言語、指導、権威』ニューヨーク:オックスフォード大学出版局、pp.  74– 75. ISBN 9780198185024
  20. ^マルキナ、マルタ (1662)。ムーサ・ポストゥマ。ローマ。 p. 131.