マル・グルジャラ建築
北インドの寺院建築様式

ナブラハ寺院、グジャラート州グムリ、12 世紀
1230 年以降に建てられた、アブ山のディルワーラにあるジャイナ教のルナ・ヴァサヒ寺院の内部。典型的な「空飛ぶアーチ」が特徴です。

マール・グジャラ建築またはソランキー様式[1]は、西インド諸島の寺院建築様式であり、11世紀から13世紀にかけて、チャウルキヤ王朝（ソランキー王朝とも呼ばれる）のグジャラート州とラジャスタン州で誕生しました。[2]特にジャイナ教寺院で人気を博し、主にジャイナ教の庇護の下、後にインド全土に広がり、その後、世界中のディアスポラ・コミュニティにも広がりました。 [3]

外観において、マール・グルジャラ建築様式は、当時の他の北インド寺院様式とは「寺院の外壁がますます多くの突起と窪みによって構成され、鋭く彫刻された彫像が龕に収まっている点」で区別されます。これらの彫像は通常、下部のモールディング帯の上に重ねて配置されます。下部には、騎手、象、そしてキルティムカが連続して描かれています。表面のほとんどが装飾されていません。主塔であるシカラ塔には通常、多数のウルシュリンガの小尖塔が設けられ、ポーチ付きの小さな2つの脇入口は、より大きな寺院でよく見られます。[4]

ラナクプールのジャイナ教寺院のマンダパの天井

内部は、むしろより豪華に装飾されており、ほとんどの表面に精巧な彫刻が施されています。特にジャイナ教寺院では、内部に非常に複雑なロゼット模様が施された小さな低いドーム屋根を持つことが多いです。もう一つの特徴は、柱の間にある「フライング」アーチ状の要素で、中央で上部の水平梁に接し、精巧な彫刻が施されています。これらは構造的な機能はなく、純粋に装飾的なものです。この様式では、多くの側面が開放された大きな柱廊が発達し、ジャイナ教寺院では、1つの閉鎖された柱廊と、神殿へと続く主軸線上に連続する2つの柱廊が備えられていることがよくあります。[5]

テキサス州ヒューストンのスワミナラヤン 寺院での礼拝（2004年）

この様式は、13世紀までに、特に1298年までにこの地域がイスラム教徒のデリー・スルタン朝の支配下にあったため、元々の地域のヒンドゥー教寺院ではほとんど使用されなくなりました。しかし、インドの寺院様式としては珍しく、ジャイナ教徒によってインド国内およびその他の地域で使用され続け、15世紀には顕著な「復興」が見られました。[6] それ以来、ジャイナ教寺院や一部のヒンドゥー教寺院で使用され続け、20世紀以降はインド国外の寺院にも広がりました。これらには、ヒンドゥー教のスワミナラヤン派によって建てられた多くの大規模な寺院（ロンドンのニースデン寺院（1995年）が初期の例）と、ジャイナ教のディアスポラによって建てられた小規模な寺院（ベルギーのアントワープにあるジャイナ教寺院（2010年完成）や、イギリスのポッターズ・バーとレスターにある寺院など）が含まれます。[7]

名前の由来

マール・グルジャラ様式という名称は20世紀に考案されたものであり、それ以前も、そして現在でも多くの人々によって「ソランキ様式」と呼ばれています。[8] ラージャスターンの古称はマルーデシュ、グジャラートはグルジャラートラでした。「マール・グルジャラ」という用語は、美術・建築史家マドゥスダン・ダキーによって造語されました。彼はまた、西インド建築の他の歴史的様式を表すために「スーラシュトラ」、「マハー・マール」、「マハー・グルジャラ」という用語も造語しました。マール・グルジャラ様式は、ラージャスターン州マールワール地方のマハー・マール様式とグジャラート州のマハー・グルジャラ様式を統合したものです。[9] しかし、ヘゲヴァルトは「この用語の変更は、1967年にデリーで開催されたシンポジウムでA.ゴーシュによって最初に提案されたようだ」と述べています。[10] 彼女は、この変更は「王朝用語を避けるための試み」であり、「マール・グルジャラ」と「マール・グルジャラ」はどちらも異なる作家によって使用されており、ジャイナ教徒のコミュニティでは主にこのスタイルを「ソランキ」と呼び続けていると指摘している。[11]

発達

1651年にマハラナ・ジャガト・シング1世によって建てられたウダイプールのジャグディッシュ寺院の土台の壁に刻まれたレリーフの帯

この様式は、ソランキ朝以前の王朝、主にグジャラ＝プラティハーラ朝とその傘下の地方王朝の様式から発展しました。この時代の最も有名な建造物は、 950年から1050年にかけてチャンデラ朝の治世下に建造されたカジュラーホー建造物群です。これらはエロティックなレリーフで有名です。この初期の様式の幅広い特徴の多くは、マール＝グジャラ様式に受け継がれています。この新しい様式の始まりは、ラージャスターン州ジャガットにある小さなアンビカ・マータ寺院に見ることができます。この寺院の最も古い碑文には、961年（ソランキ朝が権力を握るずっと前）の修復が記録されています。[12] ジョージ・ミッチェルは、ジャガット寺院（および彼が挙げる他の寺院）において「プラティハーラ様式は西インド様式の表現において完全に発展した」と述べています。[13]

初期のヒンドゥー教寺院

シヴァ神を祀るソムナート寺院はグジャラートで最も有名でしたが、 1024年から1025年にかけてのガズナ朝の君主マフムードによる襲撃で大部分が破壊されました。その後再建されましたが、13世紀末にデリー・スルタン朝がこの地域を征服した際に再び略奪されました。[14] 遺跡は近年修復され、ソランキ様式と呼ばれる様式で再建されました。

グジャラート州モデラにある太陽神殿は、マフムードの襲撃直後の1026年から27年に建立されました。シカラは現在失われていますが、下層部は良好な状態で保存されており、寺院の前には同時期に造られた大きな階段井戸の貯水槽があります。主祠堂と貯水槽の間には、やや後世に建てられた大きな独立したマンダパがあります。すべての部分の彫刻は「極めて豪華で、細部に至るまで精巧に表現されている」とされています。[15]

ルドラ・マハラヤ寺院は、グジャラート州シッドゥプルにあった大規模な寺院群で、イスラム支配下で大部分が破壊されました。本堂は、付属の祠堂（一部はモスクとして現存）に囲まれており、一部が現存するポーチと独立したトラナ（門）は非常に壮麗でした。マンダパは3階建てで、1140年に完成し、長い建設期間が終わりました。[16]同様の年代に建てられた2つの小規模な寺院遺跡群は、ラーマ・ラクシャマナ寺院 の2つ、バラディア寺院とキラドゥ寺院の5つです。どちらも最下層がほぼ無傷で残っており、キラドゥ寺院群の中にはシカラの一部が残っているものもあります。[17]

ラニ・キ・ヴァヴ（「女王の階段井戸」、おそらく1063年から1083年）は、かつてチャウルキヤ朝の首都であったグジャラート州パタンにある非常に壮大な階段井戸です。建築形態と機能が大きく異なり、「全体を通して、建築要素の装飾は当時の寺院様式で豪華」であり、非常に多くのヒンドゥー教の像が見られます。寺院以外の例としては、ラージャスターン州チットール城にある高さ80フィートのキルティ・スタンバ塔があります。これはジャイナ教の商人のために13世紀初頭に建てられたもので、頂上のパビリオンは15世紀に修復されました。[18]

初期のジャイナ教寺院

ジャイナ教のキルティ スタンバ塔、チットール城塞の詳細

アーブ山にある5つのディルワーラ寺院は、ジャイナ教寺院の中でも最も有名な寺院の一つです。ヴィマル・ヴァサヒ寺院は最も古く、1031年に建立されました。ルナ・ヴァサヒ寺院は1230年、その他の寺院は1459年から1582年の間に断続的に建立されました。いずれも非常に白い大理石で造られており、その効果は絶大で、現在も使用されています。最古かつ最大の2つの寺院は、この様式の基準から見ても精巧な彫刻が施されており、ルナ・ヴァサヒ寺院はその頂点に達しています。最初の3つの寺院の主要建物は、デーヴァクリカー（神像）の「回廊」スクリーンに囲まれており、その外壁は比較的簡素です。ヴィマル・ヴァサヒ寺院の場合、このスクリーンは後世、つまり2番目の寺院の建設頃に増築されたものです。これら3つの寺院は、聖域から閉鎖されたマンダパ、そして開放されたマンダパを経て、開放されたランガマンダパ（舞踏や演劇のためのより大きなホール）へと続く軸線を描いています。[19] 本堂を祭壇で囲むことは、西インドのジャイナ教寺院の特徴的な様式となり、現在でもいくつかの寺院で採用されています。[20]

タランガ・ジャイナ寺院群の中で最大かつ最古の寺院であるアジタナタ寺院は、1161年に建立され、この様式の優れた例であり、現在もほぼ完全な状態で宗教的に使用されています。シカラと、マンダパの上にあるずっと低い上部構造は、どちらもこの様式の中で「最も複雑」なものの一つです。シカラは、3列のブーミジャ様式のミニチュア塔が密集して始まり、上部ではセカリ様式へと移行し、ミニチュア塔は長さが異なり、重なり合っています。マンダパの最下層には、聖域の上に規則的なミニチュア塔群が続き、その上には緩やかな傾斜の屋根面があり、ミニチュア塔が点在し、屋根面の縁には獣や壺が並んでいます。表面は人物像と「ハニカム」模様のガヴァクシャ装飾で重厚に装飾されており、人物像は「生き生きとしたポーズと、鋭くカットされた顔と衣装が特徴的」です。[21]

アジタナタ寺院は、ソーランキ／チャウルキヤ朝のクマラパラ王（在位1143年～1172年）の治世下で、そしておそらくはクマラパラ王自身によって建立されたと考えられています。クマラパラ王は、この王朝においてジャイナ教に最も好意的でした。ジャイナ教の史料によると、クマラパラ王は晩年にジャイナ教に改宗し、少なくともジャイナ教の影響を受けていたようです。彼の治世はジャイナ教の権力と影響力の絶頂期でした。ジャイナ教の年代記では悪役として描かれている息子のアジャヤパラは、ジャイナ教の聖職者が存在し続けたにもかかわらず、それほど好意的ではありませんでした。[22]

クンバリア・ジャイナ教寺院群は、バナスカンタ県クンバリヤにある5つのジャイナ教寺院群で、 1062年から1231年にかけて建立されました。これら5つの寺院は、精巧な建築で知られています。[23]クンバリア・ジャイナ教寺院は、ディルワーラ寺院、ギルナール寺院、タランガ寺院とともに、チャウルキヤ建築の優れた例とされています。[24]マハヴィーラ寺院、シャーンティナータ寺院、パールシュヴァナータ寺院は、インドで最も有名な寺院の一部です。[25]これら5つの大理石寺院は、規模や建築の細部がそれぞれ異なりますが、どの寺院も精巧なアーチ型の門を持つ防壁の中庭に囲まれています。[26]

バドレシュワール・ジャイナ教寺院は、ソランキ王朝末期の1248年に、主に商人のために建立されました。寺院は、それぞれセカリ様式のシカラを備えた複数の付属祠堂の高い壁に囲まれています。入口には、はるか後世に建てられた2階建てのポーチがあり、ドームやアーチにはインド・イスラム建築の要素が見られます。地上からかなり高い中庭に位置する本堂は、前述の初期の例に匹敵します。[27]

ギルナール寺院群は、山頂の雄大な位置にあり、ほとんどがこの様式で建てられており、主要な寺院の基本的な建設時期は1128年、1231年、1453年、そして15世紀のものもある。[28]ラージガディ・ティンボ（「塚」） にある大きな寺院など、他の寺院は完全に破壊されている。

後の寺院

ラーナクプールのジャイナ教寺院、15 世紀
ラナクプルのジャイナ教寺院の柱に施された精巧な彫刻

ソランキ朝は1244年頃に滅亡し、ヒンドゥー教のヴァゲラ朝が数十年間王朝の支配下に置かれましたが、その後、イスラム教のデリー・スルタン朝がこの地域を征服しました。その後、この様式の起源となった地域では、寺院建設はかなりの期間停止しましたが、既存の寺院の修復や増築、そしていくつかの小規模な新堂の建設は記録されています。しかし、ソランキ朝の統治はジャイナ教徒にとって一種の「黄金時代」と見なされるようになり、マール・グルジャラ様式はジャイナ教徒、特にシュヴェタームバラ派にとってある種の標準となったようです。この様式は15世紀に同じ地域のジャイナ教寺院で再び現れ始め、その後、東方を中心にインド各地に広まっていきました。[29]

ラージャスターン州にあるアディナタ・ラナクプール・ジャイナ教寺院は、商人のための大規模な建造物で、1439年から1458年もしくは1496年にかけて建造されました。バドレシュワールと同様の広い様式を踏襲し、マール・グルジャラ様式を徹底的に、しかし厳格に復興させた寺院です。祠堂の背面には高い外壁があり、イスラム様式の持ち出しドームも複数備えています。3階建てのポーチが4つあり、すでに2段の階段を上っています。寺院内部は「空間の複雑さにおいて比類なき」もので、境内中央の聖域は2階建てまたは3階建ての多くのマンダパに囲まれています。支柱の間の各階は開放的で、境内を様々な方向から眺めることができます。シカラにも3階建てのバルコニーがあります。内部の彫刻は、ほとんどの部分で相変わらず豪華絢爛です。[30]

グジャラート州シャトルンジャヤ丘陵にあるパリタナ寺院群は、ジャイナ教の巡礼地として非常に重要な場所の一つです。数百もの寺院（ほとんどが非常に小さく、スヴェタンバラ寺院は1つを除いてすべて）が建立されています。多くの寺院はそれより以前に創建されましたが、1311年からイスラム軍によって徹底的に破壊されたため、16世紀以前の建造物はほとんど残っていません。寺院は「トゥク」または「トンク」と呼ばれる高い壁に囲まれた複数の区画に密集しています。ミッシェルはこれを「西インド寺院建築の最終段階の特徴」と呼び、伝統的なシカラ、多くの場合3面または4面に配置された2階建てのポーチ、そして主要なマンダパのミニチュアな壺屋根が特徴です。しかし、ポーチや第二マンダパの上には、しばしば溝が刻まれたドーム、花びら状の縁飾りのあるアーチ、メロンの欄干など、インド・イスラム建築の影響が見られます。 [31]グジャラート州の ポロの森には、様々な年代のヒンドゥー教とジャイナ教の寺院遺跡が点在していますが、そのほとんどは15世紀のものです。[32]

ウダイプールのジャグディーシュ寺院（1651年完成）は、後期にこの様式を用いたヒンドゥー教寺院の例であり、メーワール王国の統治者ジャガト・シング1世の依頼で建てられた。[33]

19世紀

グジャラート州アフマダーバードのフティーシン・ジャイナ教寺院（1848年）

19世紀には、ジャイナ教コミュニティの成長と繁栄に伴い、多くの新しいジャイナ教寺院が建てられました。寺院は裕福なジャイナ教徒によって、多くの場合個人で、あるいはコミュニティの信託によって建てられました。グジャラート州アフマダーバードにある大きなフティーシン・ジャイナ教寺院（1848年）は、フティーシン家によって建てられました。この寺院はマール・グルジャラ様式を採用しており、バドレシュワールやラナクプルと多くの類似点があります。「鋭く彫刻された」装飾が多く見られますが、「人物像は括弧の部分にのみ描かれています」。聖域が3つ並んでおり、シカラも3つですが、ポーチと外側のマンダパにはそれぞれ3つのドームがあります。[34]

しかし、この様式が常に用いられているわけではない。ラージャスターン州にあるアジュメールの巨大なジャイナ教寺院（1864-1895）は、一種の新ムガル様式を採用している。これはディガンバール様式の基盤であり、ジャイナ教のディガンバール派は、少なくともインド国内においては、常にマール・グルジャラ様式をあまり好まなかった。寺院の建設と改修に尽力する大規模なアナンドジ・カリヤンジ・トラストは、特にパリタナにおいて、マール・グルジャラ様式の普及に役割を果たしてきた。 [35]

20世紀

20世紀と21世紀、特に1950年頃から、世界各地でジャイナ教の離散民コミュニティが増加している。インドでは大規模な寺院や複合施設の建設が数多く行われ、小規模な離散民コミュニティではやや小規模の建物が建設されている。どちらの場合もマール・グルジャラ様式が非常に一般的に使用されているが、その採用の徹底度は大きく異なる。建物の中には、マール・グルジャラの要素と地元の寺院様式や現代の国際的な要素が混在しているものもある。一般的に、精巧な彫刻が施されている箇所は、多くの場合、依然としてグジャラート州やラジャスタン州の職人によって行われており、小さな像よりも装飾や飾りが多く施されている。同様の混合はインド国内外の多くの現代ヒンドゥー教寺院、例えばスワミナラヤン派の寺院やマトゥラー近郊のヴリンダーヴァンにあるプレム・マンディル寺院（2001-2011年建立）でも見られる。マール・グルジャラの影響は、「フライングアーチ」やマンダパの天井のロゼット、そして白い大理石の好みに限定されることもあります。[36]

背景

マール・グルジャラ様式は、それ以前の様式との根本的な転換を示すものではありませんでした。北西インドにおける以前の様式については既に触れましたが、有名なカジュラホ建造物群を構成するカジュラホのジャイナ教寺院群は、950年から1050年の間に主に建造されたヒンドゥー教寺院群とほぼ同様の様式をとっています。これらの寺院は、高い台座と壁面に多数の装飾帯、豪華な人物彫刻や装飾彫刻、複数の方向に面したバルコニー、天井のロゼット装飾など、マール・グルジャラ様式と多くの共通点を持っていますが、カジュラホではシカラの高さがより強調されています。はるか南方で同時代のホイサラ建築とも類似点が見られます。どちらの様式でも、建築は彫刻的な扱いを受けています。[39]

注記

  1. ^ Hegewald、注 3。Mitchell (1977) は「Solanki スタイル」を使用していますが、Harle はスタイルを特定の名前に結び付けることに消極的です。
  2. ^ ミッチェル（1977）、123；ヘゲヴァルト
  3. ^ ヘゲヴァルト
  4. ^ ヘゲヴァルト
  5. ^ ヘゲヴァルト、ハーレ、219–220
  6. ^ Harle, 239–240; Hegewald
  7. ^ ヘゲヴァルト
  8. ^ ヘゲヴァルト、注3
  9. ^ ユッタ・ジェイン＝ノイバウアー (1981). 『グジャラートの階段井戸：美術史的観点から』アビナヴ. pp.  xiv– xv. ISBN 978-0-391-02284-3。
  10. ^ Hegewald、注3、「Pramod Chandra「The Study of Indian Tempe Architecture」、Studies in Indian Temple Architecture、Pramod Chandra編（ニューデリー：American Institute of Indian Studies、1975年）、36」を引用。
  11. ^ ヘゲヴァルト、注3
  12. ^ ハール、220–221;ミッチェル (1990)、288
  13. ^ ミッチェル（1990）、263
  14. ^ ローランド、293–294
  15. ^ ローランド、294–296、296を引用；ミッチェル（1990）、299–300；ハール、223–227
  16. ^ ミシェル (1990)、300;ハール、227–228
  17. ^ ミシェル (1990)、295–296 (キラドゥ、彼は主に「後期プラティハラ」とみている; Harle、223–227
  18. ^ ミシェル (1990)、283;ハール、227–228
  19. ^ ミシェル (1990)、274–276;ハール、226–227
  20. ^ ハール、228
  21. ^ ミシェル（1990）、310–311、311を引用
  22. ^ ヘゲヴァルト
  23. ^ ノイバウアー 1981、15ページ。
  24. ^ クマール 2001、67ページ。
  25. ^ ジェイン2009、283ページ。
  26. ^ Ward 1998、171ページ。
  27. ^ ミシェル（1990）、280；ヘゲヴァルト
  28. ^ ミシェル（1990）、294；ヘゲヴァルト
  29. ^ ヘゲヴァルト
  30. ^ ミシェル（1990）、305–306；ヘゲヴァルト
  31. ^ ミシェル（1990）、308–310、308を引用
  32. ^ ミシェル（1990）、273
  33. ^ ミシェル（1990）、311；ヘゲヴァルト
  34. ^ ミシェル（1990）、278（引用）；ヘゲヴァルト
  35. ^ ヘゲヴァルト
  36. ^ ヘゲヴァルト、シン、49-50、56-57、59-60、73-75
  37. ^ ヘゲヴァルト
  38. ^ ヘゲヴァルト
  39. ^ GS Ghuryeの遺産：100周年記念論文集、ゴヴィンド・サダシフ・グルイェ著、AR Momin著、p-205

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、マール・グルジャラ建築に関連するメディアがあります。
  • Harle, JC, The Art and Architecture of the Indian Subcontinent , 2nd edn. 1994, Yale University Press Pelican History of Art, ISBN 0300062176
  • ヘゲヴァルト、ジュリア・AB (2011). 「国際ジャイナ様式？ ソランキー朝下のマール＝グルジャラ寺院、インド全土およびディアスポラにおいて」『アルス・オリエンタリス』45. doi : 10.3998/ars.13441566.0045.005 . ISSN  2328-1286.
  • ミッチェル、ジョージ（1977）ヒンドゥー寺院：その意味と形態への入門、1977年、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-53230-1
  • ミッチェル、ジョージ（1990年）、インドの建造物に関するペンギンガイド、第1巻：仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教、1990年、ペンギンブックス、ISBN 0140081445
  • ローランド、ベンジャミン『インドの美術と建築：仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教』、1967年（第3版）、ペリカン美術史、ペンギン社、ISBN 0140561021
  • シン、カビタ、「寺院の永遠の帰還: デリーのスワミナラヤン派アクシャルダム複合施設」、2010 年、Artibus Asiae、Vol 70、no. 1、アカデミア.edu
  • ワード、フィリップ（1998年）、グジャラート・ダマン・ディウ：旅行ガイド、第22巻、オリエント・ブラックスワン、ISBN 9788125013839
  • ノイバウアー、ユッタ・ジェイン（1981年）『グジャラートの階段井戸：美術史的観点から』アビナヴ出版、ISBN 9780391022843
  • クマール、セデフ（2001）、『千の花弁の蓮：ラジャスタンのジャイナ教寺院：建築と図像学』アビナブ出版、ISBN 9788170173489
  • ジャイナ教、アルン・クマール（2009年）『ジャイナ教の信仰と哲学』ギャン出版社、ISBN 9788178357232
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