メアリー・イマキュレート・スクール・フォー・ネイティブ・アメリカンズ

アイダホ州デスメットにある、歴史あるネイティブアメリカンのためのメアリー・イマキュレート・スクール。この建物は2011年に焼失しました。

メアリー・イマキュレート・スクール・フォー・ネイティブ・アメリカンズは、アイダホ州デスメットのセイクリッド・ハート・ミッションにあるコー・ダレーン族の子供たちを教育するために1908年6月に建設されました。この学校は、生徒を教育し教化するために、ミッションのカトリックの修道女によってインディアン寄宿学校として運営されていました。最終的には1974年に学校としては閉校となり、建物の所有権はプロビデンスの慈善修道女会からコー・ダレーン族に移譲されました。この建物は、部族の教育部門、裁断・縫製産業、歴史解説センターの場所として使用されました。建物は1975年に国家歴史登録財に追加されました。2011年、倉庫と通信施設として使用中に火災で焼失しました。^{[ 1 ]}

イエズス会宣教師の到着

1841年9月、ロッキー山脈での宣教活動の責任者に任命されたベルギー人司祭ピーター・ジョン・デ・スメット神父の指揮の下、最初のイエズス会宣教師が幌馬車隊に乗ってビタールート渓谷に到着しました。宣教師たちはまず、コー・ダレーン族の近隣部族と関係を築きました。コー・ダレーン、またはシェツームシュ・インディアン（コー・ダレーンはフランス語で「錐の心臓」を意味する）は宣教師たちを歓迎しました。1740年、部族の最も偉大な酋長のひとり、サークリング・レイヴンが、交差した棒を持った黒いローブを着た男たちがシェツームシュ族に新しい知識と新しい医学を教えに来るというビジョンを部族の人々に語りました。100年後、イエズス会宣教師たちがビタールート渓谷にやってきたとき、コー・ダレーン・インディアンは彼らを、サークリング・レイヴンが予言した黒いローブを着た男たちとして迎え入れました。その後、宣教師たちによってキリスト教が彼らの文化に取り入れられました。^{[ 2 ]}

デ・スメット神父は1842年頃、この地域にカトリック教会を建設するための宣教計画「クール・ダレーヌ村計画」を策定しました。彼が行った改宗活動の方法は、パラグアイのイエズス会宣教師たちの成果に基づいており、先住民を他の部族や外部からの隔離と農業自給の可能性の向上が含まれていました。

1842年11月の第一金曜日、カトリックの信仰の日とされる日に、ニコラス・ポイント神父とシャルル・ユエ修道士がデ・スメット神父に加わり、コー・ダリーン渓谷の洗礼式を行った。イエズス会の記録によると、ポイント神父によると、コー・ダリーン・インディアンの改宗率は100%であったが、彼の報告は誇張されていると考えられている。カトリックの発展とその慣習の多くを取り入れた記録によると、宗教は実際には部族のメンバーの間で完全に受け入れられていなかった。部族は当初、イエズス会宣教師の教えと慣習を、既存の文化を置き換えることなくそれに加える場​​合は受け入れた。時が経つにつれて、二重文化の力学はカトリックに有利に変わった。かつては一夫多妻制と流動的な結婚契約、ギャンブル、薬の束による宗教的慣習、神聖な儀式を支持していた部族は、今や厳格な契約と控えめで静かな儀式および宗教的慣習を伴うキリスト教の結婚モデルを強制した。彼らは農業の原理について学びました。

1848年、アンソニー・ラヴァリは、渓谷に大規模なローマ・ドーリア式教会を建設する計画を提出した。教会の建設費用と建設はネイティブ・アメリカンの負担となり、セイクリッド・ハート・ミッションからわずかな食事の報酬が支払われることとなった。^{[ 3 ]}

ネイティブアメリカンのための寄宿学校

19世紀後半から20世紀にかけて、アメリカ全土、特に西部でネイティブアメリカンの寄宿学校の数が増加し始めました。これらの寄宿学校は、ネイティブアメリカンの部族が西洋社会に文化的に同化する過程で統合されました。これらの学校は、その典型的に過酷で厳格な教育環境を理由に物議を醸してきました。インディアンの生徒は到着時に髪を切られ、多くの場合英語しか話すことが許されず、アメリカ式の服装をさせられました。

メアリー・イマキュレート・スクール・フォー・ネイティブ・アメリカンズは、インディアンの女子のための寄宿学校でした。生徒たちは芸術を含む様々な学問を学びました。学問の追求に加えて、料理、裁縫、ガーデニングといった生活技能も訓練しました。カトリックの修道女たちは生徒や部族から愛されていましたが、学校の生徒たちはアメリカ文化に同化していきました。^{[ 2 ]}生徒やその家族の中には、学校を支配的な白人の影響下で過ごす機会と捉える者もいました。^{[ 4 ]}女子はカトリックの信仰に従って初聖体拝領と堅信礼を受けました。学校は多くの生徒に愛され、修道女たちの努力を称賛していました。司教や部族の長が定期的に学校を訪れ、生徒と話したり、様々な宗教儀式を執り行いました。

政府は数年後、ミッションの寄宿学校を閉鎖し、代わりに公立学校を設立することを検討しました。この提案は、コー・ダリーンの指導者の多くを含む会議出席者から強く反対されました。コー・ダリーンは、学校がミッションの修道女たちによって引き続き運営されることを望んでいました。これらの議論の後、政府関係者は公立学校設立の提案を撤回し、部族の学生の教育に必要な資源を提供するために、セイクリッド・ハート・ミッションに1200エーカー以上の土地を与えました。

学校は1974年まで現役で使用されていましたが、建物は教会からコー・ダレーン族に譲渡され、その後、部族の教育部門として使用されました。1975年には、この建物は国家歴史登録財に登録されました。この建物は商業産業、通信、そして歴史解説センターとして利用されていました。2011年2月8日の火災で焼失しました。^{[ 1 ]}

参考文献

1. マーシャル、アン・L. (2012). エスパディ、ガブリエル、キングスリー、カレン（編）. 「メアリー・イマキュレート・スクール」 . SAHアーキペディア. 建築史家協会＆バージニア大学出版局. 2021年4月19日閲覧
2. フォーティア、テッド（2002年）『コー・ダリーン・インディアンとイエズス会宣教師の出会いにおける宗教と抵抗』エドウィン・メレン・プレス、ISBN 0-7734-6926-5。
3. エミリー・グリーンウォルド、ローラ・ウッドワース＝ネイ (2006年7月1日). 「アイデンティティのマッピング：コー・ダレーン・インディアン居留地の創設、1805-1902」 .西部歴史季刊誌. 37 (2): 226. doi : 10.2307/25443344 . ISSN 0043-3810 . JSTOR 25443344  
4. ヴェスタル、ショーン (2019). 「チームワーク」 .セワニーレビュー. 127 (3): 464– 478. doi : 10.1353/sew.2019.0041 . ISSN 1934-421X .