メアリー・ムソニ・ニャンジル

メアリー・ムソニ・ニャンジル（? - 1922年3月16日）はキクユ族の女性[ 1 ]であり、ハリー・トゥクの逮捕後に抗議活動を主導し、その死に至ったケニアの政治活動家として記憶されている。ムソニ・ニャンジルはケニアのムランガ県ウェイタガで生まれたが、生年月日は記録されていない。1922年に射殺された当時、彼女は継娘のエリザベス・ワルイルと共にナイロビに住んでいた。 [ 2 ]

背景

ニャンジルはハリー・トゥクの仲間であり支持者でもあった。トゥクは青年キクユ協会（後に東アフリカ協会となる）の書記長であり[ 3 ]、特に身体的・性的虐待や強制労働といった問題において女性を声高に支持したことから、キクユランド全土で「女性の長」として知られていた[ 4 ] 。

ハリー・トゥクの抗議

トゥクは1922年3月14日、彼の過激な行動と支持者の増加を懸念して逮捕された。[ 3 ] トゥク逮捕の翌日、EAAはストライキを呼びかけ、数千人がトゥクが拘留されていたナイロビ警察署まで平和的に行進した。ストライキ参加者はデモを行い、トゥクの釈放を確保するために集まった。群衆はトゥクの安全を祈った後、解散した。[ 3 ]その夜、女性支持者たちは宣誓と呼ばれる、男性にのみ許される慣習を行った。女性が宣誓を行うことはキクユ族の伝統に反するものであり、女性は精神的に不適格であり、肉体的に宣誓の試練に耐えられないと考えられていた。[ 2 ]エリザベス・ワルイルは3月15日夜の出来事を記した記事の中で、宣誓を行った人物として東アフリカ協会（EAA）会員のジェームズ・ンジョロゲの名前を挙げている。[ 3 ]

群衆の中にいた200人以上の女性たちに誓約が課され、実質的には特定の行動計画を実行することが義務付けられた。[ 2 ] [ 3 ]歴史的に、部族の誓約は政府機関では用いられていなかったが、EAAが初めてそれを導入した。誓約が彼女たちの政治意識を高めたのか、規律意識を高めたのかは不明だが、翌日、トゥク族が解放されないことが明らかになったとき、女性たちは団結して行動した。[ 3 ]

3月16日の朝、群衆から選ばれた6人の男性代表団が植民地大臣サー・チャールズ・ボウリング卿と面会した。ボウリング卿は、トゥクは危険にさらされておらず、政府が彼に十分な審理を与えるまで拘留されているだけだと保証した。政府の審理はトゥクの運命を公正に決定するだろう。代表団は群衆のもとに戻り、平和的に解散するよう促された。彼らは戻ると、トゥクは釈放されるのではなく裁判にかけられると発表し、ストライキ参加者には帰宅を促した。群衆の多くは激怒していたため、この呼びかけは無駄に終わった。[ 3 ]その時、興奮した大勢の女性たちが門に向かって力ずくで押し寄せ始め、中には男性たちを臆病者と叫び、代表団への賄賂を非難する者もいた。これを聞いた解散を始めていた男性たちは考えを変え、戻っていった。[ 3 ] [ 1 ]

メアリー・ムソニ・ニャンジルは飛び上がり、群衆の前に駆け出し、ドレスを頭からかぶり上げ、叫んだ。「私のドレスを脱いで、ズボンをよこせ。あなたたちは臆病者よ。何を待っているの？私たちのリーダーはあそこにいる。さあ、彼を捕まえよう。」[ 3 ]この戦術は「グトゥラミラ・ンガニア」 [ 5 ]と呼ばれ、キクユ族にとって深刻な侮辱とみなされていた。彼らは、母親ほどの年齢の女性の裸を見ることを呪いとみなしていたのだ。めったに使われないこの行為は、男性の権威がもはや認められていないことを示し、女性の反抗の強力な象徴とみなされていた。[ 6 ]ニャンジルの行動が展開されると、そこにいた多くの女性がそれに応えて歓声を上げ、群衆は警官やアスカリが発砲するまで押し寄せた。ニャンジルは最初に殺害された人々の一人であった。[ 3 ]

余波

死者総数は様々な資料で28人とも100人以上とも伝えられている。[ 7 ]警官が警官に発砲を命じたという証拠はないが、警官たちが酷暑の中18時間連続で勤務し、群衆の嫌がらせを受けていたという証言はある。[ 3 ]公式の死傷者数は、アフリカ人21人が死亡し、そのうち女性4人、負傷者28人とされている。独房から事件の展開を見ていたトゥク自身のその日の出来事の報告によると、警察が正面から発砲した際、ノーフォーク・ホテルに集まっていた他のヨーロッパ人入植者が背後から群衆に向けて発砲し始めたという。[ 3 ]他の証言もトゥクの主張を裏付けており、現場近くのホテルのベランダで酒を飲んでいた入植者たちが発砲に加わり、多くの死者を出したという。[ 8 ]

ハリー・トゥク騒乱に関与し、殺害された女性たちについてはほとんど知られておらず、ニャンジルは背景情報が残っている唯一の女性である。彼女は抗議活動で名前が挙がった唯一の女性である。抗議活動に関係する男性の名前は記録されているが、女性の名前はほとんど公表されていない。[ 3 ]

遺産

メアリー・ムソニ・ニャンジルは植民地体制にほとんど変化をもたらさなかったにもかかわらず、民話、歌、詩の中でヒロインとして記憶されています。「カニェゲヌリ」という歌は、ニャンジルの行動と勇気を称え、マウマウ抵抗運動の際に反対の賛歌として歌われました。[ 3 ]この歌をはじめとする英雄的なアフリカ女性たちの賛歌は、政治的脅威とみなされ、禁止されました。[ 9 ]

ニャンジルは詩「マザー・アフリカのマトリオット」の中で再び記念されており、ニャンジルに関する節は「労働者の火山を再び燃え上がらせたメアリー・ムソニ・ニャンジル」と記されている。[ 10 ]さらに、ニャンジルの物語は、ケニアの英雄たちを描いた実験的な演劇作品『鳥には早すぎる』で取り上げられた。

参考文献

  1. ^ a bティベッツ、アレクサンドラ（1994年）「ケニアで自由のために戦うママたち」アフリカ・トゥデイ41 （ 4）：27-48 . JSTOR  4187015 .
  2. ^ a b cターナー、テリサ・E; ブラウンヒル、リー・S (2002). 「自給自足のための貿易 vs. 世界貿易：ケニアにおけるジェンダー化された階級闘争、1992-2002」 .カナダ女性研究: 169–177 .
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m nウィッパー、オードリー (1989). 「キクユ族の女性とハリー・トゥク騒乱：女性の闘争心の均一性」.アフリカ. 59 (3): 300– 337. doi : 10.2307/1160230 . JSTOR 1160230. S2CID 143304797 .  
  4. ^ファロン、キャスリーン・M. (2008). 『サハラ以南のアフリカにおける民主主義と女性運動の台頭』メリーランド州ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局. ISBN 978-0-8018-9008-6。
  5. ^ロバートソン、クレア・C. (1997). 『トラブルが道を示した：ナイロビ地域における女性、男性、そして貿易、1890-1990』インディアナ大学出版局、244ページ。ISBN 978-0-253-21151-4。
  6. ^ “The Ageless Defiance of Muthoni Nyanjiru - Owaahh” . Owaahh . 2016年3月22日. 2018年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月22日閲覧。
  7. ^ギトゥク、ニコラス・K.（2015年12月9日）『マウマウ戦争のるつぼ：ポストコロニアル・ケニアの国家、国民的アイデンティティ、そして政治』レキシントン・ブックス、p.81、ISBN 978-1-4985-0699-1。
  8. ^エケチ、フェリックス・K.（1996年）「女性を触媒として捉える」アフリカトゥデイ43 （ 3）：235-249 . JSTOR 4187107 . 
  9. ^オンウディウェ、エベレ（2003年）『アフロ・オプティミズム：アフリカの進歩への展望』プレガー、p.25、ISBN 978-0-275-97586-9. 2018年12月9日閲覧。
  10. ^ Mugo、Micere G. (1996). 「詩：母なるアフリカの愛国者たち」。アフリカ政治学ジャーナル。1 (1): 99–102 . JSTOR 23489747。 
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