マスルール寺院
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マスルール寺院
岩を削ったマスルールのヒンズー教寺院
マスルールの岩を削ったヒンズー教寺院
宗教
所属ヒンドゥー教
地区カングラ地区
神シヴァ、ヴィシュヌ、デヴィ、他
位置
位置オトラ、ビーアス川渓谷
州ヒマーチャル・プラデーシュ州
国インド
マスルール寺院はインドにあります
マスルール寺院
インド国内で上映
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マスルール寺院はヒマーチャル・プラデーシュ州にあります
マスルール寺院
マスルール寺院 (ヒマーチャル プラデーシュ州)
ヒマーチャル・プラデーシュ州の地図を表示
座標北緯32度04分21.2秒 東経76度08分13.5秒 / 北緯32.072556度、東経76.137083度 / 32.072556; 76.137083
建築
スタイル長良
完了8世紀[ 1 ]

マスルール寺院は、マスルール寺院、あるいはマスルールの岩窟寺院とも呼ばれ、インド、ヒマーチャル・プラデーシュ州のビーアス川沿いのカングラ渓谷にある、 8世紀初頭に建立された岩窟ヒンドゥー教寺院群である。[ 2 ]寺院は北東、ヒマラヤ山脈のダウラダール山脈に面している。[ 1 ]これらは北インドのナーガラ建築様式の一種で、ヒンドゥー教のシヴァ、ヴィシュヌ、デーヴィー、サウラの伝統に捧げられており、現存する図像は一神教の枠組みに影響を受けている可能性がある。

現存する形態では主要な寺院群であるものの、考古学的研究によると、芸術家や建築家ははるかに野心的な計画を持っていたため、複合施設は未完成のままとなっている。マスルル寺院の彫刻やレリーフの多くは失われており、また、地震の影響で大きな被害を受けたと考えられる。[ 1 ]

寺院はシカラと呼ばれる石造りの一枚岩を彫り出して造られ、ヒンドゥー教の寺院建築に関する文献で推奨されている聖なる池が設けられた。 [ 1 ]寺院には北東、南東、北西の3つの入口があり、そのうち2つは未完成である。証拠によると4つ目の入口も計画され着工されたものの、ほぼ未完成のまま残されたようで、20世紀初頭の植民地時代の考古学チームもこれを認識しながらも無視したため、誤認や誤った報告につながった。[ 1 ]寺院群全体は正方形のグリッド上に左右対称に配置されており、主要な寺院は曼荼羅模様の小さな寺院に囲まれている。寺院群の主要な聖域は正方形の平面を持ち、他の祠堂やマンダパも同様である。寺院群には主要なヴェーダとプラーナの神々と女神のレリーフがあり、フリーズにはヒンドゥー教の文献の伝説が語られている。[ 1 ] [ 2 ]

この寺院群は1913年にヘンリー・シャトルワースによって初めて報告され、考古学者の注目を集めました。[ 3 ] 1915年にはインド考古調査局のハロルド・ハーグリーブスによって独自に調査が行われました。美術史家でインドの寺院建築を専門とする教授のマイケル・マイスターによると、マスルール寺院は周囲の大地と山々を体現した寺院山岳様式のヒンドゥー教建築の現存例です。[ 1 ]

位置

マスルール寺院は、インド北部の山岳地帯ヒマーチャル・プラデーシュ州のダラムサラ・マクロード・ガンジから南西に約45キロ、カングラの町から西に35キロの場所にあります。寺院はヒマラヤ山脈の麓、ダウラダール山脈の雪を頂いた山頂に面したビーアス川渓谷に建てられています。寺院はシムラから北西に約225キロ、ジャランダルから北に約150キロ、パタンコットから東に約85キロに位置しています。最寄りの鉄道駅はナグロタ・スリアン、最寄りの空港はダラムサラ（IATA：DHM）です。毎日運行している最寄りの主要空港はアムリトサルとジャンムーです。[ 1 ] [ 2 ]

寺院はヒマラヤ山麓に位置しています。上：正面に聖なる池がある、損傷した建造物。

岩窟寺院は谷間に位置し、自然の岩山の頂上にあります。ハーグリーブスは1915年にこの寺院を「海抜約2,500フィートの高さに位置し、ヒンドゥー教寺院と同様に、美しく水に恵まれた肥沃な土地の壮大な景色を見渡すことができ、人里離れているにもかかわらず、その立地は非常に心地よい」と評しました。[ 4 ]

日付

マスルールのヒンドゥー寺院は、ムンバイ近郊のエレファンタ石窟群（1,900km離れた場所）、カンボジアのアンコールワット（4,000km離れた場所）、タミル・ナードゥ州のマハーバリプラムの岩窟寺院（2,700km離れた場所）との類似点が見られます。これらの特徴は「グプタ様式」の影響も示唆しており、そのため彼はこれらの寺院の建設時期を8世紀としています。[ 5 ]寺院群の周辺には洞窟や遺跡が点在しており、かつてマスルール地域に大規模な居住地があったことを示唆しています。[ 6 ]

マイスターによれば、寺院は地域の政治と芸術の歴史に基づくと8世紀前半のものである。[ 7 ]寺院はナガラ建築の一種に従っている。この建築様式は中央インドで発展し、特に芸術のパトロンであったヒンドゥー教の王ヤショヴァルマンの統治時代に発展した。[注 1 ]遺跡のすぐ北と北西の地域であるカシミールでは、西暦1千年紀半ばまでにヒンドゥー教徒が四角錐の塔を持つ寺院を建てており、これには別の芸術のパトロンであったヒンドゥー教の王ラリタディティヤによって建てられた多数の石造寺院などがある。[ 7 ]これらの王国は伝統的に協力し合いながら建設プロジェクトで競争し、芸術家のギルドは古代ヒマーチャル・プラデーシュ州の渓谷を通って2つの地域間を移動していた。その地域はヒマラヤ山脈の地形にあり森林に覆われているため、征服は困難で費用もかかる。 6世紀から12世紀にかけての歴史記録には、ビーアス川カングラ渓谷地域における軍事対立については一切言及されていない。[ 7 ]中世初期の文献には、マスルル地域のすぐ北に位置するヒマラヤ王国バルムールについて言及されている。12世紀の文献『ラージャタランギニ』と、カルハナによる12世紀のカシミール年代記は、どちらも9世紀の政治的対立について言及しているが、これらの11世紀と12世紀の著者は8世紀の出来事からあまりにも時間的に離れており、古代神話をあまりにも多く織り込んでいるため、彼らの半架空の文献は大部分が非歴史的で信頼性に欠けている。[ 7 ] [ 8 ]

碑文や建築様式から、ヤショヴァルマンの影響が北インドのヒマラヤ山麓にまで及んでいたことがうかがえる。また、インド亜大陸北西部の遺跡や発掘された寺院に見られる様式よりも、マスルール寺院に採用された建築様式に中央インドの影響が表れている。[ 7 ]マイスターによれば、中央インドの影響は8世紀より前に北インド地域に及んでいたに違いなく、この様式は王族やエリート層に称賛された。というのも、この様式の寺院建築は、バジャウラーや、ヒンズー教徒の聖なる川が数多く湧き出るヒマーチャル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ネパールの多くの史跡で現在でも確認できるからである。この地域の険しい山岳地帯に現存する小規模な石造寺院のいくつかは7世紀のものである。さらに、1千年紀後半のこれらの大規模な寺院複合施設は、費用のかかる事業であり、相当な後援を必要とした。これは、社会的、神学的に広く受け入れられるためには、それ以前の例が先行していたに違いないことを示唆している。[ 7 ]

歴史

平面図
屋根の平面図
セクション
マスルル寺院の平面図と断面図（1915年のスケッチ）

12世紀から19世紀にかけての期間は、インド亜大陸全域で宗教戦争と地政学的な不安定さが続いた時期であり、この時代の文献にはマスルール寺院についての言及はなく、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教寺院に関する学術的研究もまったくなく、むしろ偶像破壊と寺院破壊について言及されている。12世紀以降、まず北西インド亜大陸、次いでインド全土で、トルコ・アフガンのスルタンが富、地政学的権力、そしてイスラム教の普及を求めてイスラム軍を率いた一連の略奪襲撃と攻撃が行われた。[ 9 ] [ 10 ] [注 2 ]戦争、反乱、分離、残忍な反征服の波がカシミール地方とその周辺を含むインド地域を襲う中、歴代のイスラム王朝がデリー・スルタン朝を支配した。 [ 9 ] [ 10 ] [ 13 ] 16世紀初頭、デリー・スルタン朝はムガル帝国に取って代わった。ムガル王朝は18世紀初頭までインド亜大陸の大部分を支配し、19世紀まで名目上はその一部を支配した。ヒマラヤ山脈のマスルルを含むカングラ渓谷地域は、小規模なジャギルダーと封建的な丘陵の王によって支配され、彼らは何世紀にもわたってムガル政権に貢物を納めていた。[ 14 ]植民地時代の到来は、この地域の政治に新たな大きな変化をもたらした。19世紀後半までに、イギリス領インドの役人は考古学調査を開始し、遺跡を記録し、敷地計画を作成した。マスルル寺院群を調査するための最初の訪問は1887年に行われたことが知られている。[ 15 ]

1913年、大英帝国の将校ヘンリー・シャトルワースはこれらの寺院を訪れ、写真を撮影しました。彼はそれを「ヴァイシュナヴァ寺院」と呼び、報告書の中で、自分がこれらの寺院を訪れた最初のヨーロッパ人であると主張しました。[ 15 ]彼はこれらの寺院に関する論文を執筆し、雑誌『インディアン・アンティクアリー』に掲載されました。[ 16 ]彼はその調査結果を、当時インド考古学調査北部サークルの将校であったハロルド・ハーグリーブスと共有しました。ハーグリーブスはヒンドゥー教の神学に通じており、聖域にあるシヴァ神のリンガに気づき、シャトルワースの報告書を訂正しました。[ 15 ]ハーグリーブスは1915年に巡視の記録を書き、写真と観察結果をASI年次報告書第20巻の一部として出版した。[ 4 ]ハーグリーブスは、自分の事務所の製図工が1887年に既に巡視し、測量し、寺院の平面図と断面図を作成していたこと、また他のASI職員とヨーロッパ人が1875年と1887年以降に寺院を訪れていたことが発見されたことを認めた。 [ 4 ] [ 15 ]ハーグリーブスの報告書では、この遺跡を多くの寺院として描写し、これらの寺院にある様々なヒンドゥー教の伝統に由来する図像を列挙し、マハーバリプラムの建造物やガンダーラ美術とのつながりについての推測やその他の理論に言及した。ハーグリーブスの文章は、インドの寺院の伝統やヒンドゥー教の神学についてほとんどまたは全く知識のない記者によるマスルール寺院のガイドの入門書となった。[ 4 ] [ 15 ]マイスターによれば、これらの20世紀初頭の文書は、寺院の誤認とそれに続く誤った表現の原因となった。[ 15 ]

地震被害

損傷した右側部分。聖なる池に映る様子。

19世紀後半には、この遺跡は既に被害を受けていたものの、良好な状態を保っていました。ハーグリーブスは、「寺院が辺鄙な場所にあり、アクセスが困難なことが、寺院が放置される原因であると同時に、この谷を侵略した様々なムハンマド教徒の破壊の手から幸いにも逃れることができた原因でもあった」と記しています。[ 4 ] 1905年のカングラ地震では、ヒマーチャル渓谷地域は壊滅的な被害を受けました。数多くの古代遺跡が破壊されました。しかし、マスルル寺院は一部がひび割れ、崩壊したものの、その場に建てられた石材の一枚岩であったため、寺院は倒壊することなく残りました。[ 4 ] [ 15 ]

この地域は戦争と1905年の地震による被害を受け、比較研究は困難を極めています。しかしながら、1887年に無名の製図家によって作成された、特に1905年に破壊された屋根部分とマンダパの詳細な測量と図面は、20世紀後半の学術研究において重要な資料となっています。[ 15 ]これは、シャトルワースが初期に述べた「寺院群は完璧な対称性を持つ」という見解を裏付けています。[ 15 ]

説明

マスルール寺院：デザインの対称性

一見すると、尖塔、扉、装飾が入り組んでいて、ごちゃ混ぜに見えてしまう。ヴィマーナ（礼拝堂） を形成する小さな主室の すぐ上にある、最高の尖塔を中心に据えられた デザインの完璧な対称性は、それぞれの部分を 互いの関係性で 注意深く観察することによってのみ理解できる。

—ヘンリー・シャトルワース、1913年[ 15 ]

マスルール寺院群の主要なモニュメントは、一見すると祠堂群の複合体のように見えるが、統合されたモニュメントである。[ 15 ]中央には主要な祠堂があり、ほとんどのヒンズー教寺院とは異なり、東を向いておらず、ダウラダール山脈の雪をかぶったヒマラヤの峰々のある北東を向いている。主尖塔の両脇には、より小さな従尖塔がそびえ立ち、8つすべてが対称的に配置され、八角形（または2つの正方形を回転させたもの）を形成している。寺院のこれらの尖塔は、山を形成している自然の岩から生えているように見える。主聖域の上部では、岩を切り出して平らな屋根を形成し、寺院の2階部分はそびえ立つ主尖塔（シカラ）および8つの従尖塔と自然に融合している。[ 4 ] [ 15 ]

マスルール寺院のいくつかの建造物と平面図（1913年のスケッチ、未完成）。[ 16 ]

主聖域には 4 つの入口があり、東側の入口は完全、北側と南側の入口は部分的に完全、4 つ目の入口は見えるが大部分が未完成である。[注 3 ] [注 4 ]東側の入口には大きなマンダパと柱廊玄関があったが、これは 1905 年の地震で破壊された。地震前の現地調査の記録からその存在が知られていた。このマンダパには巡礼者を上の階の眺望に導く 2 つの階段が付いていた。階段は 2 つの小さな回転する階段状の尖塔の中に設置されていたが、これも構造の大部分が失われている。そのため、かつて本堂には、ハーグリーブスの数え方によれば 13 の尖塔、シャトルワースの数え方によれば 15 の尖塔があり、すべて岩から自然に生えているように見えるよう設計されていた。[ 4 ] [ 15 ]

マイスターによれば、初期の記述は善意に基づいていたものの、当時入手可能な情報に基づいており、著者たちの推測によって曇らされていた。例えば、こうした推測と寺院群の概ね損傷した状態により、シャトルワースとハーグリーブスは、寺院設計に関する初期ヒンドゥー教文献に見られる統合された設計と建築様式を目の当たりにする代わりに、寺院を「付属施設」や「祠」といった用語で描写した。[ 18 ]

構造材料

寺院群は自然の砂岩から彫り出されました。場所によっては、岩が天然の非常に硬いため、彫刻するのは困難だったでしょう。しかし、だからこそ、その上に施された精巧な彫刻は1000年以上もの間、保存されてきたのです。また、他の場所では、石は柔らかかったり、中程度の質だったりしました。中には、彫刻家がやや柔らかい石で彫刻を施したために、自然の原因で時とともに侵食されてしまったケースもありました。また、石の硬度が低すぎたため、彫刻家が石を切り出し、より良質の石材で代用したケースもありました。そして、フリーズや彫刻が加えられました。代用された石材は、自然と時間の影響により、より耐久性に優れたものとなりました。[ 4 ] [ 15 ]

プールとマンダパ

寺院の東側には聖なる池がある。この聖なる池の建設は8世紀初頭に遡る。その長方形の寸法は約25メートル×50メートル（82フィート×164フィート）、つまり正方形を2つ重ねた大きさである。寺院の外側には正方形のマンダパがあり、一辺は約27フィート（8.2メートル）、高さは20フィート（6.1メートル）であった。厚さ1.5フィート（0.46メートル）の頑丈な屋根が、彫刻が施された4本の巨大な柱で支えられていた。基壇には屋根付きの排水システムがあり、マンダパのどこからでも自然に排水されるようになっていた。これは1905年の地震前にも見られたが、現在は床と柱の残骸だけが残っている。[ 1 ] [ 4 ]

寺院の池の2つの眺め。

入口は巡礼者や訪問者を、壁面彫刻が施された一連のマンダパ、そしてアンタララ（玄関）を通って主聖域へと導きます。また、入口は、北側と南側にそれぞれ屋根付きの階段があり、上階へと繋がっています。そこで巡礼者はプラダクシナ（巡礼）を行い、さらに多くの彫刻や山の景色を眺めることができます。この空間と構造物はすべて、既存の一枚岩から造られています。[ 1 ] [ 4 ]

聖域と天井

ガルバグリハは正方形で、一辺が13フィート（4.0メートル）である。[ 19 ]主聖域には四面のシヴァ神がいる。[ 18 ] [ 20 ]

寺院内の様々なマンダパと聖域の天井は完全に彫刻されており、主に開いた蓮の花が描かれている。[ 18 ]しかし、内壁は未完成のままであった。これは、岩を彫る芸術家たちが最初に天井の切削と仕上げに取り組み、次に内壁の切削、仕上げ、装飾、そして天井下の柱の製作に移ったためと考えられる。壁の高さは16フィート (4.9 m) で、東側の入口と聖域への通路のみが完全に完成しており、側面の入口は未完成であり、西側の4番目の入口は最も未完成である。[ 18 ]遺跡から、作業は複数の作業員チームによって並行して完了したことが示唆されている。これは、少なくとも遺跡の形で1千年紀から現存する多くのヒンドゥー教寺院に見られる一般的な建築様式である。マスルル寺院で発見された8世紀の三面四面シヴァ像は、ムンバイ近郊のジョゲスヴァリ洞窟寺院でも同じ設計図で発見されているため、特異なものではありません。ジョゲスヴァリ洞窟寺院は西暦400年から450年の間に完成し、マスルル寺院の建立より数世紀前に遡るとされています。これは、これらの寺院にインスピレーションを与えた共通のテーマが、ヒンドゥー教の文献に既に存在していたことを示唆しています。[ 18 ] [注5 ]

美術史家ステラ・クラムリッシュは、ヒンドゥー建築に関する文献の一つとして、8世紀（フロルイト）に存在したとされる『ヴィシュヌダルモッタラ』を特定しました。この写本はカシミール渓谷のヒンドゥー教徒の手から発見されています。これは「百一の（ヒンドゥー）寺院」の設計を記した文献の一つです。[ 22 ]マイスターによれば、マスルル寺院の聖域と尖塔の設計は、カイラーサ様式と呼ばれており、これらの一つに当てはまります。[ 23 ]

カイラーサ様式のヒンドゥー寺院は、中央のシカラ（尖塔）を対称的に取り囲む4つの小さな尖塔が、寺院の四方から四つの入口の間に配置された構造で、マスルル寺院の平面図と一致する。さらに、ヴィシュヌダルモッタラ文書には、仏像の制作と絵画の原理と手順も記されており、前者はマスルル寺院のマンダパと聖域にも保存されている。[ 23 ]さらに、ジョゲスヴァリ寺院とマスルル寺院だけがこの様式に該当する現存寺院ではなく、ヒマーチャル・プラデーシュ州クル渓谷にあるバジャウラ寺院（別の石造寺院）など、他にも同様の様式の寺院が発見されている。[ 23 ] [注 6 ]

マイスター氏によると、この多尖塔様式は、仏教徒、ヒンズー教徒、ジャイナ教徒に共通するインドのメルー神話に着想を得たものと考えられる。緑豊かなメルー山は天国であり神々の住処であるが、山は単一の山ではなく、連なりを成している。最高峰のカイラーシャ山はシヴァ神の住処であり、副次的な尖塔は山脈を象徴している。この神話では、カイラーシャ山を取り囲む8つの天界大陸があり、すべてのデーヴァ（神々）とデーヴィ（女神）が共に暮らしている。マスルル寺院はこの神話的な景観を象徴的に投影し、石から石へとインドの宇宙観を物語っている。[ 25 ]

尖塔のデザイン

マスルール寺院の尖塔はすべてナガラ様式で、8世紀以前の数世紀にインド中央部で発展し、洗練された建築様式です。[ 26 ]より具体的には、インドの文献ではラティーナ様式と呼ばれ、ラタに由来しています。これらは曲線的な尖塔で、水平方向に縮む四角い板をリズミカルに重ね合わせ、オフセットを設けたものです。オフセットはラタ、つまりブドウの蔓のような形をしており、原則として山の自然な成長を石で表現しています。[ 27 ] [ 28 ]

まぐさの彫刻が施された尖塔の 1 つ。

上部構造の塔には、マフア・ヒンドゥー寺院やアラムプール・ナヴァブラフマ寺院など、7世紀と8世紀のインド寺院に見られる様式が取り入れられていますが、8世紀以降に確実に年代測定できる寺院にはもはや見られません。これは、マスルール寺院が8世紀半ば頃に建てられたことを裏付けています。[ 29 ]尖塔にはそれぞれ違いが見られますが、寺院の曼荼羅の中で対称的に配置されたすべての尖塔は同じデザインです。階段状の尖塔は4つの回転した正方形を基盤としており、8つの回転するラタの棘と8つの直角の突起が交互に配置されています。[ 29 ]

寺院群には、聖なる池の近くに2つの独立した祠堂があります。これらの祠堂には16本のラタの尖塔があり、これはインドでは珍しい様式で、7世紀から12世紀にかけてマタマユラ・マタのヒンドゥー教僧侶と関係のあるシヴァ寺院、例えば近くのクル渓谷にあるバジャウラ寺院やインド中部のチャンドレーヒ寺院などに見られます。 [ 29 ]

彫刻とレリーフ

主な聖域には9体の神々が座っています。中央の神はシヴァで、他にヴィシュヌ、インドラ、ガネーシャ、カルティケーヤ、ドゥルガーなどがいます。中央の祠の周りには5体のデーヴィーが祀られており、他の祠にはヴィシュヌ、ラクシュミ、ガネーシャ、カルティケーヤ、スーリヤ、インドラ、サラスワティーが祀られています。ヴァラハやナラシンハなどヴィシュヌの化身は壁龕に飾られています。遺跡からはヴァルナ、アグニなどのヴェーダの神々の大きな彫像が見つかっています。この寺院には、アルダナリシュヴァラ（半分パールヴァテ​​ィ、半分シヴァ）、ハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァを1つの彫刻で表した三面三位一体など、ヒンズー教で崇拝されている融合や習合の概念も含まれています。[ 30 ]寺院には、求愛中のカップルや様々なレベルの親密さ（ミトゥナ）、音楽を奏で踊る人々、アプサラス、装飾的な渦巻き模様など、人々の日常生活からの世俗的なイメージもあります。[ 31 ]

マスルール寺院に現存する建造物には、パシュパタ・シヴァ派の創始者ラクリシャの像が一切存在せず、この寺院がこの伝統と関連していた可能性は低い。マイスターによれば、マスルール寺院内に見られるシヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、シャクティ派、そしてサウラ（太陽神スーリヤ）の多様なテーマは、ヒンドゥー教のパンチャラトラ文献によく見られる様式であるエキュメニズム（一神教）を重んじる人々によって建立されたことを示唆している。[ 30 ]

マスルールの岩窟寺院には多様な図像が描かれており、おそらく 8 世紀のヒンズー教におけるエキュメニズムや一神教を反映しているものと思われます。
マスルルの岩窟寺院は多様な図像を有しており、これはおそらく8世紀のヒンドゥー教におけるエキュメニズムあるいは一神教を反映していると思われる。上：図像の不完全な場所。[ 32 ]

巡礼者の休憩所

ハーグリーブスによると、1913年に初めて寺院を訪れた際、寺院内にはダルマシャラ（巡礼者の休憩所）と厨房があり、僧侶が住んでおり、僧侶のための小さな住居が併設されていた。僧侶にとって寺院での作業はパートタイムの仕事であり、主な生計手段は牛の飼育と農場での労働であった。[ 4 ]

分析と解釈

マスルール寺院とカンボジアのシアムリアップにある8世紀のプラサート・アクユム寺院は、どちらも対称的なデザインの寺院山であるという点で類似点があります。[ 29 ]

伝説

マスルール岩窟寺院の偶像

地元の伝説によると、マハーバーラタで有名なパーンダヴァ兄弟は、王国から「身元を明かさず」追放されていた間、この地に居住し、この寺院を建立したと言われています。[ 33 ]カーンによれば、パーンダヴァ兄弟の正体と居場所が暴露されたため、彼らはここから移ったとのことです。これが寺院群が未完成のまま残された理由と言われています。[ 5 ] 20世紀のある時期、東向きの祠堂内に、誰かが3体の小さな黒い石像を建てました。これらは、『ラーマーヤナ』で有名なラーマ、ラクシュマナ、シータの像です。[ 34 ]

少なくとも1913年にハロルド・ハーグリーブスがこの寺院を訪れて以来、中央寺院は地元ではタクルドヴァラと呼ばれてきました。[ 4 ] [ 5 ]

参照

注記

  1. ^多くの学者は、グワリオルのテリ・カ・マンディルのような象徴的な寺院を含む主要なヒンドゥー教寺院はヤショヴァルマン朝の時代に建てられたと考えている。 [ 8 ]
  2. ^イスラムの歴史家たちは寺院の略奪と破壊について言及している。 [ 11 ]また、一部の文献には、アクバルの統治下のような寛容な時代や寺院の修復についても言及されている。 [ 12 ]
  3. ^例えば、未完成の北側の入り口の写真については、マイスターの2006年の出版物の図13を参照してください。 [ 17 ]
  4. ^この寺院には扉がなく、古代および中世のヒンドゥー寺院に典型的な、常に開かれた状態でした。以前は高床式のマンダパと壁で囲まれた玄関がありましたが、地震後、どちらも消失しました。寺院管理者は、新たな隠れ場所を探している野生動物や牛が聖域に侵入するのを防ぐため、厚い木製の扉を増築しました。
  5. ^ジョゲスヴァリのヒンドゥー教洞窟寺院は、一般的に5世紀または6世紀に建立されたとされています。例えば、ウォルター・スピンクは1978年の論文で、ジョゲスヴァリがアジャンタ石窟群とエレファンタ石窟群を結ぶ橋であると提唱し、その完成時期をアジャンタ石窟群の完成直後の数十年、つまり西暦500年から525年としています。 [ 21 ]
  6. ^バジャウラ寺院はビシュウェシュワル寺院とも呼ばれ、ジョージ・ミッチェルによれば1千年紀の最後の数世紀、より具体的には9世紀後半に建立されたとされている。 [ 24 ]他に、岩窟寺院ではなく構造物として保存されている寺院構造物にも類似点が見つかっており、その遺跡で発見された碑文に基づいて、8世紀に建立されたとより確実に特定できる。 [ 23 ]

参考文献

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  20. ^シンハ 1998、19～21頁。
  21. ^ Walter Spink (1978)、「Jogesvari: A Brief Analysis」、インド東洋美術協会誌、Moti Chandra記念号、1-34ページ
  22. ^ステラ・クラムリッシュ (1976)。 「ヴィシュヌダルモッタラ百一寺」。ヒンズー教の寺院、第 2 巻。モティラル・バナルシダス。ページ 411–426。ISBN​​ 978-81-208-0224-7。
  23. ^ a b c dマイケル・W・マイスター（2006年）『山岳寺院と寺院山：マスルル』建築歴史家協会誌、第65巻第1号（2006年3月）、カリフォルニア大学出版局、36-39頁
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  25. ^ Michael W. Meister (2006)、「山岳寺院と寺院山：マスルル」、建築歴史家協会誌、第65巻第1号（2006年3月）、カリフォルニア大学出版局、pp. 42-43
  26. ^ Michael W. Meister (2006)、「山岳寺院と寺院山：マスルル」、建築歴史家協会誌、第65巻、第1号（2006年3月）、カリフォルニア大学出版局、pp. 28、37-38
  27. ^ GHRティロットソン（2014年）『インド建築のパラダイム：表現とデザインにおける空間と時間』ラウトレッジ、  110～ 114頁。ISBN 978-1-136-79981-5。
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  29. ^ a b c dマイケル・W・マイスター（2006年）『山岳寺院と寺院山：マスルル』建築歴史家協会誌、第65巻第1号（2006年3月）、カリフォルニア大学出版局、39-40頁
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  31. ^ムルク・ラージ・アナンド 1997年、22ページ。
  32. ^ Michael W. Meister (2006)、「山岳寺院と寺院山：マスルル」、建築歴史家協会誌、第65巻第1号（2006年3月）、カリフォルニア大学出版局、p. 44図25
  33. ^カプール 2002年、4713頁。
  34. ^ 「カングラ地区の名所」（PDF）マスール寺院。ヒマーチャル・プラデーシュ州政府。 2015年10月5日閲覧。

参考文献

ウィキメディア・コモンズの マスール寺院関連メディア

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