群衆心理
Branch of social psychology

パリのサン・ラザール駅のラッシュアワー時の人混みを捉えたタイムラプス動画。2025年11月に撮影。
群衆心理とは、群衆内の個人によって実現される集団行動です。

群集心理学（または暴徒心理学）は社会心理学の一分野であり、集団の心理が集団内のある個人の心理とどう違うのかを研究する。群集心理学の研究では、集団の個々のメンバーと集団としての社会的実体としての群集の両方の行動と思考過程を調べる。群集の行動は脱個体化（個人の責任感の喪失とみなされる[1] ）と行動の普遍性に関する個人の印象に大きく影響され、どちらの条件も群集の規模が大きくなるにつれて増大する。[2] [3]群集心理学の著名な理論家には、ギュスターヴ・ル・ボン（1841-1931）、ガブリエル・タルド（1843-1904）、ジークムント・フロイト（1856-1939）がいる。[4]これらの理論の多くは今日、通常時または緊急事態における群集の行動をシミュレートするためにテストまたは使用されている。これらのシミュレーション研究における主な焦点の1つは、群衆の押しつぶしや暴走を防ぐことにある。[5] [6]

起源

エンリコ・フェリは 、犯罪性は遺伝的であり、「生まれながらの犯罪者」は外見で識別できるとする犯罪学の生物学的理論に基づき[7] 、犯罪は狂気よりも深刻な退化であるとの見解を示した。なぜなら、狂人のほとんどにおいて、原始的な道徳感覚は知能の喪失後も生き残るからである。ベネディクト、セルジ、マロも同様の見解を示した。人間心理学の環境理論を提唱したフランス人アンギリは、社会環境が犯罪に与える影響の重要性に注目した。アレクサンドル・ラカサーニュ教授は、イタリア学派が唱える先祖返り理論や退化理論は事実の誇張と誤った解釈であり、重要な要素は社会環境であると考えていた[8] 。

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1889年8月10日から17日にかけてパリで開催された第2回国際犯罪人類学会議において、イタリア学派は生物学理論に対するより厳しい非難を受けた。イタリア学派とフランス学派の間の見解の根本的な相違は、会議の議事録にも反映されていた。

ロンブローゾ教授は、自らの『生まれながらの犯罪者』理論に関連しててんかんを重視した。レオンス・ピエール・マヌヴリエ教授は、ロンブローゾの理論を骨相学の爆発的な発展に過ぎないと評した。マヌヴリエは、ロンブローゾが観察した異常は犯罪者だけでなく善良な人間にも見られ、両者の間には身体的な差異はないと主張した。ラファエーレ・ガロファロ男爵、ドリル、アレクサンドル・ラカサーニュ、そしてベネディクトは、ロンブローゾの理論の全体的あるいは部分的に反対した。プグリエーゼは、犯罪者が社会環境に適応できないことに犯罪の原因を見出し、ベネディクトは、タルドもこれに賛同し、身体的な欠陥は犯罪者という犯罪者の特徴ではないと主張した。[9]このような文脈において、イタリアの弁護士シピオ・シゲレとフランスの判事ガブリエル・タルドの間で、群衆の中でどのように刑事責任を決定し、誰を逮捕すべきかについての議論が繰り広げられた。 (シゲール、1892年; タルド、1890年、1892年、1901年) [8]両思想家はこの問題に関する初期の研究を発表していた(シゲールは『犯罪者集団』、タルドは『比較犯罪者』を著した。)

群衆と群衆行動に関する文献は、チャールズ・マッケイの著書『異常な大衆的妄想と群衆の狂気』の出版という形で、1841年には既に存在していた。[10]群衆に対する見方は、イポリット・テーヌの6巻からなる『現代フランスの起源』（1875年）の出版によって変化を遂げた。特にテーヌの著作は、1789年の革命における群衆の行動に関する同時代の人々の見解を変えるのに役立った。多くのヨーロッパ人は彼を高く評価していた。彼の著作を群衆行動と直接結びつけることは難しいが、彼の思想は群衆行動の研究をさらに促進したと言えるだろう。しかし、この分野への科学的関心が高まり始めたのは19世紀後半になってからである。フランスの医師であり人類学者でもあるギュスターヴ・ル・ボンは、この分野で最も影響力のある理論家となった。[4] [11] [12] [13] [14] [15]

群衆の種類

群衆の種類や群衆の構成員に関する研究は限られており、群衆の種類の分類についてはコンセンサスが得られていません。近年の2人の学者、モンボワセ（1967）[16]とベルロンギ（1995）[17]は、群衆の存在目的に焦点を当て、群衆を区別しました。モンボワセは、偶然、慣習的、表現的、攻撃的という4つのタイプに分類するシステムを開発しました。ベルロンギは、群衆が集まる目的に応じて、観客、デモ参加者、逃避行の3つに分類しました。

群衆を分類する別のアプローチは、社会学者ハーバート・ブルーマーの感情の強さのシステムである。彼は群衆を４つのタイプ、すなわち偶然の群衆、慣習的な群衆、表現的な群衆、そして活発な群衆と区別している。たまたま同じ時間に同じ場所にいる人々の集団は、偶然の群衆として知られている。この種の群衆には、真のアイデンティティも、長期的な目標も、共通のつながりもない。[18]特定の理由で集まる個人の集団は、慣習的な群衆として知られている。彼らは劇場、コンサート、映画、または講演に行くことかもしれない。エリック・グッドによると、慣習的な群衆は非常に慣習的で、したがってある程度構造化された方法で行動する。その名前が示すように、彼らは真の集団行動を演じているわけではない。[18]興奮や感情を表すためだけに集まる人々の集団は、表現的な群衆として知られている。政治候補者の集会、宗教的なリバイバル、マルディグラのようなお祭りなどがその例である。[18]  能動的な群衆は、暴力的、あるいは略奪などの有害な行動を取り、表現力豊かな群衆をはるかに超える行動をとる。行動的な群衆の主な例の一つは暴徒であり、暴徒は非常に感情的な集団であり、暴力を振るうか、あるいは暴力を振るう準備をしている。[18]群衆は時間の経過とともに感情の強さが変化するため、4つのタイプのいずれかに分類される。

一般的に、群衆心理学の研究者は群衆の負の側面に焦点を当ててきましたが[11] 、すべての群衆が本質的に不安定であったり、負の側面を持っているわけではありません。例えば、社会主義運動の初期には、群衆は日曜日の服を着て静かに通りを行進するよう求められました。より現代的な例としては、公民権運動中の座り込みが挙げられます。群衆は、社会文化的環境に定着したイデオロギーを反映し、それに挑戦することができます。また、一時的なコミュニティを形成するなど、統合的な社会的機能を果たすこともあります。[2] [11]

群衆は能動的な群衆（「暴徒」）と受動的な群衆（「観客」）として定義できる。能動的な群衆はさらに、攻撃的、現実逃避的、獲得的、表現的な群衆に分けられる。[2]攻撃的な群衆はしばしば暴力的で外向きである。例としては、フットボールの暴動、1992年のロサンゼルス暴動、2011年のイギリス暴動などがある。[19]現実逃避的な群衆は、2021年11月のアストロワールドフェスティバルのような危険な状況から逃れようとする大勢の人々によって特徴付けられる。[20]群衆が関与する事件は、しばしば「パニック」の結果としてメディアによって報道されるが、[21] [22]一部の専門家は、パニックが群衆災害の主な原因であるというメディアの示唆を批判し、火災の状況では実際のパニックは比較的まれであり、危険な群衆事件の主な要因はインフラの設計、群衆の密度、コミュニケーションの崩壊であると指摘している。[23] [24] [25]獲得的暴徒は、限られた資源をめぐって多数の人々が争うときに発生します。表現的暴徒とは、積極的な目的のために集まるその他の大規模な集団を指します。市民的不服従、ロックコンサート、宗教的リバイバルなどはすべてこのカテゴリーに該当します。[2]

理論的視点

ル・ボン

ギュスターヴ・ル・ボンは、群衆は沈静化、伝染、そして暗示の3つの段階に分けられると主張した。[26]沈静化の過程では、群衆の中の個人は自己意識と責任感を失う。これは群衆の匿名性によって大きく誘発される。[26]伝染とは、群衆の中の個人が群衆の支配的な思想や感情に何の疑問も持たずに従う傾向を指す。ル・ボンの見解では、この効果は「沈静化」した個人の間で、まるで病気のように広がる可能性がある。[2]暗示とは、群衆の思想や感情が主に共有された無意識のイデオロギーから引き出される時期を指す。群衆の構成員は、どんな一時的な思想や感情にも影響を受けやすくなる。[26]この行動は古風な共有された無意識に由来するものであり、したがって本質的に野蛮である。それは、最も能力の低い構成員の道徳的および認知的能力によって制限される。[26]ル・ボンは、群衆は破壊的な力しか持ち得ないと信じていた。[11]さらに、ル・ボンらは、暴徒集団の個々の構成員を起訴することが困難であるため、群衆の構成員は法的責任感を弱めていると指摘している。[2]つまり、群衆に飲み込まれた個人は「集合意識」に支配され、自制心を失い、個人的または社会的規範を侵害する能力を身につけるのである。[27]

群衆が匿名性を助長し、感情を生み出すというル・ボンの考えには、一部の批評家から異論が唱えられている。クラーク・マクフェイルは、「狂騒する群衆」は構成員の思考や意図から離れて独自の生命を持つわけではないことを示す研究を指摘している。[28]ノリス・ジョンソンは、1979年のザ・フーのコンサートで発生したパニックを調査した後、群衆は主に互いに助け合おうとする多数の小さな集団で構成されていたと結論付けた。さらに、ル・ボンの理論は群衆の社会文化的文脈を無視しており、一部の理論家はそれが社会変革の力を奪う可能性があると主張している。[11] R・ブラウンは、群衆が均質であるという仮定に異議を唱え、参加者は連続体上に存在し、社会規範から逸脱する能力はそれぞれ異なると主張している。[2]

フロイト理論

ジークムント・フロイトの群衆行動理論は、群衆の一員になることが無意識を解き放つという考え方に基づいています。これは、超自我、つまり意識の道徳的中枢が、より大きな群衆に取って代わられ、カリスマ的な群衆リーダーに取って代わられることによって起こります。マクドゥーガルもフロイトと同様の主張をしており、単純な感情が広く普及し、複雑な感情は稀であると述べています。群衆の中では、共有される感情体験全体が最小公分母（LCD）に戻り、感情表現は原始的なレベルに落ち着くのです。[4]この組織構造は「原始的大群」（文明化以前の社会）の構造であり、フロイトはそこから脱出するためには、リーダーに反抗する（個人の道徳を回復する）必要があると述べています。[4]

テオドール・アドルノは、大衆の自発性という信念を批判した。彼によれば、大衆は「管理された」近代生活の人工的な産物である。ブルジョア的主体の自我は自らを消滅させ、イドと「脱心理化された」主体に道を譲った。さらにアドルノは、スペクタクルを通して大衆と指導者を結びつける絆は偽物であると述べた。

指導者たちが集団心理を意識し、それを自らの手に委ねると、ある意味で集団心理は存在しなくなる。…人々が心の底でユダヤ人が悪魔だと信じているのと同じくらい、彼らは指導者を完全に信じているわけではない。彼らは指導者と真に同一視しているのではなく、その同一視を演じ、自らの熱狂を演じ、こうして指導者のパフォーマンスに加担しているのだ。…おそらく、ファシスト集団がこれほどまでに容赦なく、近寄りがたいのは、自らの「集団心理」が虚構であるという疑念を抱いているからだろう。もし彼らが一瞬でも立ち止まって理性的な思考を巡らせれば、パフォーマンス全体が崩壊し、彼らはパニックに陥るだろう。[29]

脱個体化理論

脱個体化理論は主にギュスターヴ・ル・ボンの考えに基づいており[27]、典型的な群衆状況では、匿名性、集団の結束、覚醒などの要因が人々を個人のアイデンティティから遠ざけ、社会的評価への関心を低下させることで、個人的な制御（罪悪感、恥、自己評価行動など）を弱めると主張している。[4] [11]この抑制の欠如は環境に対する個人の敏感性を高め、合理的な先見性を低下させ、反社会的行動につながる可能性がある。[4] [11]より最近の理論では、脱個体化は、状況のために、人が注目の対象としての自己を強く意識できないことにかかっていると述べられている。この注目の欠如は、個人を通常の社会的行動の必要性から解放する。[4]

アメリカの社会心理学者レオン・フェスティンガーとその同僚は、1952年に初めて脱個体化の概念を詳述した。この概念は、アメリカの心理学者フィリップ・ジンバルドーによってさらに洗練され、匿名性、社会的制約の欠如、感覚過負荷などの要因によって精神的な入出力がぼやける理由が詳細に説明された。 [30]ジンバルドーのスタンフォード監獄実験は、脱個体化の力強い議論として提示されたが、[4]後に非科学的であると批判された。[31]攻撃的な行動に関しては、さらなる実験結果はまちまちであり、むしろ脱個体化の状況を取り巻く規範的な期待が行動に影響を与えることが示されている（すなわち、KKKのメンバーとして脱個体化されると攻撃性が増すが、看護師として脱個体化されると攻撃性は増加しない）。[4]

さらに、公的な脱個性化と私的な脱個性化という区別が提唱されている。自己の私的な側面が弱まると、群衆衝動に左右されやすくなるが、必ずしもそれが否定的な方向に向かうとは限らない。個人の行動に対する公的な反応や判断に関心を持たなくなると、反社会的行動が誘発される。[4]フィリップ・ジンバルドーもまた、脱個性化を集団現象としてのみ捉えず、自殺、殺人、そして対人敵意にもこの概念を適用した。[27]

収束理論

収束理論[32]は、群衆の行動は群衆の産物ではなく、群衆は同じような考えを持つ個人の集まりの産物であると主張している。[2] [11] フロイド・オールポートは、「群衆の中にいる個人は、一人でいるときと同じように行動するが、より強く行動する」と主張した。[33]収束理論は、群衆は似たような性質を持つ人々から形成され、その行動は群衆によって強化され、激化するとしている。[11]

収束理論は、群衆の行動は非合理的ではなく、群衆の中にいる人々が既存の信念や価値観を表明し、その結果として群衆の反応が広範な民意の合理的な産物となると主張する。しかし、この理論は、1970年代の暴動に参加した人々は、参加しなかった人々よりも前科を持つ可能性が低いという研究結果によって疑問視されている。[11]

この理論の批評家は、群衆の行動はすべて個人の意図から生まれると主張する点で、自己と行動の社会的決定が依然として排除されていると報告している。[11]

創発的規範理論

ラルフ・H・ターナーとルイス・キリアンは、規範は群衆の中から出現するという考えを提唱しました。創発規範理論によれば、群衆は当初はほとんど統一性がありませんが、群衆が動き回る間に、主要メンバーが適切な行動を提案し、それに続くメンバーがそれに従うことで、群衆の規範の基礎が形成されます。[11]

主要メンバーは、際立った個性や行動によって識別されます。これらは注目を集め、群衆全体から否定的な反応が得られないことは、彼らの正当性に対する暗黙の同意とみなされます。[4]群衆の大部分は追随者によって構成されます。なぜなら、人間は同調的な生き物であり、他者の意見に大きく影響される傾向があるからです。[10]これは、シェリフとアッシュによる同調性研究で示されています。[34]群衆のメンバーは、オールポートが「群衆の全員がこのように行動しているならば、それは間違っているはずがない」という考えの説得的な傾向として説明した普遍性現象によってさらに確信を得ています。[2]

創発規範理論では、主要人物の特徴的な特性や行動が本質的に肯定的であることも否定的であることも考えられるため、肯定的な暴徒のタイプと否定的な暴徒のタイプの両方が想定されます。反社会的なリーダーは暴力行為を扇動する可能性がありますが、群衆の中で非暴力を訴える影響力のある声は、大規模な座り込みにつながる可能性があります。[4]上記のように群衆が個人を標的とする場合、その構成員の中に反社会的行動が現れることがあります。

この理論に対する主な批判は、新たな規範の形成とそれに従うことは、群衆の中にいる個人にはしばしば欠けている自己認識のレベルを示しているという点である（脱個体化の研究がそれを証明している）。もう一つの批判は、創発的規範という概念は既存の社会文化的規範の存在を考慮に入れていないという点である。[4] [11]さらに、この理論は、なぜ特定の提案や個人が規範的地位を獲得し、他の提案や個人が獲得しないのかを説明できない。[11]

社会的アイデンティティアプローチ

社会的アイデンティティの概念は、もともとタージフェルとターナー（1979）[35]による社会アイデンティティ理論において導入され、集団間行動を説明することを目的としていました。この理論の中核となる考え方は、個人は個人のアイデンティティに加えて、集団の所属関係に由来する複数の社会的アイデンティティを有しているというものです。これらの社会的アイデンティティは、思考プロセス、感情、行動に大きな影響を与えます。この理論は後に自己カテゴリー化理論（ターナーら、1987）[36]へと発展し、集団が形成されるプロセスについてより詳細な理解を提供しています。この理論によれば、アイデンティティの基礎は自己と他者のカテゴリー化であり、集団の文脈に応じて異なるアイデンティティが顕著になり得るとされています。

社会的アイデンティティ・アプローチの根底にある考え方は、人々はそれぞれ異なる社会的アイデンティティをもっており、それぞれが行動に影響を与えるというものである。この考え方は、1980年のセントポール大聖堂暴動の研究から発展させた、ライヒャー（1984、1987）[37] [38]の群衆行動モデルの中核を成していた。群衆の中では自己意識を失うと主張するル・ボンなどの以前の理論とは異なり、ライヒャーは、人々は自己意識を失わないと主張した。その代わりに、人々は個人として考えることから集団の一員として考えることに移行する。これは、人々の行動が制御不能になっているのではなく、何が適切であるかについての集団の共有信念によって導かれていることを意味する。セントポール大聖堂暴動では、群衆は無作為に行動したのではなく、彼らの行動は共有された集団アイデンティティと明確な目的意識を反映していた。

ライヒャー（2012）[39]は、社会アイデンティティと群衆行動に関する既存研究と新規研究を「三つの変容」と呼ばれる枠組みで統合し、この分野における多くの重要な理論と知見を説明する上で役立てています。最初の変容は認知的な変容です。これは、自分自身を個人として捉えることから、集団の一員として認識することへの移行を指します。この変化により、人々は集団の規範、価値観、目標を自分自身のものとして受け入れるようになります。集団アイデンティティが顕著な場合、個人は他者を集団の所属という観点から捉え、集団に一貫性のあるメッセージに反応しやすくなり、集団アイデンティティを肯定する不快感をより肯定的に感じるようになります。

二つ目の変化は関係性に基づくものです。これは、人々が集団に所属するだけでなく、そこにいる他の人々も同じアイデンティティを共有していることを認識するときに起こります。この共通のアイデンティティは、より深い信頼、親密さ、協力、そして協調性をもたらします。また、これは物理的な群衆と心理的な群衆を区別する基礎にもなり、心理的な群衆では、共通のアイデンティティが自発的な集団行動を可能にします。

3つ目の変化は感情的なものです。共通のアイデンティティとサポートの結果として、人々は普段はできない方法で集団のアイデンティティを表現する力を得ます。集団的自己客体化として知られるこのプロセスは、群衆体験の中で強い感情的な肯定感と充足感を生み出します。

三つの変容の枠組みは群衆の内部ダイナミクスに焦点を当てているのに対し、社会的アイデンティティ・アプローチは集団間関係、特に群衆と警察のような外部集団との関係も重視する（Reicher, 1984, 1987）。Reicherのオリジナルモデルは、群衆イベントにおける葛藤がアイデンティティの変化を通じてどのように生じるかを説明する、精緻化された社会的アイデンティティ・モデル（ESIM）へと発展した（Drury & Reicher, 2000; Reicher, 1996; Stott & Reicher, 1998）。[40] [41] [42]

ESIMによると、群衆と警察などの他のグループとの間の紛争の発展と激化には、主に2つの条件が寄与している。第一に、各グループがイベントにおける行動をどのように分類するかという点で衝突が生じる。例えば、群衆は自分たちの行動を正当な抗議と捉える一方で、警察はそれを公共秩序への脅威と解釈する可能性がある。第二に、力の不均衡が存在する。警察は、多くの場合、物理的な制御や解散といった手段を用いて、許容される行動の定義を強制する力を持っている。

警察の行動が群衆から不当なもの、例えば抗議の権利への攻撃とみなされるような場合、抵抗を正当化する可能性がある。また、その行動が無差別であり、個人の行動に関わらず群衆全員に影響を与えるとみなされる場合、運命共同体という意識が生まれる可能性がある。この共通の経験は、本来は多様な群衆の中にある共通のアイデンティティの形成につながり、内部の違いを覆し、強化する可能性がある。

この新しい集団アイデンティティが形成されると、一体感が生まれ、内集団の規範的な行動に対する支持が期待され、外集団（この場合は警察）に抵抗する正当性が増します。

群衆に対する社会的アイデンティティ・アプローチは、大規模緊急事態における行動の説明にも応用されました。この行動はしばしば見知らぬ者同士の協力を伴うことが示され、研究では、この自発的な協調は危機における新たな共有社会的アイデンティティの出現を反映していると示唆されています（Drury, 2018）。[43]過去20年間の群衆行動研究における最も注目すべき発展の一つは、社会的アイデンティティ・アプローチを、宗教的な大規模集会、音楽イベント、歩行者の流れなど、日常的な非危機的群衆状況に適用したことです（Drury, 2025）。[44]

参照

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さらに読む

ウィキメディア コモンズには、群衆心理学に関連するメディアがあります。
  • J. P. ファン・デ・サンデ博士『群衆について』（英語とオランダ語）
  • G・キース・スティル教授による「群衆災害」（2012年4月20日アーカイブ）
  • 群衆の行動を理解する – gov.uk
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