| 朝鮮での虐殺 | |
|---|---|
 | |
| アーティスト | パブロ・ピカソ |
| 年 | 1951 |
| 中くらい | 合板に油彩 |
| 寸法 | 110 cm × 210 cm（43.3インチ × 82.7インチ） |
| 位置 | ピカソ美術館、パリ |
『朝鮮大虐殺』（こくさいさつ、フランス語: Massacre en Corée）は、パブロ・ピカソが1951年1月18日に完成させた表現主義絵画である。 『ゲルニカ』と『納骨堂』に続くピカソの3番目の反戦画である『大虐殺』は、銃殺隊による裸の女性と子供たちの集団虐殺の場面を描いている。朝鮮戦争へのアメリカの介入に対する非難だと解釈されている。 [1] [2] [3]この作品はパリのピカソ美術館に展示された。
背景
『朝鮮大虐殺』は、ピカソが制作した反戦絵画シリーズの3作目である。この作品に先立つ作品として、1937年に制作された記念碑的な『ゲルニカ』、そして1944年から1945年にかけて制作された『納骨堂』がある。この絵画の題名は、前年に勃発した朝鮮戦争の勃発を指しているが、ピカソは作品の中で特定の時代や場所を直接示していないため、主題は曖昧である。[4]
ピカソは生涯を通じて戦争の影響にさらされ、それが彼の作品に直接的な影響を与えました。彼は幼い頃から作品に戦争のモチーフを取り入れ始めました。スペイン内戦が勃発すると、ピカソは深い影響を受け、1937年に「ゲルニカ」を制作しました。ピカソは戦争に参加したり、兵士として従軍したりすることはありませんでしたが、作品を通して政治的なメッセージを発信していました。彼は、自分の作品は私生活だけでなく、当時の紛争を記録した「日記」であると主張していました。第二次世界大戦は大きな混乱の時代であり、ピカソは占領下のパリに住んでいました。フランスがドイツ占領から解放されると、彼は芸術を通して政治的なメッセージを発信することに傾倒するようになりました。そのため、戦後の彼の作品には、反戦のイメージや平和のシンボルが見られます。[5]ホロコーストにおけるドイツの残虐行為の報告は、未完成の「納骨堂」の主なインスピレーションであると考えられていますが、その内容は「ゲルニカ」と同様にピカソのスペインでの経験から引き出されたものです。[6]
説明
この絵は、1950年7月に米軍によって韓国難民の人数が不明瞭なまま虐殺されたノグンリ虐殺、あるいは同年に北朝鮮の黄海南道新村郡で行われた大量殺戮である新村虐殺に類似した出来事を描いている可能性がある。『朝鮮における虐殺』は、反共産主義勢力によって殺害される民間人を描いている。美術評論家のキルステン・ホーヴィング・キーンは、この作品は朝鮮における「アメリカの残虐行為に関する報道に触発された」と述べている。[7] 43インチ（1.1メートル）×82インチ（2.1メートル）のこの作品は、彼の『ゲルニカ』よりも小さいが、概念的な類似性だけでなく、表現上の激しさも備えている。[8]
ピカソの作品はフランシスコ・ゴヤの絵画『1808年5月3日』の影響を受けており、ジョアシャン・ミュラの命令でナポレオンの兵士がスペイン市民を処刑する様子を描いている。[7]ピカソの作品は、ゴヤをモデルにした以前の作品、エドゥアール・マネが1867年から1869年にかけて完成した マクシミリアン皇帝の処刑を描いた5点の絵画シリーズと同じ図像的伝統を受け継いでいる。
ピカソの絵画は「5月3日」と同様に、二分された構図が特徴的で、二つの明確な部分に分かれている。左側には、裸の女性と子供たちの集団が集団墓地のふもとに立っている。右側には、同じく裸だが「先史時代の巨人のような巨大な手足と硬い筋肉」を備えた重武装の「騎士」たちが立っている。銃殺隊はゴヤの絵画のように硬直した姿勢をとっている。しかし、ピカソの作品では、この集団は明らかに混乱状態にある。これは、彼が素描やリトグラフで鎧を着た兵士を描いた作品にしばしば見られたように、戦争の愚行を嘲笑する態度を示していると解釈できる。彼らの兜は不格好で、武器は中世から近代にかけての攻撃手段を寄せ集めたようなもので、銃とも槍ともつかない、おそらく燭台に最も似ている。さらに、兵士たちは皆ペニスを持っていない。この表現上の特徴は、パネル左側の女性が妊娠していることでさらに強調されている。多くの鑑賞者は、兵士たちが生命の破壊者としての立場から、ペニスの代わりに銃を持ち、自らを去勢し、世界から次世代の生命を奪っていると解釈している。この作品は、ゲルニカや納骨堂（1944–45年）と並んで、ピカソが当時の政治情勢を描写するために制作した作品の一つである。[9]
意義と遺産
朝鮮大虐殺は、文化的意識の中でしばしば見過ごされ、ゲルニカの影に隠れてしまっている。ゲルニカは、初期の、より有名な作品である断片的な象徴主義とは異なり、視覚的な物語をより文字通りに伝えている。1951年に初めて公開された際、この作品は評判が良くなかった。展覧会キュレーターのイザベル・リムーザンは、この作品が「同時代の画家にとってあまりにも単純で、解釈が簡単すぎる」として軽視されたと説明しながらも、同時に「非常に力強い作品」であると考えている。[10]
バルセロナ・ピカソ美術館は、この絵画を「イデオロギーや立場を超えて人権を擁護するピカソの最も重要な平和主義作品の一つ」と評している。
ピカソの専門家であるピエール・デイクスは、この絵は「残酷描写の偉大な伝統に属するものであり、20世紀版『幼児虐殺』である」と評した。[11]
2022年の事件
2022年10月9日、環境保護団体「エクスティンクション・レベリオン」の活動家2人が、メルボルンのビクトリア国立美術館に貸し出されていた絵画に瞬間接着剤を使って手を接着しました。彼らの手は絵画を保護するアクリル板の窓枠に接着されていましたが、作品に損傷を与えることなく取り外されました。活動家2人は逮捕されましたが、後に起訴されることなく釈放されました。[12]
参照
- 韓国における反米感情
- ボド連盟の虐殺
- 鳩– ピカソのリトグラフ（1949年）
- 韓国における虐殺のリスト
- グンリ虐殺はありません
参考文献
- ^ デイヴィッド・ホプキンス『アフター・モダン・アート：1945–2000』（オックスフォード大学出版局、2000年）、15ページ。ISBN 0-19-284234-X、ISBN 978-0-19-284234-3
- ^ ピカソ回顧展、 ニューヨーク近代美術館、ウィリアム・ルービン編、著作権MoMA 1980、p.383
- ^ インゴ F. ワルサー、パブロ ピカソ、1881–1973: 世紀の天才(Taschen、2000)、p. 94.ISBN 3-8228-5970-2、ISBN 978-3-8228-5970-4
- ^ レンティーニ、ダミアン. 「Massacre en Corée (Massacre in Korea)」. Haus Der Kunst . 2022年5月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月28日閲覧。
- ^ 「ピカソと戦争」（PDF） . Musée de l'Armee Invalides . 2019年2月. 2022年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2020年12月28日閲覧。
- ^ ダイクス 1987年、281ページ
- ^ ab キーン、キルステン・ホーヴィング「ピカソの共産主義的幕間：戦争と平和の壁画」『バーリントン・マガジン』第122巻第928号、20世紀美術特集号、1980年7月、464ページ。
- ^ Boeck & Sabartés、302ページ。
- ^ ニコラス・ジョン・カル、デイヴィッド・ホルブルック・カルバート、デイヴィッド・ウェルチ著『プロパガンダと大衆説得：歴史百科事典、1500年から現在まで』（ABC-CLIO、2003年）、156ページ。ISBN 1-57607-820-5、ISBN 978-1-57607-820-4
- ^ Grovier, Kelly (2019年6月20日). 「ピカソ：究極の戦争画家？」BBCカルチャー. 2022年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月28日閲覧。
- ^ “韓国の大虐殺、冷戦のゲルニカ”.バルセロナのピカソ美術館。 2020年1月8日。2022年11月30日のオリジナルからアーカイブ。2020 年12 月 28 日に取得。
- ^ Ore, Adeshola (2022年10月9日). 「メルボルンで絶滅反乱運動の活動家が絵画に手を接着した後、ピカソの遺体は『無傷』」ガーディアン紙. 2023年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月14日閲覧。
出典
- デイックス、ピエール（1987年）『ピカソ』ロンドン：テムズ＆ハドソン社。
