シミグダリ氏

ギリシャのおとぎ話

シミグダーリ氏(マックス・リューティ訳『ひき割り穀物の紳士[1]はギリシャの童話で、イレーネ・ナウマン=マヴロゴルダートによって『Es war einmal: Neugriechische Volksmärchen』に収録されている。[2]ゲオルギオス・A・メガスは『ギリシャの民話集』にセモリナ師の異本を収録している[3] 人形を焼くと命が吹き込まれるというこの童話には、ギリシャ語で約40の異本が知られている。[4]これは、アーネ=トンプソンのタイプ425で、行方不明の花婿を探す物語で、珍しい変奏であり、ピグマリオンガラテアに似たモチーフを含んでいる[5]

概要

ある王女が求婚者たちをことごとく断ります。彼女はアーモンド、砂糖、そして穀物(セモリナ)を混ぜ合わせ、男の人形を作ります。そして40日間祈り続けると、神はその人形に命を吹き込みます。その人形はシミグダーリ氏(穀物氏)と呼ばれ、セモリナで作った場合はマスター・セモリナとも呼ばれ、大変ハンサムな男です。邪悪な王妃が彼のことを聞きつけ、黄金の船を送って彼を誘拐しようとします。皆が見物にやって来て、船員たちは指示に従い、シミグダーリ氏を捕らえます。王女は彼がどのようにして連れ去られたかを知り、自分のために3足の鉄の靴を作らせ、旅に出ます。

最初の鉄の靴がすり減った彼女は、月の母のもとへ行き、月が来るまで待つように言われるが、月はシミグダリ氏がどこに連れて行かれたのかを彼女に告げることができず、必要に応じて割るようにアーモンドを与えて彼女を太陽へと送り出す。太陽とその母は彼女にクルミを与え、星々へと送り出す。彼を見ていた星は一人の小さな星だけだった。その小さな星は彼女を、忘却の水を飲まされたシミグダリ氏が囚われている城へと連れて行き、ヘーゼルナッツを与える。彼女は乞食のように見え、シミグダリ氏は彼女だとは気づかないので、彼女はガチョウの世話をする仕事を懇願する。

それから彼女はアーモンドを割り、中には金の紡錘と糸巻き機と車輪が入っていた。召使たちは女王に何が欲しいかと尋ねると、シミグダリ氏が彼女と一夜を共にしてくれるのと引き換えに姫はそれを渡すと告げる。女王は同意したがシミグダリ氏に眠り薬を与える。姫は彼に話しかけようとするが、彼を起こすことができない。次に彼女はクルミを割り、中には金のめんどりとひよこが​​入っていたが、また試みるが失敗する。ヘーゼルナッツの中には金のカーネーションが入っていた。しかしその日、ガチョウの世話をする少女の隣に住む仕立て屋がシミグダリ氏に、少女の話ばかりでどうして夜眠れるのかと尋ねた。シミグダリ氏は何かがおかしいと気づき、こっそり馬を用意して薬を飲むふりをした。そこで姫が彼に話しかけ始めた時、彼は立ち上がり姫を馬に乗せて連れて行った。

朝、女王は彼を呼び寄せるが、彼はそこにいない。女王は自分の男を作ろうとするが、人形が完成すると、祈るどころか呪いの言葉を吐き、人形は腐ってしまう。王女とシミグダーリ氏は家に戻り、その後ずっと幸せに暮らした。そして、ギリシャの諺にあるように、彼らは幸せに暮らしたが、私たちはそれ以上に幸せに暮らしたのだ!

分析

物語の種類

この物語は、より一般的な類型であるATU425「失踪した夫の捜索」に分類されているが、イタリア、ギリシャ、トルコに見られる一連の物語群に関連している。[6]ヒロインは、自分に選ばれた求婚者との結婚を拒否し、自らの夫を素材から作り、神に彼が生き返るように祈る。[7] [8]

したがって、これはイタリア特有のサブタイプであると考えられる。[9]このタイプは、ヤン=オイヴィンド・スヴァーン (sv)の研究によると、ヒロインが作り出した偽りの夫と、夫との3晩で3つのナッツを交換するという、ギリシア・トルコのオイコタイプ『幻滅した夫』の一種であると考えられている。[10] [a]

モチーフ

リュティは、 40という数字への言及は、この物語が東洋に存在することを示していると指摘した。 [12]この数字は中東文化において文化的に重要な意味を持つ(例えば、成熟や浄化の期間を示す)ためである。[13]

支援者からの贈り物

ヒロインは、人工の夫の創造者であり、その恋人でもある。彼女は超自然的な助っ人から豪華な贈り物を受け取り、それを使って誘拐した女王に恋人との一夜を共にするための賄賂を渡そうとする。[14 ]また、マックス・リュティによると、ヒロインは助っ人から受け取ったナッツやアーモンドを割ると、空(あるいは天)、大地、そして海を描いた美しいドレスを見つける。[15]

ヒーローの材料

民俗学者のゲオルギオス・A・メガス (エル)とマイケル・メラクレス、そして研究者のマリレナ・パパクリストフォロウは、これらの物語では、主人公は彼が作られた材料にちなんで名付けられていると指摘しました:[16] [17]ハーブ、ムスク、アンバー、シナモン、砂糖。[18]

パパクリストフォロウによれば、主人公のより一般的な名前には、夫の建造に使われた材料にちなんで、スクレペトリモスカンバリス、ムスカンブレなどがある[9](後者2つは、ムスクアンバー[19]。ただし、この物語はシミグダレニオス(「セモリナの男」)としてよく知られている[17] 。

さらに、ドイツの学者マックス・リュティは、ギリシャとイタリアのほとんどのバージョンでは砂糖が「重要な材料」であるようだと指摘したが[20] 、パ​​パクリストフォロウは砂糖が物語の「すべてのバージョンで最も一般的な[材料]」であると述べた[21] 。

変種

ギリシャ

マリレナ・パパクリストフォロウとゲオルギオス・メガスによれば、42の亜種が「ギリシャ全土」に存在するという。[17]

ドイツの言語学者パウル・クレッチマーはギリシャの物語をドイツ語に翻訳し、「砂糖できた男」と名付けた。[22]

ギリシャの教授ミヒャエル・メラクレスは、ギリシャの物語をドイツ語に翻訳し、『Die Moschusknabe(麝香の少年)』と題しました。この物語の主人公は王女で、精製された小麦粉と香辛料を使って40日間教会に閉じこもり、7歳の息子を産みます。2番目の王女はその少年に嫉妬し、自分のものにしようと父親に誘拐を頼みます。最初の王女は鉄の靴を履いた少年を追いかけ、月、太陽、風のそばを通り過ぎます。3人はそれぞれ、王女に木の実、アーモンドの実、ピスタチオの実を与えます。木の実から金の物(金のひよこ、金の紡錘、金の糸)が生まれ、王女はそれを賄賂として使い、少年のもとへ行こうとします。物語の最後で、王女は息子を救い出し、魔法の絨毯に乗って故郷へ帰ります。メラクレスは、この物語は他のヴァリアントではよくあるように、ヒロインが恋人を作る代わりに子供を作るという点で珍しいと指摘した。[23]

ギリシャ神話の『盗まれた王子』では、料理好きのアリアドネ王女が、台所の侍女たちにアーモンド、砂糖、セモリナ、イチジクと洋ナシ、ワイン、レモンを持ってくるように頼み、子供たちのために人形を作り、自分の夫も作れると語ります。その夜、彼女は台所に忍び込み、マルシュペーン王子と名付けた男性像を作ります。翌朝、彼女はそのペースト状の男を聖セシリア像の元へ連れて行きます。そして、男の人形に命が吹き込まれるよう神に祈り始めます。しばらくすると、マーチペーン王子は本物の男の姿に変身し、王女は大喜びし、まだ裸のまま彼女を自分たちの部屋へと運びます。アリアドネの父は娘を王子と結婚させ、王子のこの美しい容姿の噂は遠く離れた暗い王国に住む異国の女王の耳にも届きます。異国の女王は、気をそらすために金の櫂をつけた宝石をちりばめた船でアリアドネの王国へ航海します。女王は船員たちにハンサムなマーチペーン王子を捕まえて連れてくるように命じます。船員たちは王子を取り囲み、黄金の船に連れて行き、出発します。アリアドネ王女は恋人の遅れに気づき、黄金の船は出航してしまい、マーチペーン王子の姿は見えないことに気づきます。それから彼女は3足の鉄の靴を履き、多くの土地を歩き回ります。彼女は多くの根菜やベリー、奇妙なキノコさえも食べます。キノコを少し食べると、アリアドネは月とその母親の家へ運ばれ、そこでアーモンドを、太陽とその母親の家へ運ばれ、そこでクルミを、星とその母親の家へ運ばれ、そこでヘーゼルナッツをもらいます。一番小さな星は、マーチペーン王子が白眉の女王に捕らわれていることをアリアドネに告げます。その後、アリアドネは天の川の果てに向かって歩き、見知らぬ土地の近くで目を覚まします。女王の宮殿の近くにいて、貧しい乞食女の姿をしています。彼女はガチョウ飼いの代わりの仕事を見つけ、ナッツを一つずつ割っていきます。初めて、銀の糸を紡ぐ銀の糸車を作り出します。2回目に、金のアヒルと12羽の金のアヒルの子を放ちます。すべて金でできています。3回目に、宝石の採れる木を見つけます。アリアドネ姫は自然の恵みを利用して女王を買収し、マーチペーンの部屋で一夜を過ごさせる。女王は王子を起こそうとするが、女王は眠気を催す飲み物を彼に与えていた。三日目の夜が明ける前に、ガチョウ娘の小屋の隣に住み、マーチペーンの服を縫っている仕立て屋が、王子に、彼を助けに来た本当の妻である姫のことをささやく。三日目の夜、アリアドネは宝石の木と引き換えにマーチペーンと最後の夜を過ごす。王子はワインを飲んだふりをして眠ったふりをする。アリアドネは自分の部屋に行き、王子の遺体で泣きじゃくる。マーチペーンは目を覚まし、王子たちと共に馬アリオンに乗って王国へと逃げ帰る。敗北した女王は、原材料から自らの男を作ろうとするが、国の湿気の多い空気で像は溶けてしまう。[24]

アジア

七面鳥

ヴォルフラム・エーバーハルトペルテフ・ナイリ・ボラタフが考案した「トルコ民話目録」では、両学者ともTTV105型「蝋人形(Der Mann aus Wachs)」に類似の物語を収録しており、1953年までに3つのバリエーションが登録されている。この型では、3番目で最年少の王女がまだ独身で、蝋人形を創作する。彼女の祈りによって人形は生き返る。後に、人間となった男は別の王女によって彼女の王国へ連れ去られ、その創造主であり恋人であった王女は彼を追う。その探求の中で、王女に男と3晩を共にするための賄賂として貴重な品々を与えられる。[25]

トルコ学者イグナーツ・クノシュが収集したトルコの物語『ミスク・アンベル・キラーリフィ(麝香琥珀の王子)』には、インドの王女がいます。王女は誰とも結婚しないと決めていました。そこで、王女は父に麝香を積んだラクダ40頭と灰色の琥珀を積んだラクダ40頭を用意するよう頼みます。琥珀を手に入れた後、王女は娘を部屋に閉じ込め、材料で男を、残り物で馬を造ります。そして、40昼夜、両方の創造物に命が宿るよう深く祈りを捧げます。こうして、王女は馬を厩舎に送り、少年を家庭教師の世話と監視の下、部屋に隔離します。ある日、男の創造物は12歳になり、残っていた鶏の骨で部屋のガラスを割り、初めて外の世界を見ます。彼はまた、王女が作った馬の創造物も見ました。そして、「カメル」(月)と名付けられたその馬は彼の所有物だと告げられました。少年はカメルに飛び乗り、二人は王国から去っていきます。王女は少年の逃亡に気づき、ミスケンバー(彼の創造物に使われた材料にちなんで名付けられた)を追いかけます。彼女は鉄の衣服と毛でできたスカートを身につけ、鉄の杖を携えて歩きます。ミスケンバーに戻ると、少年と馬はイエメンのパーディシャーの宮殿に到着し、王女は彼を娘と結婚させることを決めます。王女はイエメンの地に到着し、宮殿の厨房に避難を求めます。イエメンの王女は、ミスケンバーを笑顔にできれば彼女を受け入れることに同意します。ある日、ミスケンバーが狩りから戻るとすぐに、彼は自分の創造物であるミスケンバーを見つけ、微笑みます。イエメンの王女は、放浪者を自分の部屋の真下の部屋に置き、そこで彼女は毎日、恋しさと悲しみの詩を歌い、ミスケンベルに思い出させようとしました。しばらくして、イエメンの王女はミスケンベルとの結婚を破棄し、彼を創造主の元に返しました。二人はインド王国へ馬で戻り、途中で彼女の父の兵士の小隊を発見しました。皆が家に戻り、ミスケンベルと王女は結婚を祝いました。[26]この物語はニーナ・A・ツヴェティノヴィチ=グリュンベルグ (ロシア語)によって「Девушка и Мискембер」(少女とミスケンベル)というタイトルでロシア語に翻訳されました。[27]

イラク

ロシアの教授V・A・ヤレメンコは、イラクの物語「スルタン・アンバール」(スルタン・アンバール)をロシア語に翻訳しました。ある王女は多くの男性から求婚され​​ますが、誰一人として求婚者を選ぶことができません。拒絶される王子や首長たちにうんざりした王は、最初の求婚者と結婚させると宣言します。そこで王女は、ムスク、アンバー(または竜涎香)、ローズウォーター、インドの香水を使って、自ら夫を作ろうと決意します。彼女はアッラーに魂を与え、命を与えてくださるよう祈り、祈りは叶います。彼女はその人工の男を父親のもとに連れて行き、婚約者であるスルタン・アンバールとして紹介します。異国の魔女の王女がスルタン・アンバールの美しさを聞きつけ、結婚式の後、彼を誘拐します。王女は彼を見つけるために遠くまで旅をし、王や村々を助けながら、冒険を繰り広げます。王女は、穀物の代わりに真珠を食べるひよこのついた鶏、真珠がちりばめられたドレス、そしてダイヤモンドと瑪瑙の目で作られた悲しい鳥を褒美として受け取ります。王女はこれら3つの品物を賄賂として使い、魔女の王女の城にある夫のベッドで3晩を過ごします。[28]

パレスチナ

パレスチナの 民話ジュレフィイェ)『リカーヤ・リュル(リュルの物語)』(スペイン語ではリュル)では、ある王が巡礼に出かけます。王が留守の間、一人娘のサアダ王女が王の倉庫を荒らし、真珠を盗み出し、それらを使って男性像を作ります。王女は神に像に命を与えてくださるよう祈り始め、50人の侍女もそれに加わります。しばらくすると、彼女たちの祈りが届き、像に命が吹き込まれ、王女はその像を愛人とします。王は、自分が留守の間に王女に婚約者ができたことを知り、説明を求めるために家に戻ります。王女は空っぽのクローゼットを父に指差し、真珠を使って愛人を作ったと説明します。真実を知った王は、娘の結婚を承認します。[29]

脚注

  1. ^ 明確化のために、スヴァーンは著書の中で「三夜」の物語をタイプBと呼んでいる。また、「人工の夫」に関する物語もタイプBに分類している。[11]

参考文献

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  2. ^ リュティ、マックス(1970年)『昔々:おとぎ話の本質について』F.ウンガー出版社、165頁。ISBN 978-0-8044-2565-0
  3. ^ ゲオルギオス・A・メガス『ギリシャの民話』 p 60、シカゴ大学出版局、シカゴおよびロンドン、1970年
  4. ^ マナ、アンソニー・L;三滝堂、クリストドゥーラ。ポッター、ジゼル(1997)。セモリナ・セモリヌスさん:ギリシャの民話。若い読者のためのアテネウムの本。ISBN 978-0-689-81093-0. OCLC  1023799736.[ページが必要]
  5. ^ リュティ、マックス(1970年)『昔々:おとぎ話の本質について』F.ウンガー出版社、166頁。ISBN 978-0-8044-2565-0
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