マチルダ「ティリー」ブラックベア | |
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ワ・ウォキエ・ウィン | |
| 生まれる | マチルダ・ローラ・ブラックベア (1946年12月10日)1946年12月10日 |
| 死亡 | 2014年7月19日(2014年7月19日)(67歳) |
| 教育 |
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| 活動年数 | 1978-2014 |
| 知られている | 家庭内暴力反対活動家 |
マチルダ・「ティリー」・ブラック・ベア(ラコタ語:ワ・ウォキエ・ウィン、「みんなを助ける女性」の意)[ 1 ] 1946年12月10日 - 2014年7月19日)[ 2 ]は、ラコタ族の家庭内暴力反対活動家であり、先住民女性の安全のための草の根運動の祖母(ウンシ)として知られていました。[ 3 ]彼女は活動家、セラピスト、スクールカウンセラー、非営利団体の管理者、大学講師として活動しました。[ 4 ]
ブラック・ベアは12月10日、ローズバッド・インディアン居留地で11人兄弟の3番目として生まれた。 [ 5 ] [ 1 ]彼女は出生翌日にマチルダ・ローラ・ブラック・ベアとして洗礼を受け、カトリック教徒として育てられた。[ 2 ]彼女のラコタ語の名前、ワ・ウォキエ・ウィンは「皆を助ける女性」を意味する。[ 6 ] [ 1 ]彼女はローズバッド・スー族とシカング・ラコタ・ネイションの市民であった。彼女と彼女の家族は、1950年代の他の多くのネイティブ・アメリカンと同様に、精神的な実践を禁じられており、彼女の子供時代は精神的な実践を禁じる連邦政府の政策と闘うことで満ちていた。ブラック・ベアは1950年代にワシントンD.C.に出向き、議会に対しローズバッドの市民が宗教儀式を公然と行うことを許可するよう圧力をかけた。彼らは成功し、サンダンスをローズバッドに復活させた最初の家族の一つとなり、インディアン・コミュニティの勝利となった。[ 1 ]彼女が受けた教えの中で、生涯を通じて影響を与えたものの一つは、女性は尊重されるべきだと教えたホワイトバッファローカーフウーマンの教えでした。 [ 6 ]ブラックベアは、家族が示した模範によって自分の性格が形成されたと大いに信じており、幼い頃に周囲で受けた努力と抵抗のすべてが、彼女がその後の人生で目指す女性になる助けになったと信じています。[ 1 ]
小学校1年生の時、ブラックベアは家族から引き離され、当時カトリック系のミッションスクールだったセント・フランシス・インディアン・スクールに通わされました。この間、彼女は冬休みと夏休みの間だけ家族のもとに戻っていました。寄宿学校での英語学習は最初は苦労し、ほとんど話せませんでしたが、徐々に流暢に話せるようになりました。それでも、彼女は家では伝統的なラコタ語を話し続けました。
高校卒業後、ブラックベアはノーザン州立大学に進学し、サウスダコタ大学で修士号を取得した。[ 1 ]
1974年、ブラックベアのパートナーは暴力を振るうようになり、頻繁に彼女を殴るようになった。特に酒に酔うと、穏やかな性格から暴力的、攻撃的な性格に変わることが多かった。[ 7 ] [ 1 ]しかし、彼が彼女の幼い娘たちを殴り始めたとき、ブラックベアは容赦なく彼を家から追い出し、彼もそれに従って出て行った。[ 1 ]
1970年代初頭、虐待的なパートナーを追い出した後、ブラックベアは自宅を友人たちの隠れ家として開放し始めました。ネイティブアメリカンを保護する居留地では、法律の執行が不十分だったため、暴力が蔓延していました。[ 1 ]ブラックベアは、そこで起こっている暴力を深く認識し、自身の仕事の必要性を感じ、サウスダコタ大学でカウンセリングの博士号取得を目指しました。自宅が避難所と化したことで、学位を取得することができませんでした。[ 1 ]
ブラックベアは1977年に家庭内暴力と性的暴力を根絶するためにホワイトバッファローカーフウーマン協会を設立した。[ 8 ] [ 9 ]彼女は同協会の事務局長として引き続き活動した。[ 10 ]
1978年1月、フェイス・スポッテッド・イーグルはブラック・ベアに連絡を取り、米国公民権委員会の家庭内暴力に関するシンポジウムで、インド人コミュニティにおける家庭内暴力について話し合うために彼女の代わりをしてほしいと頼んだ。[ 11 ]ブラック・ベアは、住宅支援、教育、育児など、ローズバッドにはなかった、女性が家庭内暴力に立ち向かうのに役立つ基本的な資源について話した。[ 1 ]彼女は、建物全体に女性用トイレが一つもなかったため、イベントでは男性用トイレを使わなければならなかったことを思い出す。これは、女性が直接関わる場合でも、このような政府のプロセスに女性が参加することが稀であることを浮き彫りにした。[ 11 ]
その年の後半、ブラックベアは全米家庭内暴力反対連合の創設メンバーとなった。また、より地域に密着したサウスダコタ州家庭内暴力・性的暴行撲滅連合も設立した。さらに、サウスダコタ州女性の地位委員会の初の連合会議を組織した。
1980年、ホワイトバッファローカーフウーマン協会は、虐待やレイプを受けた先住民女性のためのシェルターを開設しました。これはインディアン居留地で最も古いシェルターであり、アメリカで最初の有色人種女性のためのシェルターでした。[ 6 ] [ 1 ] [ 9 ] [ 4 ]
ブラック・ベアは連邦法制定の擁護を続け、特に女性に対する暴力法(VAWA)、家族暴力保護・サービス法、部族法秩序法に関する擁護に尽力した。[ 6 ] 1988年、ブラック・ベアは全米家庭内暴力防止連合の委員長に就任した初の有色人種女性となった。[ 12 ] [ 11 ]
1995年、VAWA(女性に対する暴力法)成立後、ブラックベアは司法省と面会し、インディアン部族をその対象に含めるよう訴えた。[ 12 ]彼女は、部族主権はアメリカインディアン社会におけるジェンダーに基づく暴力の防止に不可欠な要素であると考えた。[ 1 ] 2000年には、VAWA部族連合プログラムの創設に尽力した。2003年には、上院議事堂で涙を拭う式典を主導し、VAWAに基づく2005年インディアン女性安全法の制定に向けた闘いを開始した。この活動は、2013年の女性に対する暴力法の部族条項において極めて重要な役割を果たした。この条項により、インディアン居留地における家庭内暴力で非ネイティブの被告人を部族が起訴する権限が回復された。[ 1 ] [ 12 ]
ブラック・ベアは2014年7月19日、67歳で亡くなった。[ 13 ] [ 1 ] 2017年には、約500の団体が、 10月1日を「ティリー・ブラック・ベア女性は神聖な日」と制定するという国立先住民女性リソース・センターの呼びかけを支持し、この日はそれ以来毎年開催されている。[ 3 ] [ 6 ] [ 12 ]彼女は、全米家庭内暴力反対連合の創設者の一人であり、何千人もの人々に、すべての人々のために家庭内暴力に反対する立場をとるよう促し、連邦政府にはその実現を義務づけている。[ 14 ]ブラック・ベアは、ローズバッド保留地のコミュニティでも、すべてのネイティブ・アメリカンにとっても、優れた模範となった。彼女は、最も困難な時期に自分が属していた少数派を擁護した素晴らしい有色人種の女性像として足跡を残している。