マトリクシアルな視線

1995 book by Bracha L. Ettinger

『マトリクシャルな視線』は、芸術家精神分析医、臨床心理学者作家画家で あるブラハ・L・エッティンガーによる1995年の本です [1]これは、ジャック・ラカンが述べた視線を検証し、批判し、女性の視線と女性の視線に関する独自の理論を提示する、フェミニスト映画理論の作品です。1985年に始まったエッティンガーの芸術的実践と、最も古風な(母性以前、出生前)人間化された出会いの出来事から始まる女性的-母性的な出会いの領域という彼女の提案を中心に表現されたマトリックス空間(マトリシャル空間)の理論的発明は、1992年からの長い一連の学術論文の発表につながり、 [ 3]数十年にわたって彼女がマトリックス(マトリシャル、マトリツィエル)トランス主体性理論と呼ぶものを明確にし、発展させてきました。母体理論(マトリシャル、マトリシエル、マトリシエル)は、美学と芸術的創造性を、共存、慈悲、驚嘆、そして「魅惑」という観点から定式化する。また、目撃、責任、尊敬、慈悲、そして配慮の倫理、そして共応答能力から責任へ、そして慈悲から慈悲への移行についても論じる。ブラハ・L・エッティンガーは、現代美術精神分析女性学映画研究フェミニズムジェンダー研究文化研究における議論に影響を与えた概念の分野を創始した。

出版と対応

エッティンガーの著作は、フロイト派ラカン派の精神分析の伝統を踏襲しつつ、それらの男根中心主義的な概念化に異議を唱えている。また、エマニュエル・レヴィナス「対象関係」理論、そしてジル・ドゥルーズフェリックス・ガタリを考察し、それらを批判的に考察することで、母体的主体性、美学、倫理を女性的差異の観点から再定式化している。エッティンガーの著作は、母体的主体性超越理論、あるいは単に「母体的主体性」の創始者とみなされている。[4]彼女の著書『マトリクシャル境界空間』には、1990年代の論文が集められており、『マトリクシャル視線』の再版も含まれている。この著書は、主観性を出会いイベントとして考察する議論に影響を与えている。マトリクシャル視線(マトリクシャル視線)、マトリクシャル時間、マトリクシャル空間(マトリクシャル空間)、コポイエーシス、ボーダーリンキング、ボーダースペーシング、差異化と差異化における共創、トランスサブジェクティブ性、トランスコネクティビティ、マトリクシャル共感、原初的共感、共感的ホスピタリティ、目撃(h)ネス、共フェーディング、セヴェラルティ、マトリクシャル変容の可能性、マトリクシャル/マトリクシャル転移、古風なm/Other、魅惑、出会いイベント、傍観、不十分さの原初的な母幻想、貪欲と放棄、共感内の共感、共感のない共感、人生における女性的・母性的な誘惑、そしてメタモルフォーシス。1991年にエマニュエル・レヴィナスと行った対談で、彼女は女性的・母性的な誘惑が倫理の源泉であると提唱し、フェミニスト倫理学研究の礎石となった。[5] [6] [7]

学者グリゼルダ・ポロックは、「マトリックス的な視線は、内と外の同時反転によって(そして永遠の内部を表わすものではない)、内外の接触と芸術作品に現れる境界的繋がりの逸脱によって、そして主観と客観の間隔の超越によって出現する。これは融合ではなく、差異における先験的な共有可能性に基づいている」と述べている。[8]学者ローネ・ベルテルセンは、エッティンガーの作品が「女性性」、特に「女性性における実存的 倫理」を擁護する主張を分析している。 [9]パット・パクソンは、それがラカンの視線に近似しているが「異なる角度から」であり、「つながりと関係性への欲求によって推進されている」と述べている。[10] [自費出版]エッティンガーは、この概念を自身の著作[11]の中で探求し続け、その中には 2006 年の著書(1994 年から 1999 年のエッセイ)『マトリキシアルの境界空間』 [12] 『マトリキシアルの主観性、美学、倫理。第 1 巻: 1990 年から 2000 年』(2020 年)[13]『プロト・エティカ・マトリシアル』[14]などがある。映画専門家のフリアン・グティエレス=アルビージャは、エッティンガーが考案したマトリキシアルな視線と時空間の提示を通して、エッティンガーのトラウマ、目撃、癒しの理解と関連させて、ペドロ・アルモドバルの映画を体系的に分析している。[15]

マトリックスと男根

マトリックス的視線は、ラカンの男根的視線に対抗するために、マトリックスを象徴として用いる。象徴的な男性的権力を論じるために解剖学を比喩的に参照するラカンの定式化と同様に、マトリックスは人間の倫理と関係性の起源を論じるために子宮(マトリックス=子宮)を比喩的に参照する。この転換は「単に器官(ペニス)とそのイメージを別の器官(子宮)と交換するだけでなく、構造、メカニズム、機能、論理の観点から、男根に代わるものを構想すること」であった。[16]ポロックによれば、エッティンガーのマトリックス的球面は、「世界や母体の大洋のような、あるいは未分化な他者性と区別する境界を確立することによって形成される、個別的かつ単一の主体という概念」から私たちを逃れさせてくれる。[17]ポロックは、男根と去勢不安という観点から考えると、対象を「分離、分裂、切断、裂け目」という観点から捉えることになる、と指摘している。[17]ヴェンは、このマトリックスによって視線の概念が視覚領域を超えて、触覚、音、動きへと拡張されると付け加えている。[18]

参考文献

  1. ^ エッティンガー・ブラハ・L. (1995). 『マトリキシアルな視線』フェミニスト・アーツ&ヒストリーズ・ネットワーク, ISBN 978-0-9524899-0-0
  2. ^ ブラハ・L・エッティンガー『マトリックス。ハラール(a) – ラプサス。絵画に関する覚書』1985–1992年。ジョセフ・シマス訳。オックスフォード大学近代美術館、1993年。
  3. ^ ブラチャ・L・エッティンガー「マトリックスとメタモルフォーシス」『差異:フェミニスト文化研究ジャーナル』 4/3(1992年):176-208
  4. ^ エッティンガー、ブラハ (2006). 「マトリクシャル・トランス主観性」.理論・文化・社会. 23 ( 2–3 ): 218– 222. doi :10.1177/026327640602300247. S2CID  144024795.
  5. ^ ブラハ・L・エッティンガー『エマニュエル・レヴィナス(1991-1993)』『時間は精神の息吹である』オックスフォード:MOMA、1993年。
  6. ^ Bracha L. Ettinger、Emmanuel Levinas (1991-1993)、「Que dirait Eurydice?」ブラカ!第8号、1997年。
  7. ^ ブラハ・L・エッティンガー『エマニュエル・レヴィナス』(1991-1993年)「エウリュディケーは何を言うだろうか?」パリ:BLEアトリエ、1997年。『アテナ:哲学研究』第2巻、2006年再録。<http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf>
  8. ^ ポロック、グリゼルダ(1996年)『視覚芸術における世代と地理:フェミニストの読み方』 Psychology Press、ISBN 978-0-415-14128-4
  9. ^ ベルテルセン・ローン (2004). 『理論・文化・社会』 2004年2月 第21巻 第1号 121-147 doi :10.1177/0263276404040484
  10. ^ パクソン、パット(2011年)『芸術と直感:境界線と境界:現代絵画における視線の反射と屈折』 Xlibris、ISBN 978-1-4628-6209-2
  11. ^ エッティンガー・ブラハ・L. (2004). マトリックス的出会いイベントの中で女性アーティストを織り成す.理論・文化・社会, 第21巻 第1号 69-94 doi :10.1177/0263276404040480
  12. ^ エッティンガー・ブラハ・L. (2006). 『マトリクシャル・ボーダースペース』ミネソタ大学出版局, ISBN 978-0-8166-3587-0
  13. ^ Bracha L. Ettniger, Matrixial Subjectivity, Aesthetics, ethics. Vol I: 1990-2000 , Pelgrave-Macmillan, 2020
  14. ^ Ettinger Bracha L. Proto-ética matricial、Gedisa、2019
  15. ^ グティエレス=アビジャ、ジュリアン。ペドロ・アルモドバルの映画における美学、倫理、トラウマ。エディンバーチ大学出版局、2017 年。
  16. ^ エッティンガー、ブラハ (1997). 「論評への返答」.精神分析対話. 7 (3): 423– 429. doi :10.1080/10481889709539193.
  17. ^ ポロック、グリゼルダ (2004). 「女性性を考える:ブラハ・エッティンガーと母型と変態の概念への入門としての美的実践」『理論・文化・社会21 (1). doi :10.1177/0263276404040479. S2CID  144676381.
  18. ^ Venn, Couze (2004). 「ポスト・ラカナン的感情経済、言葉の中の存在、そして現在批判:ブラハ・リヒテンベルク・エッティンガーからの教訓」『理論・文化・社会21 (1): 149– 158. doi :10.1177/0263276404040485. S2CID  144192617.
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