マットゥ・ポンガルは、4日間にわたるポンガル祭の3日目です。グレゴリオ暦では1月16日に祝われます。この祭りの名称はタミル・ナードゥ州特有のものですが、アーンドラ・プラデーシュ州やカルナータカ州など、南インドの他の州でも祝われています。マカール・サンクランティは、太陽が射手座から山羊座へと北赤緯を開始する日を祝う祭りで、タミル暦では通常1月14日にあたります。
| マトゥ・ポンガルமாட்டுப் பொங்கல் | |
|---|---|
| 観察者 | タミル人 |
| タイプ | タミルフェスティバル |
| 意義 | 牛と家畜への感謝祭 |
| 祝賀会 | ごちそう |
| 日付 | タミル暦のタイ月の2日目 |
タミル語で「マットゥ」は雄牛を意味し、このポンガルの日は牛、特に農民の畑での作物栽培に尽力し、重要な役割を果たしている雄牛を祝う日で、翌日の1月15日にあたります。この祭りはスリランカのタミル人の間でも祝われます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
祭りの日はまた、地主も農民も、富める者も貧しい者も、老いも若きも、カーストや信条に縛られることなく、皆が和気あいあいと食事を共にする特別な日でもあります。祭りは、畑から収穫された新鮮な収穫物を、食べ物やお菓子という形で、地域社会だけでなく、動物や鳥たちとも分かち合う機会です。また、季節の移り変わりを象徴する日でもあります。[ 6 ] [ 8 ]
ジャリカットゥまたはマンジ・ヴィラットゥと呼ばれる重要な村のスポーツは、マットゥ・ポンガル祭の不可欠な要素であり、タミル・ナードゥ州の村々で熱狂と期待をもって祝われます。このスポーツは、通常、マットゥ・ポンガルの日の夕方に行われます。かつてこの日は、村の若者たちが獰猛な雄牛を追いかけ、角に結びつけられたお金を回収する日でした。一部の村では、マットゥ・ポンガルの翌日、カーヌム・ポンガルの日に行われます。
名前と凡例
マットゥ・ポンガルは、タミル語で「マットゥ」は「雄牛」を意味し、「ポンガル」は文字通り「ご飯」（米とレンズ豆の料理）を意味しますが、比喩的に繁栄を意味します。[ 9 ] [ 10 ]ポンガル祭は「豊穣と再生」を祝う祭りでもあり、モンスーンシーズンが終わり、米（水田）が収穫された後に3日間または4日間行われます。[ 11 ]
遵守
マットゥ・ポンガルの行事は、ポンガル祭の一部です。ポンガルは通常、タミル暦で毎年1月14日から始まるタイ月の始まりである、公式に宣言されたタミル新年を祝う4日間の熱烈な祝祭です（2010年は1月13日から16日に開催されました）。初日はボギと呼ばれ、ポンガルの前の準備日であるダヌルマス（射手座の月）の最終日で、天の王であるインドラ神に敬意を表する日です。この日は春の大掃除で、人々は家を飾り、新しい器を買い、古くていらないものを燃やします。主要な祭りであるポンガルはペルム・ポンガル（大きな祭り）とも呼ばれ、マカラ月または山羊座の初日を意味する太陽の崇拝が行われる2日目です。国内の他の地域では、マカラ・サンクランティ、あるいは単に「サンクランティ」として祝われます。3日目には「マットゥ・ポンガル」というお祭りがあり、雄牛、雌牛、その他の家畜を崇拝します。4日目は「カンヌム・ポンガル」または「カンル・ポンガル」（子牛ポンガル）というお祭りで、子牛に餌を与えます。しかし、「カンヌム」という名前は、この日に人々が村や町の長老を訪ね、祝福を求めるという意味も持っています。[ 4 ] [ 5 ] [ 12 ]
4日間の祭りでは、各家の前庭を洗った後、色付きの米粉またはチョーク粉でコーラム（敷居の絵）が描かれます。初日には米の絵が描かれ、2日目には幸運の象徴である太陽の絵が描かれ、マットゥ・ポンガルの日にはコーラムに牛の絵も描かれます。 [ 11 ]
4日間とも、シヴァの配偶者パールヴァティーと息子ガネーシャが崇拝され、ポンガル（米料理）がプージャで二人に、その後牛に供えられる。ポンガル米を炊く鍋の首は、新鮮なウコンの葉とサトウキビの切れ端で結ばれる。鍋で炊く材料は、米、緑豆、牛乳である。炊いている間に牛乳があふれることは、家主にとって意味があるので特に注意される。牛乳が鍋の右側にあふれたら、縁起が良いとされる。[ 13 ]時には、ガネーシャ像が牛糞で作られる。こうして作られたガネーシャ像は、アルガンプル（草の一種）、トゥンバイ（白い花）、アヴァラム（黄色い花）で飾られる。泥の壺で炊かれたポンガルは、コラムが描かれた床に置かれ、赤い砂で縁取られる。そして、ポンガル米、ウコン、ショウガ、サトウキビ、黄色の花輪、そして雄牛を追い立てるのに使う棒もガネーシャへの供物として置かれます。
いくつかの慣習では、ポンガルは3日間祝われ、カンヌム・ポンガルまたはカンヌ・ポンガルはマットゥ・ポンガルと同時に行われます。姉妹たちは、兄弟の幸福を祈願する特別な祈りとして、祭りのために用意された米料理の一部、または色とりどりのご飯の団子をカラスやスズメなどの鳥に捧げます。カラスにこの供物を捧げる際、姉妹たちはタミル語で「カカイ・ク・プディ、クルヴィ・ク・プディ」と唱えます。これは文字通り「このおにぎりはカラスのため、このおにぎりはスズメのため」という意味です。[ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]
マットゥ・ポンガルの日には、牛は洗われ、角にペイントが施され、輝く金属製の帽子で飾られます。首には色とりどりのビーズ、チリンチリンと鳴る鈴、トウモロコシの束、花輪が結ばれます。牛の額にはウコンとクムクムも敬虔に添えられます。[ 5 ]牛飼いたちは、正装してサフラン水とマンゴーの葉を牛に振りかけ、悪魔から守ってくれるように祈り、祭りのスローガンである「பொங்கலோ பொங்கல்！」（「ポンガルー・ポンガル！」）を叫びます。この祈りは、牛飼いであったインドラ神とクリシュナ神（ゴパーラ）の祝福を受けて、牛の数がますます増え、繁栄することを祈る特別な祈りです。信者たちは寺院で祈るように、身をかがめて牛の足と額に触れ、アーティ（崇拝の対象に樟脳の炎を向ける）を行い、牛にプラサード（供え物。この場合はサッカル・ポンガルと呼ばれる。米、ムング・ダル（緑豆）、ジャガリー、ドライフルーツを煮込んだ料理）を捧げます。牛たちは、音楽隊に連れられて行列を組んで村の通りを通り、村の公共スペースへと連れて行かれます。若者たちが互いの牛を競い合う中、鈴の音が響き渡り、村人たちは歓声をあげます。そして、会場全体が祝祭ムードに包まれ、楽しさと歓喜に満ち溢れます。若者たちが集団で走る雄牛を追いかける「ジャリカットゥ」または「マンジ・ヴィラットゥ」と呼ばれる競技が始まると、大きな騒ぎが起こります。[ 5 ] [ 8 ]
ジャリカットゥ
ジャリカットゥ（文字通り「雄牛を抱きしめる」）は、もともと、マットゥ・ポンガルのお祭りの午後か夕方に行われていた、村の牛飼いのスポーツでした。このスポーツは、タミル・ナードゥ州南部、特にマドゥライ、ティルチラーパッリ、タンジャヴールで人気がありました。この日、日中は崇拝され餌を与えられていた雄牛の角に、硬貨や紙幣の形のお金の束が結びつけられました。少年たちは、そのような雄牛を追いかけ、投げ縄で捕まえ、角に結びつけられたお金を回収しました。失敗すると、雄牛は逃げてしまい、翌朝まで姿を見せませんでした。しかし、これは、500年前のタミル・ナードゥ州のほとんどの村で見られたスポーツの、より穏やかな形でした。[ 4 ] [ 5 ]この伝統的なスポーツは、タミル・ナードゥ州のナヤカ統治時代に変化しました。無害な牛追いスポーツから、現在のジャリカトゥへと変化しました。ジャリカトゥは、マットゥ・ポンガルを祝うために、タミル・ナードゥ州中の村で行われる、より血なまぐさい牛相撲スポーツです。[ 15 ]タミル・ナードゥ州の古代スポーツであるジャリカトゥは、タミル・ナードゥ州ニルギリのカリッキユルにある巨大な岩の表面に発見された「牛追いスポーツ」の岩絵によって裏付けられており、その年代は紀元前2000年から紀元前1500年の間とされています。[ 15 ]
現在行われているジャリカトゥ競技は、牛の所有者と村の若者たちによって、よく組織された形で行われています。現在の形式では、闘牛士と牛の所有者に賞が授与されます。闘牛は村の中心部で行われ、人々は闘いを見ようと大勢集まります。闘牛は、30フィート（9.1メートル）の囲い地で行われます。この行事のために特別に訓練された牛は、囲い地からリングへと連れて行かれ、一頭ずつ闘います。村の少年たちが牛の角、首、または尾をつかみ、しがみつこうとします。少年たちがリング内で落とされたり、重傷を負ったりした場合は、賞は授与されません。少年たちがしがみついたり、落とされたとしても怪我をしていない場合は、賞が授与されます。競技に参加した若者たちが囲い地のマーカーの入り口から牛をしがみつければ、賞が授与されます。牛が勝てば、賞は牛の所有者に渡ります。ある村では600頭もの雄牛が使用され、参加者は600人、観客は1万人にも及ぶと言われている。人と雄牛の戦いは非常に激しく、しばしば血みどろになる。これは若者たちの英雄的行為とみなされている。若い参加者は、このような戦いで受けた切り傷の数を見せびらかすことで、自らの英雄的行為を誇示する。この種の戦いは、スペインの闘牛に似ていると言われている。[ 15 ]しかし、この場合、戦いは雄牛の首や角をつかんで賞を勝ち取るものである。雄牛が殺されることは決してないが、少年たちは力に自信を持ち素手で戦うため、多くの少年が雄牛に突かれて死ぬ。多くの場合、戦いを見ていた観客も獰猛な雄牛によって負傷する。近年、この祭りで少年が死亡する事件が発生し、世間を騒がせている。ある年には、観客の暴行や踏みつけ以外にも、20人もの若者が死亡したという報告もあった。[ 16 ] [ 17 ]
若者の死者続出を受け、この祭りは非人道的で危険であるとして、最高裁判所に中止を求める訴えが提起されました。ジャリカットは「後進的で危険であり、動物の権利を侵害し、インドの近代化イメージを損なう」という訴えでした。しかし、祭りの中止は、このスポーツの継続を望む村人たちの抗議を引き起こしました。最終的に、州政府が村内のすべてのスポーツ会場に十分な警備と安全対策を講じることを保証したことで、ジャリカットはマットゥ・ポンガル祭りの一環として行われることが許可されました。裁判所の介入により、負傷した若者や少年の治療のため、医師が待機しています。闘牛場と、闘牛を見に大勢集まる観客の間には、2層の高さの竹柵が設置されています。[ 17 ]
他の宗教における類似点
特に南インドで行われている、先史時代から行われていると言われるヒンズー教の季節の祭りと、ヨーロッパのキリスト教の祭りとの類似点に関する研究は、そのような類似点は偶然ではない可能性があることを示している。[ 18 ]冬至は、両方の伝統において太陽が山羊座に入る日であり、ヒンズー・タミル暦のマガ月から始まる新年の最初の日であるマカラ・サンクランティ（ウッタラヤナと呼ばれる）と一致する。これは、キリスト教の日付では12月21日に相当し、ヤギの星座と呼ばれ、ヒンズー暦では同じことが1月中旬に起こる。マカラ・サンクランティは、ヒンズー教徒の間で3日間祝われ、太陽が山羊座に入った翌日にマットゥ・ポンガル（牛のお祭り）が開催される。 （祭りの日程は年によって若干異なりますが、マカラ・サンクランティを祝うというヒンドゥー教徒の本質は同じです。）ヒンドゥー教徒によるマットゥ・ポンガルにおける牛の崇拝は、1月17日の聖アントニオの日（ローマで牛、馬、ヤギ、ロバなど）に祝福を与えるカトリックの儀式と驚くほど類似しています。ウィルソンは寓話的にこの例えを挙げています。[ 19 ]
一年のこの時期、牛を飾ること、牛に水をまくこと、そして牛が災いから逃れられるようにと祈るという祝福の趣旨そのものは、明らかにインド的であるため、ドラヴィラ・バラモンが突然広場に呼び止められ、何の儀式を見たのかと尋ねられた場合、その答えには何の疑いもなく、ポンガルを祝っていると即座に答えるであろう。
参考文献
- ^ 2018 マトゥ・ポンガル
- ^ 2019 マトゥ・ポンガル
- ^ 2020 マトゥ・ポンガル
- ^ a b cタミル・ナードゥ州観光ガイド。スーラ・ブックス。 2010年。p.9。ISBN 978-81-7478-177-2. 2009年12月31日閲覧。
- ^ a b c d e Bhalla, Kartar Singh (2005). Let's Know Festivals of India . Star Publications. p. 16. ISBN 81-7650-165-4. 2009年12月31日閲覧。
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- ^ a b「Pongal: Meaning & Significance」 . 2009年12月26日閲覧。
- ^ a b cヴェルマ、マニッシュ（2000年）『インドの断食と祭り』ダイヤモンド・ポケット・ブックス（P）社、pp. 74-75、ISBN 81-7182-076-X。
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- ^ a b Jagannathan, Maithily (2005).南インドのヒンドゥー教の祭りと伝統. Abhinav Publications. p. 141. ISBN 81-7017-415-5. 2010年1月1日閲覧。
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- ^ a b c「Bull chasing, an ancient Tamil tradition」 The Hindu、2008年1月17日。2009年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年1月1日閲覧。
- ^ダニエル・グルシュキン（2007年3月22日）「レスリング・ブルズによる新年の鐘」ニューヨーク・タイムズ。2010年1月1日閲覧。
- ^ a bダニエル・グルシュキン（2007年3月22日）「レスリング・ブルズによる新年の鐘」ニューヨーク・タイムズ。2010年1月1日閲覧。
- ^ロバートソン、ジョン・M. (2004). 『キリスト教と神話』 ケシンガー出版. ISBN 0-7661-8768-3. 2009年12月31日閲覧。
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