マウナ（沈黙）

ヒンドゥー哲学において、独自の声を持つマウナ（沈黙）は、心の平安、内なる静寂、サマーディ、そして絶対的現実を指します。ヒンドゥー教の聖典は、言葉の制御と実践を通して沈黙を体験することで、沈黙を正しく理解することを強調しています。

背景

マウナ(サンスクリット語: मौनम्) またはマウニトヴァ (मौनित्व) は、मौनमुद्रा (沈黙の態度) のように、沈黙、沈黙、心の沈黙を意味します。 मौनव्रतम् (沈黙の誓い) または मौनिन् (沈黙の誓いを守る)。サンスクリット語辞典には、沈黙を表す単語として、अनिर्वचनम् (沈黙、何も発しない)、अभाषणम् (沈黙、話さない)、अवचन (主張の欠如、沈黙、無口)、अव्याहृतम् (沈黙)、निःशब्दम् (沈黙、穏やか) など多くの単語が挙げられています。^{[ 1 ]} Chambers Twentieth Century Dictionary では、Silence という言葉の意味を、音の欠如、発声、会話、言及、またはコミュニケーションの抑制、そのような不在または抑制の時間、無口としています。

クマリラは音を11の物質の一つとして、また24の性質の一つとして挙げていますが、この二つのリストのどちらにも沈黙は含めておらず、また、音のように沈黙について説明していません。^{[ 2 ]}

沈黙を理解する

存在しない、あるいは言葉で表現できないという意味を持つアサット（Asat）は、リグ・ヴェーダに7回登場します。これは、偽り、真実ではないという意味を持つミティヤ（Mithya ）とは異なります。 ^{[ 3 ]}アサットはリタ（Rta）の反対語です。それは超越の基盤であり、あらゆる組織化された知覚の起源であり、あらゆる音が音として数えられる根源的な基盤であり、非存在の言語とも呼ばれています。「非存在」あるいは「無活動」という意味では、アサットは単なる沈黙です。「覆い隠す」「覆う」「混沌」という意味では、それは純粋な下向きの雑音であり、そこから音が抽出されます（リグ・ヴェーダVII.104.1,10,11）。リタは、特定の感覚による明確かつ明瞭な一連の行為と、それに続く洞察を通して、感覚器官の効果的な統合の終着点です。アサットは、不確定な知覚、あるいは組織化された知覚の集合体の最初の空間基盤であり、世界、神々、そして人間が出現する響き渡る沈黙である。^{[ 4 ]}ラマナ・マハルシは『ナン・ヤール』第6段落で、私たちの心がしっかりと心に定着して初めて、すべての思考の根源である根源的な思考「私」が消え去り、永遠に存在する真の自己が輝くのだと私たちに思い出させてくれる。根源的な思考「私」の痕跡さえも存在しない場所（私たちの存在の最も内側の核）がスヴァルパ（私たち自身の本質的な自己）であり、それだけがマウナ（沈黙）と呼ばれ、無我の状態である。^{[ 5 ]}

沈黙を体験する

ケーナ・ウパニシャッドは私たちにこう言います - यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते – 「発声されないもの」スピーチによって、スピーチが明らかにされるものによって」（I.5）、 - यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन意味 - 「人が耳で聞かないもの、人が耳で知るもの」、-ブラフマンは神によって創造された - 「ブラフマンであると知り、人々が崇拝するものを知ってはならない」（I.9）。^{[ 6 ]}知る者が完全に否定的でありながら、知られるものがその秘密を自分に伝えていることに気づいているときにのみ、知る者から発せられる知るという過程は止まり、知ることと知らないことの間の間隔は、知る者のいかなる投影によっても覆われない。ブラフマンの最も微妙な暗示を受け取る準備ができている敏感な心は、沈黙の声に応答する。サットヴァの属性からさえ解放された心は、完全な沈黙の前に立たなければならない。ヤジュナヴァルキヤは、精神的な人間がブラフマンを体験するためには、沈黙（マウナ）と非沈黙（アマウナ）の両方を超越しなければならないと主張している。^{[ 7 ]}

沈黙の実践

アナンドマイ・マーはかつてバイジーにこう言いました。「真の沈黙を守りたいのであれば、心と精神が一つの思考にしっかりと融合し、内面的にも外面的にも、いわば全身が凍りつき、石のように固まらなければなりません。しかし、ただ言葉を発することをやめたいだけなら、全く別の話です。」

人間の知識は不完全さという限界に悩まされていますが、ヴェーダーンタにおける知識の見方は自己啓示あるいは自己発光に根ざしています。知識の真理はその無矛盾性と新規性にあり、単なる一致や一貫性には存在しません。形而上学的な知識は本質的に、永久で不変の確信を意味します。知識を得るには、シュラヴァナ（大乗仏教の基礎）の助けによるニディディヤーサナが必要です。シュルティは探求の出発点です。探求を始めるには、サブダあるいはアガマ（権威ある発言）によって誘発され、アヌバヴァ（経験あるいは認識）に支えられたシュラッダ（暫定的な信念）が必要です。知識は真理であり、真理はウパニシャッドの基礎です。真理は灌頂に基づいているため、言葉における誠実さは精神における誠実さにつながります。真理は心に基づき、理性は真理の真の住処です。サティアあるいは真理は言語の質であり、ダルマは真理の実現である。^{[ 8 ]}言語を制御することは強制された沈黙ではない。瞑想は沈黙の実践である。サマーディ の状態は沈黙の無限の海である。^{[ 9 ]}没入的な集中がサマーディである。超意識のトランスはニルビージャ（種子なし）である。なぜなら、それは対象を持たず、束縛の種子である無知を欠いているからである。信仰（心の純粋さ）による最高の無執着によってもたらされる超意識のトランスの性質は、意識のトランスの性質を圧倒し、打ち消す。これらの性質が心とともに破壊され、プラクリティ、すなわち解放された純粋な自己に融合すると、意識のトランスの性質は本質にとどまり、超越意識の光​​で輝き出る。^{[ 10 ]}

沈黙によって表される無属性のブラフマン

属性のないブラフマンは、沈黙によって説明されることがあります。ブラフマ・スートラの注釈III.ii.17 で、シャンカラは、バシュカリンにブラフマンについて質問されたバドヴァが、ブラフマンを学ぶように求め、沈黙したことを述べています。バシュカリンの2回目、3回目の質問で、彼は「確かに教えているが、あなたは理解していない。沈黙はその真我である」と答えました。プラナヴァ(オーム)の3つの異なる音が消えた後に残る無音のアルダマトラは、トゥリヤまたは純粋意識、属性のないブラフマンです (マンドゥキヤ・ウパニシャッド12)。^{[ 11 ]}原因と結果の状態、つまり実在の不理解と誤解は、トゥリヤには存在しません。^{[ 12 ]}沈黙は意識であり、アートマン、真我です(ムンダカ・ウパニシャッドII.ii.6) 。^{[ 13 ]}絶対主義的な解釈では、絶対者は言葉や思考の範囲を超えているため、沈黙こそが究極の現実についての真の教えであるという。^{[ 14 ]}

カイヴァリヤ

サーンキヤとヨーガは二元論的な体系であり、プルシャとプラクリティは互いに絶対的に対立しながらも、等しく実在する存在として扱われます。カイヴァリヤの概念は、これらの体系の目的があらゆる繋がりを断ち切ることで「孤独」を確保することであることを示しています。識別的な知識はプルシャとプラクリティの分離をもたらしますが、プラクリティはそのまま残り、さらなる束縛を引き起こします。カイヴァリヤとは、あらゆる顕現から完全に自分自身を切り離し、至福の静寂をもたらすことで達成される偽りの超越です。真の超越もまた、あらゆる顕現を超えた状態ですが、超越から隔絶したり離れたりしているわけではありません。真の超越もまた静寂ですが、その本質が乱されていないため、動きや変化に反対する静寂ではありません。真の超越とは、生命の創造的な流れを麻痺させる死の沈黙ではなく、死と不死が等しく影となる沈黙である ― यस्य च्छायामृतं यस्य मृत्युः (リグ・ヴェーダX.121.2)。真のアドヴァイタは、その非二元性を達成するために一瞬たりとも切り離す必要はない。ミーマームサ派は、あらゆる行為を尽くすことだけが解脱に繋がるという見解をとった。^{[ 15 ]}

意義

ヤマはナチケータ（カター・ウパニシャッドI.iii.13）に、識別する心は言語器官を心に融合させるべきであると説く。真の本質を抽出し、味わった者は、完全な沈黙の中で、ただ独りで源泉と一体となり、それを守りながら、真の幸福を享受する（リグ・ヴェーダI.79.3）。シャンカラは、バシュカリンへのバドゥヴァの返答を引用することで、この一体性を説明する。バドゥヴァがブラフマンの言い表せない本質と呼ぶ沈黙は、心の奥底で感じられるべきものである。それは、単に自分の心を見つめるよりもはるかに大きな意味を持ち、その暗号を読み解くことができる最も鋭敏な知性よりもはるかに鋭敏である。この沈黙は問いを立てることを促し、それ自体が答えとなるのは、それを覆い、耳に届く言葉の音だけではない。アルファベットの文字とそれらが構成する単語は、それらが表す音を発するわけではない。それらが表す音は、意味が伴わなければ価値がない。バドゥヴァが語る沈黙は、それ自体が意味を帯びているため、最も雄弁に語りかけます。私たちはその意味であり、またその微妙さの解釈でもあります。リシ・アーヤシャ（リグ・ヴェーダ第9章46節2）は祈ります。

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|| वायुं सोमा असृक्षत ||

彼は、至高なるものの知識を得た博学な人々は、最も微細な種類の深く隠された意味を容易に解明できると述べています。アルファベットの文字は、それが表す音の限定的な付属物です。2行の間に存在する空間は、文と文の間、単語と単語の間、単語を構成する文字の間に存在する空間と同じです。しかし、この空間は音を表しません。それは限定的な付属物や障壁を欠いており、限定的な付属物のない純粋意識の塊である至高の存在と同じです。したがって、静かで不変で永遠で無限の空間はブラフマンです。沈黙はアヴィヤクタ、唯一の現実ですが、音はもう1つのアヴィヤクタ、つまり3つの性質 (グナ)により投影されるマーヤーまたはプラクリティです。トゥリヤは言語を超えているため、アマトラと呼ばれます。シャンカラは、無知がすべての条件づけられた経験の原因であり、無知の暗闇から分離感が生じ、無知な人はブラフマンの継続的な知覚をほとんど認識できないと語っています。^{[ 16 ]}

参照

• 修道院の沈黙
• ヘシキア

参考文献

1. Vaman Shivram Apte. 『実用サンスクリット語-英語辞典』 南アジアのデジタル辞書.
2. ジャドゥナス・シンハ『インド哲学のアウトライン』（1999年版）巡礼者の書、  336～ 337頁。
3. ヴィルヘルム・ハルブファス（1992年7月28日）『存在とそこにあるものについて』SUNY出版、p.41、ISBN 9780791411780。
4. アントニオ・T・デ・ニコラス (2003)。リグ・ヴェーダによる瞑想: 四次元人間。アイユニバース。 p. 105.ISBN​ 9780595269259。
5. マイケル・ジェームズ『幸福と存在の芸術』（PDF）アルル・ブックス、183、193ページ。
6. 八つのウパニシャッド第1巻。アドヴァイタ・アシュラマ。pp.49–53  。
7. ローヒット・メータ (1970). 『ウパニシャッドの呼び声』 . Motilal Banarsidass. p. 38,276. ISBN 9788120807495。
8. ゴヴィンダゴパル・ムコパディヤヤ著『ウパニシャッド研究』1999年版、巡礼者の書、pp.  121– 123, 136– 137。
9. スワミ・アディスワラナンダ (2008). 『ヴェーダーンタによる平和と幸福への道』 Jaico Publishing House. ISBN 9788179927786。
10. ジャドゥナス・シンハ『インド哲学のアウトライン』（1999年版）巡礼者の書、  312～ 313ページ。
11. 主要ウパニシャッド クーリエ・ダイバー出版 2003年1月 33, 156ページISBN 9780486427171。
12. 八つのウパニシャッド第2巻。アドヴァイタ・アシュラマ。213ページ。2014年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年5月1日閲覧。
13. ラマヌジ・プラサド（2003年4月）『ウパニシャッドを知る』S.Publishers.59頁.ISBN 9788122308310。
14. ・ヴェーダーンタと仏教。SUNY Press。1995年1月。p.4。ISBN 9780791425138。
15. ゴヴィンダゴパル・ムコパディヤヤ著『ウパニシャッド研究』1999年版、巡礼者の書、64ページ。
16. ラビンダー・クマール・ソニ。知識の照明。 GBDブックス。61～ 66ページ 。{{cite book}}:|archive-url=形式が正しくありません: タイムスタンプ (ヘルプ)