マウンガポハトゥ | |
|---|---|
村 | |
| 語源:ロッキー山脈[1] | |
![]() マウンガポハトゥのインタラクティブマップ | |
| 座標:南緯38度34分14秒 東経177度05分43秒 / 南緯38.57056度 東経177.09528度 / -38.57056; 177.09528 | |
| 国 | ニュージーランド |
| 地域 | ベイ・オブ・プレンティ |
| 領土権限 | ファカタネ地区 |
| 区 | テ・ウレウェラ総合病棟 |
| コミュニティ | ムルパラコミュニティ |
| マオリ族が定住 | 1907 |
| 選挙区 | |
| 政府 | |
| • 地域権限 | ファカタネ地区議会 |
| • 地域評議会 | ベイ・オブ・プレンティ地域評議会 |
| • ファカタネ市長 | ナンドル・タンチョス[2] |
| • 東海岸の国会議員 | ダナ・カークパトリック[3] |
| • ワイアリキ議員 | ラウィリ・ワイティティ[4] |
| エリア [5] | |
• 合計 | 242.32 km 2 (93.56 平方マイル) |
| 人口 (2023年国勢調査)[6] | |
• 合計 | 162 |
| • 密度 | 0.669/km 2 (1.73/平方マイル) |
| タイムゾーン | UTC+12 |
| • 夏(DST) | UTC+13(ニュージーランド夏時間) |
マウンガポハトゥは、ニュージーランド北島のベイ・オブ・プレンティ地域にある集落です。ワイカレモアナ湖の北約20キロメートル(12マイル)に位置するウレウェラ森林地帯の奥地に位置し、1907年にルア・ケナナ・ヘペティパによって設立されました。その後20年間で2度にわたり大規模な再建が行われました。最盛期には500人以上が居住していましたが、現在は非常に人口がまばらです。トゥホエ・イウィにとって聖地である標高1366メートルの同名の山の麓に位置しています。[7]
位置

マウンガポハトゥは、ワイカレモアナ湖の北約20キロのウレウェラ森林地帯の奥地に位置しています。テ・ウレウェラはタウポ湖の北東にある深い森に覆われた丘陵地帯です。ここは、マオリの主権に関する立場で知られるイウィ、トゥホエ族の歴史的な故郷です。今日、その土地の大部分はテ・ウレウェラ国立公園内に含まれており、その面積は2,126平方キロメートル(821平方マイル)で、2013年の人口はわずか2,133人でした。[8]国道38号線は、ロトルア近郊のワイオタプからムルパラを経由してワイロアまで走る、ここを横切る唯一の主要幹線道路です。
テ・ウレウェラは孤立しており、深い森に覆われていたため、20世紀初頭までイギリス人入植者からほとんど影響を受けずに残っていました。1880年代には依然としてマオリの支配下にあり、この地域に入る危険を冒すパケハはほとんどいませんでした。 [9]
1894年、リチャード・セドン首相がテ・ウレウェラを訪問した後、トゥホエ族の酋長トゥタカンガハウは政府にユニオン・フラッグ(英国旗)の制定を要請しました。この旗は少なくとも1897年からマウンガポハトゥのマラエに掲げられていました。旗には「Kotahi Te Ture / Mo Nga Iwi E Rua / Maungapohatu」(一つの法 / 両民族 / マウンガポハトゥ)という言葉が刺繍されており、王室との平和的な関係の証として作られました。[10]この言葉は、「支配的な文化はマオリを差別する法律を制定すべきではないという重要な原則」を表明するために選ばれました。[11]
ケナナ通り

トゥタカンガハウの孫であるルア・ケナナ・ヘペティパは、マオリの預言者、信仰治療家、土地権利活動家でした。彼は1869年にマウンガポハトゥで生まれたと主張したが、これには異論がある。[7] [12]彼の父親は、ゲリラ戦士でありリンガトゥ宗教の創始者であるテ・クーティのために戦って殺された。[13]
トゥホエ族の中で育った[12]ルア・ケナナは1887年にマウンガポハトゥを離れ、ギズボーンとベイ・オブ・プレンティ地区の牧場で働きました[14]。マウンガポハトゥ山での神秘体験の後、ルアはテ・クーティの後継者であり、キリストのマオリ兄弟であると主張しました。1906年4月12日、彼は6月25日に「即位」し、エドワード7世がギズボーンに到着すると予言しました。国王が現れなかったため、ルアは「私は本当にその国王だ。ここに、私の民と共にいる」と宣言しました[12]。その後、ルアはマウンガポハトゥに戻り、預言者を名乗り、マウンガポハトゥに神の都を建設する計画を発表しました[12] 。
マウンガポハトゥの建設は、聖書に登場するエルサレムの都市を意識的に再現することを目的としていました。[7]住民は自らをイハライラ(イスラエル人)と呼び、ルアは「モーセ」の名を名乗っていました。この共同体の建設は、彼らの試練の始まりであり、彼らの忠誠心を試すものでした。マウンガポハトゥは彼らの「救済の都市。ここで、いつの日か、約束はすべて果たされ、没収された土地と人々の自治権が回復される」はずでした。[7] [12]
入植の歴史
幼少期

ルアがこの孤立した前哨地に着いたのは、1907 年の冬が始まった頃だった。初年度はジャガイモの収穫が悪く、豚も手に入らなかった。その冬、不十分な家屋や、谷間のキャンプから持ち込まれた腸チフスの発生、そしてコミュニティを壊滅させた麻疹の流行により、少なくとも 50 人が亡くなり、そのほとんどは子供だった。普段は衣類にしか使わないhuhuと粗い toi の葉以外には何も食べられないこともあった。とはいえ、この不吉な始まりから、コミュニティは最初の豊かな夏に向けて奮闘した。2 つのグループが協力して、神の聖なるpāである te pa tapu o te atuaを建設した。トゥホエ族全体の約半数と、土地没収によってほとんど土地を失ったWhakatōheaである。二つのマタアトゥア族の統合を象徴するため、ルアは二つの切妻を持つ「主の家」、ヒルハラマ・ホウを建設した。片側はトゥホエ族、もう片側はファカトヘア族の住居であった。[15]
1907年から1908年にかけて建設されたマウンガポハトゥは、「裁判所、銀行、そして評議会室を備えた立派な集落でした。通りは石油ランプで照らされ、独自の水道システムがあり、洗濯用と調理用の別々のプールがありました。各家族は独自の行動規範を定め、それは長老会議と預言者を通して執行されました。最初の数年間、マウンガポハトゥには約500人から600人が住んでいました。」[7] ルアは、強力な共同体基盤を持ちながらも、財産の家族所有という概念も重視する、新しい土地所有・利用システムの構築を試みました。
タプとノアの概念が設計の中心となり、この二つの概念を反映した様々なセクションが設けられました。公共施設や寝室を含む聖域はワヒ・タプと呼ばれ、周囲のノア(食事の準備やその他の日常的な活動のための建物が建てられたエリア)とは柵で仕切られていました。聖書も大きな影響を与えました。ヒルハラマ・ホウは、歴代誌と列王記に記されている、ダビデがソロモンの宮殿について与えられた指示に触発されたものです。[16] [17]

ヒオナ(ザイオン)と呼ばれる2階建ての建物が建設され、議会として機能し、地域社会の諸問題を管理しました。この円形の集会所は、青い棍棒(ルアの個人的なシンボル)と黄色いダイヤモンドのデザインで装飾され、パー(礼拝堂)の内陣に建てられました。ここはルアの「評議会と裁判所」、あるいは「ルアの神殿」でした。ルアはエルサレム神殿をモデルにしていると考えていましたが(ルアの部屋は礼拝の場ではありませんでしたが)、実際にはイスラム教の聖地であるエルサレムの神殿の丘にある現在の岩のドームがモデルでした。2つの扉、螺旋階段、そして「細い光の窓」を備えた内部設計は、聖書の記述に忠実に基づいていました。独特の円筒形は、北島の伝統的なマオリ建築とは大きく異なっていました。[13] [16]
しかし、当局はルアを破壊的な影響力を持つ者とみなし、1907年にトフンガ抑圧法を制定して彼を標的にしました。この法律は、伝統的なマオリのヒーラーが、彼らの伝統医学の一部であるハーブやその他の治療法を使用することを禁止しました。 [18] 1908年までに、ルアの権力闘争はトゥホエ族を内戦の危機に陥れ、首相のジョセフ・ワード卿は預言者の影響力を抑制しようと介入しました。[15]
第二段階
1913年末までに、マウンガポハトゥは衰退した。ファカトヘア族は去り、30世帯ほどのコミュニティとなっていた。1914年、コミュニティは自然と解散し、トゥホエ族が1907年に「神と人の住居」として確保した2万エーカーの土地が分割された。ルアが去り、ヒオナは放棄され、干し草の倉庫として使われるようになった。1914年、より伝統的な様式の新しい集会所が建設された。タネ・ヌイ・ア・ランギ(「天の偉大なタネ」)である。 [19]それでも、論争は絶えなかった。ルアは1910年に密かに酒を飲んで罰金を科され、1915年にも同様の罪で短期間の懲役刑に服した。刑務所から戻った彼は、マウンガポハトゥの再建を試みた。 1913年頃に放棄されたパーは、100人の男性が3日間毎日3時間働くことで再建され、「より完全な新しい共同体の儀式的な復活」となりました。[20]これは、タプとノアの境界にある柵の撤去を含む、タプの様々な儀式の緩和と並行して行われました。[16]

第一次世界大戦中、ルアはトゥホエ族に兵役をボイコットするよう説得を試みた。[21]これは政権側から扇動行為とみなされ、最終的に政府とルアを批判する者たちがルアとマウンガポハトゥ共同体に対して介入する動機となった。1916年4月2日、70人の重武装した警察官がルアを逮捕するために到着した。村は非常に辺鄙な場所にあったため、警察は荷馬車や荷馬車といった十分な装備を携えて到着し、道中で野営した。
警察が到着した際に何が起こったかについては、矛盾した見解がある。ルア本人から暴力的な抵抗はなかったが[13] 、彼は逮捕に応じることを拒否し、彼の支持者たちは警察と30分間激しい銃撃戦を繰り広げた。この銃撃戦で、ルアの息子トコとマオリのボディーガードが死亡し、マオリ人2人と警官4人が負傷した。戦闘が終結すると、ルアは逮捕され、ロトルアに移送された。最終的に、扇動罪では無罪となったが、警察に対する「道徳的抵抗」では有罪となり[22]、12ヶ月の重労働と18ヶ月の懲役刑を宣告された。[10]彼はオークランドのマウント・エデン刑務所で9ヶ月服役した[13]。
第三段階と最終段階
様々な裁判における弁護費用は、負債を返済するために株式や土地を売却せざるを得なかったため、コミュニティの財政を破綻させました。コミュニティは、マウンガポハトゥにおける警察の活動と襲撃の費用全額を負担するよう命じられました。最高裁判所はルアの逮捕を違法と判断し、1917年5月1日にはマウンガポハトゥの人々を代表して議会に請願書が提出され、1916年4月の出来事、そこでの警察の行動、そしてその後の証人への脅迫について徹底的な公的調査を求めましたが、補償は一切提示されませんでした。[23]
ルアがウレウェラに戻ったとき、集落は分断され、土地は草木に覆われ、コミュニティーの多くは移転していた。ジョン・ロートン牧師率いる長老派教会がマウンガポハトゥに移転し、長老派キリスト教とパケハーの価値体系を教えていた。ルアは元のコミュニティーからパケハーの学校を禁止したが、「ニュージーランドで学校が維持されている場所の中で最も孤立した場所にある」と評された円形の校舎[24]は、 1920年代初頭にはまだ現役で使用されていた[10] 。おそらく儀式的な浄化の一環として、ルアはヒルハラマのホウとヒオナの両方を破壊した[16]。1925年初頭にコミュニティーでチフスが流行し、1926年にロートンが去った後、ルアは3度目にして最後の村全体の建設を組織した。[25]この新しい設計は、ルアが旧約聖書の預言者様式から新約聖書の平和主義者様式へと移行したことを反映していた。[16]亜鉛メッキ鋼板の屋根を持つスラブとシングルの家々が建てられた。2本のメインストリートがあり、家々はそこに沿って慎重に配置されていた。[25]彼はこの再建は世界の終わりに備えるためだと主張したが、それが実現しなかったため、信者を責めた。最終的に彼は下流のベイ・オブ・プレンティ東部のマタヒに移り、1937年に亡くなるまでそこで暮らした。[12] [10]
それでも、コミュニティはしばらくの間繁栄を続け、2面のテニスコートや屋外ダンスフロアなどの施設が整備されました。1927年から1929年の間、マウンガポハトゥの人口は約150人で、この時代は住民にとって懐かしい思い出となっています。[26]しかし、1936年までに人口は21世帯にまで減少しました。[27]ビニー(1983)は、この集落の長期的な衰退の主な理由として、このような辺鄙な場所で生活しながら有給の仕事を見つけることの難しさ、地形が「農業にとって非常に困難な」こと、そしてコミュニティが再開発のための資金源を見つけることができなかったことを挙げています。「貧しい人々は国家に補助金を出していたが、国家は彼らに実質的に無関心であった。」[28]
1930年代、2人の植物学者、「オークランドのトレッキングガールズ」ことルーシー・クランウェルとルーシー・ムーアが、マウンガポハトゥ山の植物相調査のための現地調査を行った。[29]クランウェルは次のように記している。「私たちは午前3時にPDWトラックでパパトタラ鞍部へ出発し、そこから深く踏み固められた馬道を3つの急峻な尾根を越えて、山の麓にあるルアズ・パまで歩いた。…測量士が使うほぼ垂直のルートを辿り、ちょうど日が沈む頃には平坦な山頂に到着した。夜明けになると、山の植物は薄い霜の層に覆われていた。」[30]
現代
ンガイ・トゥホエは1922年、マウンガポハトゥとベイ・オブ・プレンティ東部、そしてルアタフナを結ぶ道路建設のため、1万6000ヘクタールの土地を政府に寄贈したが、道路は建設されなかった。1964年、木材会社によってこの小さな集落への道路がようやく建設され、開通式には1500人以上が出席した。製材事業は数年間にわたり、「ルアの集団生活実験の終結後、住民の大半が国外へ流出したことで立ち直ることができなかったこの孤立した貧困地域に、ささやかな繁栄をもたらした」。1960年代には人口がわずか15人だったと推定されるマウンガポハトゥの面影はほとんど残っていない。[31]
2006年、ワイアプ教区の年次総会は、1907年のトフンガ鎮圧法における英国国教会の役割について謝罪する動議を可決し、同年5月にはブラウン・トゥレイ大司教をはじめとする教会員がマウンガポハトゥへの巡礼を行った。教会はまた、マウンガポハトゥのマラエ再建への寄付計画も発表した。[18] 2014年、1916年にルア・ケナナが逮捕された際に警察によって撤去されたマウンガポハトゥの旗が、オークランド博物館によってトゥホエに返還された。これは「タオンガに関連する歴史的所有権問題への博物館の取り組み」の一環である。[10]
人口統計
マウンガポハトゥの面積は242.32 km 2 (93.56 平方マイル)である。[5]ガラテア統計地域の一部である。[32]
| 年 | ポップ。 | ±% 年 |
|---|---|---|
| 2013 | 114 | — |
| 2018 | 138 | +3.90% |
| 2023 | 162 | +3.26% |
| 出典: [6] | ||
2023年のニュージーランド国勢調査では、マウンガポハツの人口は162人で、 2018年の国勢調査から24人(17.4%)増加し、 2013年の国勢調査から48人(42.1%)増加した。42の住居には男性84人と女性81人が住んでいた。[33]平均年齢は27.2歳(全国平均38.1歳)だった。15歳未満が45人(27.8%)、15歳から29歳が45人(27.8%)、30歳から64歳が54人(33.3%)、65歳以上が21人(13.0%)だった。[6]
複数の民族を自認する人もいた。結果は、ヨーロッパ系(パケハー)が18.5%、マオリ系が98.1% 、パシフィカ系が3.7%であった。英語を話す人は87.0%、マオリ系が64.8%だった。言語を話せない人は3.7%(例:幼すぎて話せない)だった。ニュージーランド手話を知っている人は1.9%だった。海外生まれの人の割合は0.0%で、全国平均の28.8%と比較して低かった。[6]
宗教的信仰は、キリスト教徒が29.6% 、マオリ教徒が46.3%であった。無宗教と回答した人は18.5%で、9.3%の人は国勢調査の質問に回答しなかった。[6]
15歳以上の者のうち、12人(10.3%)が学士号以上の学位を取得しており、57人(48.7%)が高等学校卒業資格または卒業証書を取得しており、54人(46.2%)が高校卒業資格のみを有していました。所得の中央値は24,000ドルで、全国平均の41,500ドルを下回っています。15歳以上の者の就業状況は、フルタイムが30人(25.6%)、パートタイムが18人(15.4%)、無職が15人(12.8%)でした。[6]
マラエ
テ マポウ マラエとしても知られるマウンガポハトゥ マラエは、タマカイモアナのトゥホエ ハプーの伝統的な集会場です。そこにはタネ・ヌイ・ア・ランギ集会所も含まれます。[34] 2020年10月、政府はマラエの改修に州成長基金から49万518ドルを拠出し、21の雇用を創出した。 [35]
マウンガポハトゥ出身者
- Rua Kēnana Hepetipa (1869–1937) – 上記を参照。
- テ・ペアリ・トゥテランギ(1954 年没) トゥホエのリーダーでありアーティスト。
- テ・フェヌアヌイ(1907 年没) トゥホエ族の酋長。
- ウィ・ウィトゥ(1908年 - 1983年)は鍛冶屋であり、遺体発掘者で、彼の妹はルアの妻の一人でした。
引用
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- ^ 「2025年選挙 - 結果」. ワカタネ地区議会. 2025年10月29日閲覧。
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- ^ 「ワイアリキ – 公式結果」.選挙管理委員会. 2025年5月12日閲覧。
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参考文献
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- ジュディス・ビニー (1996) 「ルア・ケナナ – トゥホエの預言者」。ニュージーランドの伝記辞典。3. 2018 年 1 月 6 日に取得。
- ビニー、ジュディス(2009)『Encircled Lands』BWB。
- ブラウン、デイドレ (2007)「神への順応:キリスト教のマオリ建築への影響」『パシフィック・アーツ 6:特集:パシフィック・アーキテクチャ』pp. 24–30. パシフィック・アーツ・アソシエーション/JSTOR.
- キング、マイケル(2003年)『ニュージーランドのペンギン史』ペンギンブックス、ISBN 978-0-14-301867-4。
- シンクレア、キース(1969年)『ニュージーランドの歴史』ペンギンブックスISBN 978-0-14-020344-8。
外部リンク
- マオリの地図でマウンガポハトゥ マラエ
