マックス・チャールズワース

マックスウェル・ジョン・チャールズワース・AO FAHA（1925年12月30日 - 2014年6月2日）は、オーストラリアの哲学者であり、公共知識人であった。宗教哲学と自由民主主義社会における教会の役割、オーストラリア先住民の文化と宗教、中世から大陸ヨーロッパに至るヨーロッパ哲学、生命倫理と現代科学の社会における役割、教育哲学など、幅広い分野について教鞭をとり、著作も執筆した。[ 1 ] 1990年、教育と生命倫理の分野におけるオーストラリア社会への貢献により、オーストラリア勲章オフィサーを受章した。 [ 2 ]

チャールズワースは「オーストラリアの哲学者の中でも、その誠実さ、証拠のバランスの変化に応じて変化し発展する能力、そして新たな発展を開拓する意欲において例外的な人物」と評されている。[ 3 ]

バイオグラフィー

チャールズワースは1925年12月30日、ビクトリア州ヌマーカでウィリアムとメイベル・チャールズワースの次男として生まれた。 [ 1 ]ヌマーカの公立学校で教育を受け、その後キルモアのアサンプション・カレッジに進学した。メルボルンに移り、メルボルン大学で学び、1946年に優秀な成績で文学士号、 1948年に文学修士号を取得した。 [ 2 ]

若い頃のチャールズワース

チャールズワースは1950年に海外留学のための最初のマニックス奨学金を授与され、同年ステファニー・チャールズワース（旧姓アームストロング）と結婚した。[ 1 ]しかし、結核に罹患したため奨学金の受給を延期せざるを得なくなり、その後2年間をビクトリア州のグレスウェル療養所で過ごした。[ 1 ]

回復後、チャールズワースは指導者であるアレクサンダー・ボイス・ギブソン教授の助言に従い、1953年にベルギーのルーヴァン・カトリック大学（UCL）で大学院の研究を続けた。[ 1 ]この決定は、同大学が神学と現代大陸哲学の両方で優れた評判を持っていたためである。[ 4 ]彼は特に、 UCLにあったドイツの現象学者エドムンド・フッサールのアーカイブに魅了され、現象学に関する博士論文を書く予定であった。しかし、彼の博士課程の指導教官であるジョルジュ・ファン・リート教授は、チャールズワースに代わりに言語分析の批判的研究を行うよう強く勧め、エリザベス・アンスコムやピーター・ギーチなどの著名なウィトゲンシュタイン派の哲学者と生産的な交流を持つことになった。チャールズワースは1955年にロンドン大学ロンドン校で優秀な成績で哲学の博士号を取得し、 1956年にオークランド大学の講師に任命された。

チャールズワースの最初の著書『哲学と言語分析』は彼の博士論文に基づいており、メルボルン大学哲学部に任命されたのと同じ年の1959年に出版されました。[ 4 ]メルボルンでのその後の16年間で、チャールズワースは広範な哲学シラバスを開始しました。[ 4 ]彼は宗教哲学のコースを導入しましたが、大学コミュニティの多くの人々は宗教の研究は世俗的な機関に不適切だと考えていて、がっかりしました。[ 4 ]チャールズワースは中世哲学のコースも設立しました。この分野は、当時までオーストラリアの哲学界ではほとんど無視されていました。[ 3 ]おそらく最も物議を醸したのは、彼が大陸哲学のコースを導入したことです。同僚の大部分が分析哲学者だったので、懐疑的な反応に遭いました。[ 3 ]

メルボルン大学在学中、チャールズワースは1963年から1964年までロンドンのウォーバーグ研究所のナフィールド研究員を務め、 1968年から1969年まで米国インディアナ州ノートルダム大学の客員教授も務めた。 [ 5 ]

チャールズワースは1974年から1975年まで哲学科長を務め[ 5 ] 、 1975年にジーロングの新設ディーキン大学の人文科学学部長に任命された[ 6 ]。

チャールズワースはディーキン大学で、精神分析理論、大陸哲学、宗教学、インド哲学を専門とする独自の哲学科を設立した。[ 4 ]彼は1990年に退職し、名誉教授に任命された。[ 4 ]

チャールズワースはディーキン大学在学中の1980年に人間科学財団の客員教授になった。また、1972年と2006年に母校であるルーヴァン・カトリック大学の客員教授を務めた。[ 5 ]

チャールズワースの影響は学問の域を超えて広がり、哲学は難解な専門的知識よりも社会が直面する問題により関心を向けるべきだと信じていた。[ 3 ]彼の影響力の一例としては、 1986年の国連国際平和年のためのビクトリア州諮問委員会の委員長を務めたことが挙げられる。[ 6 ]

チャールズワースは、国家生命倫理諮問委員会とビクトリア州政府の不妊治療常設委員会に所属していました。[ 2 ]また、1987年から1990年にかけてモナシュ大学人間生命倫理センターの諮問委員会の議長も務め、[ 4 ]その後、1992年から1994年にかけてクイーンズランド州グリフィス大学の国立法・倫理・公共政策研究所の所長を務めました。[ 5 ]

チャールズワースは、オーストラリア放送協会（ABC）の年次ボイヤー講演に招かれた数少ないオーストラリア人哲学者の一人でもある（もう一人はジョン・パスモア）。1989年には、 「生命、死、遺伝子、そして倫理：バイオテクノロジーと生命倫理」と題された一連の講演を行い、生命倫理におけるジレンマに焦点を当てた。[ 2 ]

チャールズワースは、オーストラリア社会における教育と生命倫理への貢献により、 1990年にオーストラリア勲章オフィサーを授与された。[ 2 ]また、オーストラリア人文科学アカデミーのフェローにも選出された。

メルボルンのアパートにいるチャールズワース

チャールズワースはジョン・ヘンリー・ニューマン、ジョン・スチュアート・ミル、ジョン・コートニー・マレーの思想に影響を受けたカトリック教徒として、宗教と公共生活の両方において良心が極めて重要な役割を果たすと強く信じていた。[ 3 ]このことが、彼をオーストラリアのカトリック教会の階層構造と対立させることもあった。[ 4 ]

チャールズワースは、1950年代から1960年代にかけて、 B.A.サンタマリア率いる反共産主義「運動」に反対した。[ 6 ]彼は、キリスト教的価値観が社会で特権的な地位を持つべきだという運動の主張が、教会と国家の適切な関係を歪めていると考えていた。[ 4 ]チャールズワースは、 1960年代後半から1970年代前半にトニー・コーディと共同編集していた雑誌「カトリック・ワーカー」で自身の批判を展開した。 [ 3 ]この雑誌はカトリック聖職者から非難され、教会での配布は禁じられた。[ 7 ]チャールズワースは自身の自由主義哲学を進歩的な社会ビジョンと統合し、[ 3 ]チャールズワースと「カトリック・ワーカー」の他の寄稿者たちは、ベトナム戦争の道徳的正当性や、避妊、中絶、離婚などに関するカトリックの教えに疑問を呈した。[ 4 ]

この知的活動の一部は、第2バチカン公会議における他の宗教や非宗教者に対するより寛容でオープンな姿勢の発展に触発されたものである。[ 8 ]実際、1970年にチャールズワースはバチカンの非信者事務局に任命された。[ 3 ]

チャールズワースは1962年にグレアム・E・デ・グラーフと共に 宗教哲学の研究を促進するために学術誌『ソフィア』を創刊した。 [ 3 ]チャールズワースは創刊から1990年までこの雑誌の共同編集者を務めた。[ 6 ] 2012年には、この雑誌はチャールズワースとその業績を称える50周年記念号を刊行し、その中でチャールズワース自身も「宗教テキストの翻訳」と題する論文を執筆した。[ 4 ]

チャールズワースは2014年に亡くなり、妻ステファニー、7人の子供（サラ、ヒラリー、スティーブン、ルーシー、ブルーノ、アンナ、エスター）、そして11人の孫が残されました。[ 1 ]

チャールズワースは死後、 2014年にディーキン大学から「教育、人文科学、生命倫理の分野における卓越した学術的貢献」により死後名誉文学博士号を授与された。 [ 9 ]チャールズワースが創設後援者であったビクトリア拷問被害者財団（ファウンデーション・ハウス）は、チャールズワースを称えて毎年マックス・チャールズワース講演会を開催している。[ 10 ]

哲学

チャールズワースは古典的な哲学教育を受けていましたが、その実践に対する彼のアプローチは当時のオーストラリアでは異例でした。彼は、現代の社会問題における哲学的関与と、哲学的思想を分かりやすく提示することの重要性を強調しました。[ 3 ]

チャールズワースは哲学と宗教の双方に多元的なアプローチを持ち、それが自由民主主義社会における人生観を形成した。[ 3 ]この多元主義は、チャールズワースを幅広いテーマの研究へと駆り立てた。彼は年を重ねるにつれて、概念そのものの研究よりも、知識がどのように、そして誰によって構築されるのかを研究する傾向が強まった。[ 3 ]

1981 年 3 月 5 日、チャールズワースはモナッシュ大学の宗教センターで学年度の開始を記念して「リベラル教育と宗教的価値観」の講演を行いました。

宗教

チャールズワースはカトリック教徒として育てられたが、教会と国家の関係についての正統的な見解に異議を唱えるようになった。[ 6 ]

チャールズワースは、カトリック教、あるいはより広範なキリスト教の伝統にのみ関心を抱いていたわけではない。世界の宗教の多様性、それらの機能、そしてその理由に根源的な好奇心を抱いていたのだ。彼は様々な宗教が基本的な倫理的問題にどのように対応しているかを研究し、ロバート・イングペンによる挿絵入りの『宗教世界』という児童書を出版した。ウェイン・ハドソンは、「[チャールズワースは]個人的なカトリック信仰を放棄することなく、自由主義政治哲学の枠組みの中で多元主義のより厳格な含意を受け入れた」と述べている。[ 3 ]彼はまさに、あらゆる宗教を創造的な発明と見なすようになった。[ 3 ]

オーストラリアの先住民文化

チャールズワースは、オーストラリア先住民の土地権、文化、そして宗教的伝統について多くの著作を残した。人類学者と協力しながら、チャールズワースは、先住民の宗教は単なる文化的遺物としてではなく、精神的な意味を持つ体系として、それ自体として真剣に受け止められるべきだと主張した。[ 1 ]

これは、オーストラリアの入植者社会がアボリジニ社会を理解する方法に影響を与えようとする彼の試み​​の一側面であった。[ 3 ]

ヨーロッパ哲学

チャールズワースは中世哲学から現代に関連性のある宗教思想家を特定した。彼は聖アンセルムスの『プロスロギオン』と、聖トマス・アクィナスの『神学大全』第15巻「世界秩序」をラテン語原文から翻訳し、解説した。[ 3 ]翻訳の役割はチャールズワースを魅了し続け、2012年にソフィア大学に寄稿した最後の論文は、宗教文書の翻訳の問題点に関するものであった。[ 11 ]

チャールズワースは、実存主義からポストモダニズムに至るまで、現代ヨーロッパ哲学にも関心を寄せていました。1975年、チャールズワースはABC放送局向けに一連のラジオ番組を制作し、後に『実存主義者とジャン＝ポール・サルトル』という書籍が出版されました。これらの番組は、ジャン＝ポール・サルトルやシモーヌ・ド・ボーヴォワールへのインタビュー、そして様々な批評を通して、 オーストラリアの聴衆に実存主義の主要な教義を紹介しました。

生命倫理と科学の社会的役割

1980年代には、体外受精や代理出産といった生殖補助技術を含め、人命に関わる新たな科学技術が発展した。これらの技術の倫理的意味合いに関する議論は、実験の自由を主張する科学者と、宗教的信念に沿ってこれらの技術の発展を制限するべきだと主張する宗教団体の間で二極化した。[ 12 ]チャールズワースは、共通の道徳基準が存在しない自由民主主義社会において倫理的問題を解決することの難しさを認識しつつ、2つのグループ間の溝を埋めようと試みた。[ 3 ]これらの考えは、 ABCボイヤー講演「生命、死、遺伝子、倫理：バイオテクノロジーと生命倫理」で最も完全に展開されている。

チャールズワースは近代科学の社会的役割にも関心を寄せていました。彼は社会における科学の影響と、科学コミュニティそのものの性質について著述し、『科学者たちの生活』の共著者でもあります。これは、メルボルンのウォルター・アンド・イライザ・ホール医学研究所の科学者を対象とした人類学的研究でした。 [ 13 ]

教育

チャールズワースは教育哲学、特に現代社会における大学の役割 について広範囲に著述した。

チャールズワースはジーロングのディーキン大学の人文科学学部長として、英国のオープン大学の影響を受けたモデルを開発し、成人学生やアクセスが困難な人々に高等教育を提供できるように尽力した。[ 4 ]

チャールズワースは、一見すると異なる哲学分野を融合させた学際的なコースを考案しました。その目的は、専門の哲学者を養成することではなく、大学卒業後も人々の人生に大きな変化をもたらす哲学を実現することでした。[ 1 ]同じ精神が、チャールズワースの2007年の著書『初心者のための哲学』の原動力となっています。

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宗教

オーストラリア先住民研究

中世と大陸哲学

生命倫理

教育

参考文献

  1. ^ a b c d e f g hカースナー、ダグラス (2014年6月13日). 「訃報：マックス・チャールズワース」 .シドニー・モーニング・ヘラルド.
  2. ^ a b c d eカースナー、ダグラス; リー、ジェニー (1991年夏). 「序論」.ミーンジン. 50 (4): 444– 446.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p qハドソン、ウェイン (2015).オーストラリアの宗教思想. モナッシュ大学出版局. p. 152. ISBN 9781922235763。
  4. ^ a b c d e f g h i j k lコーディ、トニー。「マックス・チャールズワース」（PDF）。2013-2014年度年次報告書。オーストラリア人文科学アカデミー。pp.  28– 30。 2016年3月1日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  5. ^ a b c dハッチングス、パトリック（2014年12月）「追悼：マクスウェル・ジョン・チャールズワース」ソフィア誌53 ( 4) (第4版): 425– 426. doi : 10.1007/s11841-014-0457-6 . hdl : 11343/282974 . ISSN 1873-930X . 
  6. ^ a b c d eマッカーシー、キャスリーン（2015年12月）「戦争と平和：カトリック教会、マックス・チャールズワース、B.A.サンタマリア」オーストラレーシア・カトリック・レコード、92 （第4版）、433–446。ISSN 0727-3215。 
  7. ^モーガン、パトリック編 (2008). BAサンタマリア『ランニング・ザ・ショー：選集 1939-1996』 ミーグニャ・プレス. pp.  35– 38. ISBN 9780522854978。
  8. ^ケリー、ジェラード（2014年4月）「第二バチカン公会議の影響」オーストラレーシア・カトリック・レコード91 ( 2): 146-159。
  9. ^ 「ディーキン大学の名誉賞」。
  10. ^ 「ファウンデーションハウス - マックス・チャールズワース演説」。
  11. ^チャールズワース、マックス（2012年12月）「宗教テキストの翻訳」ソフィア誌51 ( 4): 423– 448. doi : 10.1007/s11841-012-0337-x . S2CID 170136576 . 
  12. ^シンガー、ピーター（1991年夏）「試験管の中の哲学者」『ミーンジン』50（4）。
  13. ^チャールズワース、マックス、ファラル、リンゼイ、ストークス、デイヴィッド・ターンブル（1989年）『科学者たちの生活：オーストラリアの科学者コミュニティに関する人類学的研究』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195549997。
  • 「テキストと伝統」 - ABC ラジオのナショナル エンカウンター番組で、マックス チャールズワースと彼の翻訳作品を振り返るセクションが含まれています。
  • 「生、死、遺伝子、倫理」 - マックス・チャールズワースによる 1989 年の ABC ボイヤー講演の最初の部分の録音。
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