アクイレイアのマクセンティウス

アクイレイアのマクセンティウス（830年代没）（イタリア語では「マッセンツィオ」）はイタリア総主教であった。マクセンティウスは811年から837年に亡くなるまでアクイレイア総主教を務めた。 [ 1 ]

バイオグラフィー

マクセンティウスの生年月日や初期の人生についてはほとんど知られていない。彼がアクイレイア総主教として名声を高めたのは、前任者のウルスス[ 2 ] が811年初頭に亡くなった後のことだった[ 3 ] 。 記録によると、マクセンティウスはウルススの後任として、カール大帝の宮廷（810/811年）でアクイレイア再建のための資金援助を募り、すぐにその役割を引き継いだ。[ 4 ]

背景：三章紛争

マクセンティウスがアキレイア総主教に選出されたのは、三章論争として知られる時期の後のことである。三章論争は551年初頭に始まった。しかし、554年代初頭にロンバルディア教会の目に重大な問題になるまで、この論争は脅威とはならなかった。三章論争は本質的に分裂、つまり2つの派閥間の信念や神学的正統性に対する強い反対によって引き起こされた分裂であったと主張する人もいる。551年頃、ユスティニアヌス1世によって、首都コンスタンティノープルのカルケドン正統派の神権的著作と信念の一部を非難する最初の布告があった。これに応じて、カルケドン正統派の教義は、イエス・キリストの神性と人間性の関係について独自の解釈を発表した。カルケドン正統派は、イエスには人間性と神性の2つの性質があり、これら2つの性質は共存していると主張した。[ 5 ] ユスティニアヌス1世によるカルケドン正統公会議の特定の問題に対する非難は、西方で激しい反発を招いた。ローマでは、最終的に教皇庁がユスティニアヌス1世のカルケドン正統公会議の非難決定に屈した。これは、北イタリアのアクイレイアとミラノの教会が、ユスティニアヌス1世を支持する決定を下した教皇庁を破門する事態へと発展した。[ 6 ] 北イタリア教会とユスティニアヌス1世の立場、そし​​て教皇庁の間の対立は、キリスト教の統一を予期せず脅かす論争へと発展した。[ 7 ]

特に、三章論争の衝突は、アクイレイア教会を二つに分裂させる結果となった。ローマ寄りのグラードにある「新」アクイレイア教会と、カルケドン正教会への忠誠を維持し、ロンバルディア王の保護下に入ることを望んだ「旧」アクイレイア教会である。[ 8 ] 忠誠関係の再編は、「ローマからの文化的分離」をもたらした[ 9 ]。

総主教の任命とその後

三章教会の分裂によって引き起こされた紛争は長く続き、8世紀までには論争は希薄な政治・神学論争の下に埋もれてしまい、パウロ助祭自身でさえ、論争が何に向かっているのか、なぜなのか、あるいはどこに向かっているのかさえほとんど知らなかった。[ 10 ] この紛争により、古代アクイレイアはローマ教会と、ある程度はビザンチン帝国の首都から不利な立場に立たされることになった。

698年になってようやく、教皇セルギウス1世からの圧力と、グラードの教皇庁の地政学的立地が、アクイレイアをローマ教皇庁の正統教義に再び従わせるきっかけとなりました。しかし、このことが新たな紛争の引き金となりました。アクイレイアとグラードは、技術的には交わりを保っていたものの、二つの王国に属することになり、アクイレイアは依然として北方ロンバルディア王国の中心地であり、グラードはビザンツ帝国の統治構想の中心地であったのです。[ 3 ]

811年、アクイレイア総主教ウルススの死後、マクセンティウスはアクイレイア総主教に任命されました。この称号により、彼はアクイレイア教会を非常に重要な地位へと導くことができました。マクセンティウスの教会への献身は、政治的、社会的発展と、都市の小規模な発展をもたらしました。こうしてマクセンティウスが新たな称号に献身したことで、アクイレイアはかつての「反逆者」という地位からより好ましい評価へと転じ、帝都からの支持と皇帝自身からの恩恵の増大という勢いを得るようになりました。[ 11 ]

マクセンティウスの治世下のアクイレイア

マクセンティウスによるアクイレイアの発展は、特に9世紀においてビザンツ帝国の注目を集めました。教皇庁にとって西方における最優先都市として、アクイレイアは大きな注目を集めたと言えるでしょう。[ 12 ] マクセンティウスは教会の教義と立法府を整備し、経済復興の急速な進展をもたらし、神学のさらなる発展と帝国の意志に基づく政治的基盤の強化をもたらしました。マクセンティウスが総主教に任命されて以来、アクイレイアはこれほどの経済成長とビザンツ帝国からの好意を受けたことはありませんでした。

マクセンティウスはすぐにカール大帝の寵愛を受け、二人は頻繁に書簡を交わした。これらの書簡の中で、カール大帝はアクイレイアにおける神学の重要性が今後も高まり続けることを願っている。書簡には、洗礼式や聖餐式、そしてそれらの実施方法といった分野が取り上げられていた。カール大帝は、帝都でも行われ、教皇庁によって定められたこれらの儀式をマクセンティウスが忠実に守ることを期待していた。[ 13 ]カール大帝とその顧問たちの意志に同意し、それを実行に移すことで、マクセンティウスはアクイレイアが教区から領土と貢物を得るのを助けた。アクイレイアの重要性はカール大帝の後継者たちにも後押しされ、すぐにアクイレイアはカロリング朝 の全面的な支援を受ける北イタリア最大の教区の一つとなった。[ 3 ]

826年、マクセンティウスはグラード市を容認することができなかった。これはマクセンティウスがグラードをアクイレイア総主教の隠れ家としか考えておらず、グラードにはイストリアへの権利も、その正当な大都市としての存在も認められないと考えたためであった。[ 14 ]西ローマ皇帝の支持を得られると考えたマクセンティウスは、グラードをアクイレイア市に割譲させるためグラードへ赴いた。カロリング朝皇帝からの圧力も加わり、マクセンティウスはグラード司教の総主教の称号を剥奪し、グラードをアクイレイア司教区に従属させるよう要求した。[ 3 ]これらの要求が認められたことは、マクセンティウスが単独でカロリング朝から築き上げてきた権力と支持を如実に示していた。グラードがアクイレイア司教区の支配下に入ったことで、マクセンティウスは、広大な領土とカロリング朝皇帝ルイ敬虔王の全面的な支援を受けた、影響力のある強力な司教区を築き上げました。

グラードがアクイレイア司教区の支配下に入った後、マクセンティウスは総主教聖堂の再建に着手した。マクセンティウスがアクイレイア総主教であったからこそ、聖堂の建設は可能だったのではないかという意見もある。アクイレイアはカロリゴス朝の財政的支援を得て、建造物の建設資金を調達できるようになった。聖堂は東方では贅沢な建築物であり、西方ではビザンチンの影響が顕著であった。床は「モザイクと大理石の板を組み合わせ、司教の階段の装飾はマクセンティウスの手によるもの」とされ、美しく装飾されていた。[ 3 ] 聖堂の東側は半円形の後陣となっており、マクセンティウスはこれに2つの側礼拝堂を増築した。西側には、マクセンティウスが聖堂と洗礼堂へのアトリウムを建設した。マクセンティウスはさらに、聖ヘルマゴラスとその助祭フォルトゥナトゥスの聖遺物を納める地下聖堂を建設するために発掘を命じた。[ 3 ]

死と遺産

マクセンティウスの死因については史料に明確な記載がないものの、史料によれば830年代から40年代頃に亡くなったと推測される。[ 1 ]アッティラ による破壊の灰燼からアキレイアを復興させ、カロリング朝が西方で最も大切にしていた都市の一つにまで押し上げたマクセンティウスの力は、政治と神学を融合させて偉大さを成し遂げた彼の能力を示している。しかしながら、グラドとの関わりから、マクセンティウスの反対者の多くは彼の行動を「毒々しい」と批判した。[ 15 ]

参考文献

  1. ^ a bフリウリ語人名辞典- http://www.friul.net/dizionario_biografico/index.php?id=2434&x=1
  2. ^アクイレイア総主教区- http://www.gcatholic.org/dioceses/former/aqui0.htm
  3. ^ a b c d e fイタリア人名辞典 –第71巻http://www.treccani.it/enciclopedia/massenzio_(Dizionario-Biografico)/
  4. ^エヴェレット、ニコラス「パウリヌス、カロルギン家とファモッシシマ・アクイレイア」145.
  5. ^カルケドン信条（英語） - http://www.earlychurchtexts.com/public/chalcedonian_definition.htm
  6. ^ロンバルディア人のイタリアにおける識字率、568年頃-774年。初期ロンバルディア人とイタリアへの定住、80
  7. ^ J. ヘリン『キリスト教世界の形成』（プリンストン、1987年）119-27,199
  8. ^ MGH SRL Ep.III、393 G. Cuscito、Cristianensomo antico ad Aquileia e in Istria
  9. ^ロンバルディア人イタリアにおける識字率、568年頃-774年。『初期ロンバルディア人とイタリアへの定住』83ページ。
  10. ^ HL III.20、ヘリアス「カルケドン公会議の三章を受け入れることを拒否した」を参照
  11. ^ G. ロレンツォーニ『9世紀から13世紀にかけてのアキレイア総主教区の芸術』パドヴァ 1968年、23ページ
  12. ^ L.サリエルノ『アキレイアの異教徒の教会：歴史記憶の資料を通しての物語』LXXXI（2001年）、95-100
  13. ^ JDCフィッシャー「中世西洋における洗礼：原始的入会儀式の崩壊に関する研究」70-71
  14. ^エベレット、ニコラス「パウリヌス、カロルギン家とファモッシシマ・アクイレイア」146.
  15. ^エヴェレット、ニコラス「パウリヌス、カロルギン家とファモッシシマ・アクイレイア」149
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