ラティ
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ラティ
性的快楽、欲望、情熱の女神
ベルールのチェンナケサヴァ寺院の壁にあるラティの彫刻
デーヴァナーガリー文字ルति
サンスクリット語の翻字ラティ
所属デヴィ
住居カマロカ
武器剣
マウントオウム
系譜
両親ダクシャ
配偶者カマデヴァ
子供たちハルシャとヤシャ（息子）[ 1 ]
同等物
ギリシャ語アフロディーテ
ローマ金星

ラティ（サンスクリット語：रति、ラティ）は、ヒンドゥー教 の愛、肉欲、情欲、情熱、そして性的快楽の女神です。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]通常、プラジャーパティ・ダクシャの娘とされるラティは、愛の神カーマ（カーマデーヴァ）の女性の相棒であり、正妃であり、補佐役です。カーマの常連であり、伝説や寺院の彫刻ではしばしばカーマと共に描かれています。また、カーマと共に崇拝されることもあります。

ヒンドゥー教の聖典はラティの美しさと官能性を強調しています。彼女は愛の神を魅了する力を持つ乙女として描かれています。シヴァ神がラティの夫を焼き尽くしたとき、ラティの懇願や苦行によってカーマの復活が約束されます。多くの場合、この復活はカーマがクリシュナとルクミニの息子プラデュムナとして生まれ変わったときに起こります。マヤヴァティーという名のラティは、出生時に両親と引き離されたプラデュムナの養育において重要な役割を果たします。彼女は彼の乳母であり恋人でもあり、彼の手によって死ぬ運命にある悪魔の王を殺して両親の元へ帰る方法を彼に伝えます。後に、カーマ・プラデュムナはラティ・マヤヴァティーを妻として迎えます。

語源

女神ラティの名はサンスクリット語の語根「 ram」に由来し、「楽しむ」または「喜ぶ」を意味します。この動詞語根は一般的にあらゆる種類の楽しみを指しますが、通常は肉体的・官能的な楽しみを含意します。語源的には、「rati 」は楽しむことができるものすべてを指しますが、ほとんどの場合、性愛を指すために用いられます。[ 6 ]

伝説

誕生と結婚

複合馬の比率

カーリーカ・プラーナには、ラティの誕生について次のような物語が語られています。10 人のプラジャーパティを創造した後、創造神ブラフマーは愛の神カーマ (カーマデーヴァ) を心から創造します。カーマは花の矢を放ち、世界に愛を広めるよう命じられます。プラジャーパティ・ダクシャはカーマに妻を差し出すよう求められます。カーマはまず、ブラフマーとプラジャーパティたちに対して矢を放ちます。彼らは皆、ブラフマーの娘サンディヤ (「夕暮れの夜明け」) に近親相姦的に惹かれています。シヴァ神はブラフマーの凶悪な行為に激怒し、非難を示します。当惑したブラフマーとプラジャーパティたちは震え、汗をかきます。ダクシャの汗からラティという美しい女性が生まれ、ダクシャは彼女をカーマの妻として差し出します。同時に、激怒したブラフマーは、カーマが将来シヴァによって灰にされるという呪いをかけます。しかし、カーマの懇願により、ブラフマーはカーマが生まれ変わることを約束します。[ 7 ]ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナには、ブラフマーがサンディヤに恋心を抱いた後、彼女が自殺したことが記されています。ヴィシュヌ神は彼女を復活させ、ラティと名付け、カーマと結婚させます。シヴァ・プラーナには、サンディヤが自殺した後、ダクシャの汗からラティとして生まれ変わったことが記されています。[ 5 ]いくつかの文献では、シヴァはラティの父として描かれています。[ 8 ]

叙事詩『マハーバーラタ』の付録であるハリヴァンサには、カーマとラティの間にハルシャ（喜び）とヤシャス（恵み）という二人の子供がいたと記されている。しかし、ヴィシュヌ・プラーナでは、ナンディであるラティにはハルシャという一人の息子しかいなかったと記されている。[ 9 ]叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』もまた、ラティがカーマの配偶者であったことを証明している。[ 10 ]

マヤヴァティ

悪魔タラカスラは宇宙に大混乱を引き起こし、シヴァ神の息子だけが彼を倒すことができましたが、シヴァは最初の妻サティの死後、苦行に明け暮れていました。そこでカーマは神々からシヴァを再び恋に落ちさせるよう指示を受けました。カーマはラティとマドゥ、あるいはヴァサンタ（「春」）と共にカイラス山へ行き、シヴァに恋の矢を放ち（伝説の別のバージョンでは、カーマがシヴァの心に入り込み）、欲望を呼び起こしました。カーマの矢に傷ついたシヴァは、サティの生まれ変わりであるパー​​ルヴァテ​​ィに惹かれますが、動揺したカーマは第三の目を一瞥してカーマを火傷させます。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

プラデュムナとしてのカーマとマヤヴァティとしてのラティ、ドヴァーラカに戻る

バガヴァタ・プラーナはさらに、悲しみに打ちひしがれたラティがカーマの死によって狂気に陥ると伝えている[ 11 ] 。また、マツヤ・プラーナとパドマ・プラーナ版では、ラティは夫の遺灰を自分の体に塗ったとされている[ 13 ] 。さらにバガヴァタ・プラーナでは、ラティは厳しい苦行に励み、パールヴァテ​​ィーにシヴァ神に夫の復縁を願い出るよう懇願する。パールヴァテ​​ィーは、カーマは地上のヴィシュヌ神の化身であるクリシュナの息子、プラデュムナとして生まれ変わり、ラティは悪魔（アスラ）サンバラの家で彼を待つだろうと彼女を安心させる。[ 11 ]マツヤ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、リンガ・プラーナ、カタサリツァガラなどの他のバージョンでは、カーマの復活の恩恵をラティに与えるのはシヴァです。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

他のバリエーションでは、彼女はカーマをこの不運な任務に送った神々を呪い、神々はグループとして、またはブラフマーとして、悲しむラティのためにシヴァまたは最高女神に救済を求め、パールヴァテ​​ィーは彼女の多くの顕現の1つです。ブラフマンダプラーナにあるものなどのいくつかの伝説では、女神は泣き叫ぶラティと神々の嘆願を聞き、すぐにカーマを生き返らせます。[ 15 ]有名なサンスクリットの詩人カーリダーサは、シヴァとパールヴァテ​​ィーの結婚式とタラカスラを殺す息子カルティケーヤの誕生の物語に焦点を当てたクマラサンバヴァの中で、ラティの窮状を論じた第4歌を捧げています。第4歌では、ラティが夫の死を目撃し、その死を嘆き、それから葬儀の火葬場で自らの身を焼こうとする物語が語られています。天からの声が彼女を止め、シヴァとの結婚後、シヴァが彼女の夫を生き返らせるだろうと告げた。[ 16 ]

スカンダ・プラーナのケダラ・カンダ章は、全く異なる物語を描いています。この章では、カーマが焼かれた後、パールヴァテ​​ィーはカーマの不在下ではシヴァ神に至れないのではないかと悩みます。ラティはパールヴァテ​​ィーを慰め、カーマを蘇らせると断言し、目的達成のために厳しい苦行を始めます。ある時、聖仙ナラダはパールヴァテ​​ィーに「彼女は誰のものだったのか」と尋ねます。激怒したラティはナラダを侮辱します。悪意に満ちたナラダは、悪魔サンバラを挑発してラティを誘拐させます。サンバラはラティを自分の家に連れて行きますが、女神の定めにより、ラティに触れることはできません。ラティはそこで「台所係」となり、マヤヴァティー（「幻影の女王、マーヤー」）として知られるようになります。[ 3 ]

カジュラホのカーマとラティの彫刻

バガヴァタ・プラーナとカタサリツァガラは続き、シヴァの助言により、ラティはサンバラの台所女中マヤヴァティーの姿をとり、サンバラの家で夫の到着を待ちます。サンバラは、生まれ変わったカーマが自分を滅ぼすだろうと予言されます。サンバラは、カーマがクリシュナとその正妻ルクミニの息子、プラデュムナとして生まれたことを知る。彼はその子供を盗み、海に投げ込みます。そこで子供は魚に飲み込まれます。この魚は漁師に捕らえられ、サンバラの台所に送られます。魚を解体すると、その子供はマヤヴァティーに見つかり、彼はその子供を育てることを決意します。聖なる聖者ナラダはマヤヴァティーに、自分がラティでその子供がカーマであり、自分がその子供を育てることを明かします。子供が成長するにつれ、マヤヴァティーの母性愛は妻の情熱的な愛に変わります。生まれ変わったカーマは、彼女を母とみなしていたため、彼女の誘いを憤慨する。マヤヴァティーは、ナラダが語った前世の秘密をカーマに語り、彼が彼女の息子ではなく、クリシュナとルクミニの息子であることを告げる。マヤヴァティーはプラデュムナに魔術と戦争の訓練を与え、サンバラを殺すよう助言する。プラデュムナはサンバラを倒し、殺害する。彼はマヤヴァティーを妻としてクリシュナの都ドヴァラカに戻り、歓迎を受ける。[ 11 ]

ヴィシュヌ・プラーナとハリヴァンサにも同様の記述があるが、ラティの生まれ変わりはマヤデーヴィーと呼ばれ、サンバラの侍女ではなく妻として描かれている。どちらの経典も、ラティがサンバラを魅了するために幻影の姿をまとったと述べ、彼女の貞潔を擁護している。ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、ラティがサンバラと寝たのではなく、マヤヴァティーの幻影の姿を彼に与えたと明確に述べている。[ 11 ] [ 17 ] [ 18 ]ラティ・マヤヴァティーはこの物語のあらゆる物語において重要な役割を果たしており、彼女は自身のマヤによってサンバラと、愛人だと説得した「息子」であるカーマ・プラデュムナを誘惑する。すべてのテキストの最後は、他の男に犯されることのない彼女の純潔を強調している。[ 18 ]

ハリヴァムサは、プラデュムナの息子であるアニルッダを「ラティの息子」と描写しています。 [ 19 ]

協会、崇拝、そして図像

寺院の柱の上には、カーマの柱の向かい側に、石造りのラティ像が置かれています。オウムに座り、サトウキビの弓を持っています。クドゥミヤンマライ、シカキリシュヴァラ寺院

サンスクリット語でラティという名前は「愛の喜び、性的情熱または結合、恋愛の楽しみ」を意味し、ラティはこれらすべてを擬人化しています。[ 20 ]ラティは女性の種子も示します。[ 21 ]ラティという言葉はまた、カマラティ（「欲望に圧倒された男」）、ラティカルマン（「性交」）、ラティラクシャ（「性交」）、ラティボーガ（「性的楽しみ」）、ラティシャクティ（「男らしい力」）、ラティジュナ（「愛の芸術に熟達した」） 、ラティユッダ（「性の戦い」）など、愛に関連するサンスクリット語の単語を生み出します。[ 9 ] [ 20 ] [ 21 ]ラティという言葉は、女神の性的秘密が詰まっていると言われるサンスクリットのエロティック作品『ラティ・ラハスヤ（「ラティの秘密」）』のタイトルにも登場する。また、女性が恋人の背後で足を絡める体位であるラティ・パシャ（「ラティの縄」）など、多くの性技や体位のサンスクリット語名にも登場する。[ 2 ] [ 20 ]

ラティは性的快楽、肉欲、そしてセクシュアリティを象徴する。[ 22 ]ラティは性行為における快楽の側面のみを表し、出産や母性とは関係がない。[ 23 ]レイクフォレスト大学（宗教学部）のキャサリン・ベントン教授は、ラティが「欲望に駆られた」汗から生まれたことを、ヒンドゥー教では不浄とされる性交中に分泌される体液に結び付けている。ラティは愛の神カーマと結び付けられており、縁起の良い女神の地位を与えられている。ラティとカーマは、幸運と繁栄の象徴である「歓迎の彫刻」として寺院の壁に描かれることが多い。[ 22 ]ラティはカーマの配偶者であるだけでなく、彼の助手であり、常に寄り添い、性的感情を呼び起こす存在でもある。カーマは通常、ラティと共に描かれる。[ 24 ]ラティはカーマが登場するドラマでは脇役として描かれる。[ 23 ]ラティはまた、カーマに捧げられたいくつかの祭りの儀式でカーマと共に崇拝することを楽しんでいます。[ 25 ]

シヴァ・プラーナには、カーマ自身が「幸運の妻」ラティを見た際に愛の矢に射抜かれたと記されている。[ 24 ]ラティと夫カーマは、オウムをヴァーハナ（乗り物）として乗っている。[ 3 ]ラティはしばしば剣を持った姿で描かれる。[ 8 ]

タントラでは、マハーヴィディヤーの女神チンナマスタが自らの首を切り落とし、カーマとラティが交わるカップルの上に立ち、ラティが上になっている姿（ヴィパリタ・ラティ性交体位）が描かれている。女性が上にのる体位は、男性が男性よりも優位であることを示唆する。カーマとラティが交わるカップルの上に立つチンナマスタは、性欲の自制の象徴と解釈する人もいれば、性エネルギーの具現化である女神と解釈する人もいる。カーマデーヴァ・ラティの上に非抑圧的な方法で座っているチンナマスタの画像は、後者の解釈に関連付けられている。愛神カップルはまた、儀式的な性結合であるマイトゥナを象徴している。 [ 26 ] [ 27 ]

ラティ像、クダル・アラガール寺院、マドゥライ

崇拝

インド亜大陸外

インドネシア

インドネシア文化におけるカマラティとバタラ・カマジャヤ・ワヤン（人形劇）

インドネシア語版では、ラティ（インドネシア語：カマラティ）は、サンヒャン・ウェナンの弟であるサンヒャン・ウェニンの子孫であるサンヒャン・パンカレシの息子であるバタラ・ソーマの娘です。カマラティは、サンヒャン・イスマヤとデウィ・センガニの9男であるバタラ・カマジャヤと結婚しています。彼はカヒヤンガン・チャクラケンバンに住んでいます。

カマラティは非常に美しい顔立ちで、魅力と個性に恵まれ、非常に忠実で愛情深く、寛大で、親切で、忍耐強く、夫に献身的です。彼女は夫のバタラ・カマジャヤと共に、互いへの調和と愛によって、宇宙における夫婦の調和の象徴となっています。

カマラティはかつてサンヒャン・マニクマヤから、ウィラタ国王プラブ・マツワパティとその配偶者デウィ・ニ・ユティスナワティ/セチャワティの末息子であるデウィ・ウタリにワヒユ・ヒダヤットを派遣する任務を与えられていた。ワヒユ・ヒダヤットは、バタラ・カーマジャヤからアルジュナとデウィ・スンバドラの息子であるラデン・アビマニュ/アンカウィジャヤに受け継がれたワヒユ・チャクラニングラットのペアであることが明らかになりました。[ 28 ]

注記

  1. ^マンマサ・ナス・ダット (2020). Harivamsha の散文英語訳。
  2. ^ a bスワミ・ラム・チャラン（2007年）『ヴェーダの性規範：恋人との完全で充実した関係を楽しむ』AuthorHouse、151、209頁。
  3. ^ a b cドンジャー、ウェンディ（1993年）『プラーナ・ペレニス：ヒンドゥー教とジャイナ教のテキストにおける相互性と変容』 SUNY Press、pp. 52, 75、ISBN 0-7914-1382-9。
  4. ^パトリシア・ターナーとチャールズ・ラッセル・コールターの遺産（2000年）。『古代神々の辞典』オックスフォード大学出版局（米国）。258～400頁。ISBN 0-19-514504-6。
  5. ^ a bクラムリッシュ pp. 253–4
  6. ^ (モニエ-ウィリアムズ 2008、p. 867)
  7. ^ラティ：マニ pp. 644–5
  8. ^ a bチャンドラ・スレシュ（2001年）『ヒンドゥー教の神々と女神の百科事典（第2版）』サルップ・アンド・サンズ、273頁。ISBN 81-7625-039-2。
  9. ^ a bホプキンス p. 165
  10. ^ホプキンス p. 199
  11. ^ a b c d e W.J. Wilkins (1900). 「カーマデーヴァ」.ヒンドゥー神話、ヴェーダ神話、プラーナ神話. 聖典アーカイブ. ISBN 1-4021-9308-4。{{cite book}}:ISBN / Date incompatibility (help)
  12. ^ a bカマ：マニ pp. 378–9
  13. ^ a b cベントン p. 41
  14. ^ベントン p. 66
  15. ^ベントン 52, 61ページ
  16. ^ケール、MR;カリダーサ (1999) [1923]。カーリダーサのクマラサンバヴァ（第 7 版）。モティラル・バナルシダス。 p. xxiv。ISBN 81-208-0161-X。第4歌の英語訳とサンスクリット語原文も参照のこと
  17. ^ホプキンス p. 214
  18. ^ a bベントン pp. 71–3
  19. ^ホプキンス p. 164
  20. ^ a b c Monier Williams (2008). 「p. 867: Rati」 . Monier Williams Sanskrit-English Dictionary . 2010年7月24日閲覧。
  21. ^ a bドニガー・オフラハティ『ウェンディ』（1980年）『女性、両性具有者、その他の神話上の獣たち』シカゴ大学出版局、pp. 39, 103. ISBN 0-226-61850-1。
  22. ^ a bベントン p. 29
  23. ^ a bベントン p. 32
  24. ^ a bベントン pp. 29–31
  25. ^ベントン 94, 101ページ
  26. ^ベントン pp. 125–6
  27. ^キンズリー、デイビッド・R. (1997). 『タントラにおける神聖な女性性のヴィジョン：十のマハーヴィディヤー』 カリフォルニア大学出版局. pp.  154–7 . ISBN 978-0-520-20499-7。
  28. ^ Sunardi IDM (1988 年 1 月)、Arjuna krama、PT Balai Pustaka (Persero)、ISBN 9789794071427

参考文献

ウィキメディア・コモンズには、 Rati Deviに関連するメディアがあります。

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