中世日本文学
鎌倉時代、南北朝時代、室町時代に書かれた日本の文学

13世紀初頭に編纂された『新古今和歌集』は、和歌の最高傑作の一つとされています。

日本の中世（鎌倉時代、南北朝時代、室町時代、そして時には安土桃山時代）は、日本の文学にとって過渡期であった。京都が唯一の文学の中心地ではなくなり、重要な作家や読者が全国に現れ、軍記物語や御伽草子、連歌、能などの様々な演劇形式など、より多様なジャンルや文学形式がそれに応じて発展した。中世日本の文学は、前期中世と後期中世の2つの時代に大別され、前期は12世紀後半から14世紀半ばまでのおよそ150年間、後期は16世紀末まで続いた。

中世初期には古典時代の文学的傾向が継続し、宮廷小説 (物語) が書き続けられ、和歌は後鳥羽天皇の命により藤原定家らが編纂した新古今和歌集の時代に新たな高みに達した。この時代に台頭した新しいジャンルの一つが軍記物語であり、その代表例が源平合戦を劇的に再現した『平家物語』である。これらの英雄物語のほかにも、『水鏡』や『愚管抄』など、歴史物・準歴史物の作品がこの時代に数多く作られた。鴨長明の『方丈記』や兼好の『徒然草』によって随筆と呼ばれる随筆が目立つようになった。この時期、日本の仏教も改革を遂げ、いくつかの重要な新宗派が設立されました。これらの宗派の開祖、特に道元、親鸞、日蓮は、仏教の教義の解釈を説いた数多くの論文を著しました。漢文は、その文学的価値の程度や大陸文学からの直接的な影響の程度は様々でしたが、日本文学の創始以来、日本文学の一側面であり続けました。

中世後期には、文学の傾向にさらなる変化が見られた。軍記物語は依然として人気があり、当時の国内の混沌とし​​た内戦を反映して、 『太平記』や『曽我物語』などの有名な作品が生まれた。初期の宮廷小説は、テーマと大衆性は広いが、一般的にはるかに短い御伽草子に取って代わられた。新古今和歌集以来停滞していた和歌の創作は衰退を続け、代わりに連歌やその派生である俳諧連歌（後の俳句の前身）などの新しい詩形式が台頭した。中世後期には芸能が栄え、能と、より形式ばらない狂言が最もよく知られたジャンルであった。民謡や宗教的・世俗的な物語は多くのアンソロジーに収録され、中世を通じて人気が高まっていた紀行文学はますます一般的になった。 16世紀後半、キリスト教宣教師と改宗した日本人は、ヨーロッパの著作の最初の日本語訳を出版しました。イソップ物語の翻訳である『磯穂物語』は、江戸時代に鎖国状態が続いた後も流通し続けました。

概要

源頼朝（1147年 - 1199年）は、東日本に軍事政権を樹立し、日本の中世時代を先導しました。

日本の中世は、源頼朝が建久3年（1192年）に鎌倉幕府を開いて将軍に就任してから、1600年の関ヶ原の戦いで江戸時代が始まった後、慶長8年（1603年）に徳川家康が江戸幕府を開いてまで、およそ400年続きました。[1]この時代は、政治権力の中心に基づいて、通常、鎌倉時代、南北朝時代（または吉野時代）、室町時代、安土桃山時代に分けられ、単に鎌倉室町時代とも呼ばれます。[1]この時代の始まりは1156年（保元の乱）または1221年（承久の乱）頃とされることもあり、安土桃山時代は近世の一部とされることもあり、中世は永禄11年（1568年）の織田信長の入京または天正元年（1573年）の足利政権の終焉で終わるとされる。[1]

徳川家康（1543年 - 1616年）による江戸幕府の設立は、通常、日本の中世の終わりと近世の始まりとみなされます。

この時代は、源平合戦に始まり関ヶ原の戦いで終わる戦乱が特徴で、承久の乱、南北朝間の戦争、応仁の乱（1467-1477）などの他の紛争があり、最終的には全国で戦乱が勃発した戦国時代でした。[1]これらの紛争の結果、社会秩序が乱れ、社会全体が変化し、当然のことながら、文学のスタイルや趣味も変化しました。[1]無常無常の哲学が広まり、多くの人が宗教、特に仏教に物質的にも精神的にも救いを求めました。[1]

美的理想

この時代の美的嗜好を形作った基本的な理想は、幽玄（おおよそ「神秘」または「深遠」を意味する）として知られており、有心（文字通り「所有する心」、遊びとは対照的に、より「重厚」または「真剣」な詩）や妖艶（文字通り「幽玄」の美しさを意味する）といった概念も存在します。[1]これらの理想はリアリズムを忌避し、芸術のための芸術精神を体現し、読者を「理想」の世界に引き込むことを目指しており、仏教の出家遁世出家遁世（しゅっけとんせい）の理想と一致していました。[1] 幽玄の構成要素は歴史を通じて変化し、和歌（「日本の詩」、典型的には5-7-5-7-7の韻律を持つ日本語の詩）、連歌（「連歌」）、能楽など、様々な文学ジャンルに影響を与えました。[ 1 ]

その後の発展としては、艶（えん、文字通り「光沢」または「磨き」）、ひえ（ひえ）、さび（さび、おおよそ「静寂」または「減衰」）があり、日本の近世文学と関連している。[1]翻訳家で文学史家のドナルド・キーンは、幽玄とひえ（彼は「冷気」と訳した）の両方を、典型的な中世の芸術形式である連歌と能に共通する概念として論じている。[2]彼は「さび」を「特に中世の激動の時代に、日本の詩人たちが理想とした控えめで控えめな美を示唆するために使われた」と説明し、[3]それが初めて顕著になったのは『新古今和歌集』の頃であると述べています。[4]

しかし、中世には「をかし」（「明るい」「幸せな」「魅力的な」「ユーモラスな」「素晴らしい」）という概念の発展において、ある種のリアリズムへの傾向が同時に見られました。 [ 1]作家たちは、社会情勢を風刺するため、あるいは単に楽しみのために、現実を反映させようとし始めました。[1]

著者と読者

中世日本文学は、武士階級、宗教家、隠者（隠者）と結び付けられることが多いが、貴族階級もかつての威信をある程度維持し、文学界において重要な地位を占めていた。[1]これは特に中世初期（鎌倉時代）に顕著で、宮廷文学は以前の時代と変わらず高い地位を保っていたが、後世には僧侶、隠者、武士がますます重要な役割を果たすようになった。[1]さらに、中世末期（安土桃山時代）には、都市文学（町人文学）が登場し始めた。[1]その結果、中世は貴族文学が真に「国民的」な日本文学となった時代であった。[1]

芸能の発展により、以前よりも幅広い層が文学を楽しめるようになりました。[1]これまで芸術を支えてきた社会階級が消え去るにつれ、新しい層が文学作品の創作者と観客の両方として参入してきました。[1]このような状況が、日本の古典文学よりも視覚的、聴覚的な文学の発展を促しました。[1]これは能や伝統舞踊などの芸能に当てはまりますが、言葉と画像を組み合わせた絵巻物や、物語や仏教の寓話を画像で伝えた絵駈などのジャンルも含まれます。[1]

文化の中心地は京都であり続けましたが、伊勢や鎌倉などの他の地域も文学の中心地としてますます重要になってきました。[1]

中世初期の文学

中世初期の歴史的背景

The early medieval period covers the time between the establishment of the Kamakura shogunate and the shogunate's collapse roughly 140 years later in Genkō 3 (1333).[1] With the shogunate, who were of warrior stock, controlling the affairs of state in eastern Japan, the aristocracy of the Heian court continued to perform limited court functions and attempted to preserve their aristocratic literary traditions.[1] The first two or three decades, which are also known as the Shin-kokin period, saw a surge in interest in waka composition and attempts to revive the traditions of the past.[1] However, with the failure of the Jōkyū rebellion and Emperor Go-Toba's exile to Oki Island, the court lost almost all power, and the nobility became increasingly nostalgic, with the aristocratic literature of the later Kamakura period reflecting this.[1]

As the warrior class was in its ascendancy, their cultural and philosophical traditions began to influence not only political but also literary developments, and while literature had been previously the exclusive domain of the court this period saw a growth in the literature of other levels of society.[1] Narrative works such as The Tale of the Heike are an example of this new literature.[1]

Buddhism was also in its heyday during this period, with new sects such as Jōdo-shū, Nichiren-shū and Zen-shū being established, and both old and new sects fervently spreading their influence among the populace throughout the country.[1] In addition to Buddhist literature such as hōgo, the monks of this period were especially active in all manner of literary pursuits.[1] Those who became hermits upon entering Buddhism produced a new kind of work, the zuihitsu or "essay", as well as fine examples of setsuwa ("tale") literature.[1] Such literature is known as hermit literature (隠者文学 inja-bungaku) or "thatched-hut literature" (草庵文学 sōan-bungaku).[1]

Overall, the literature of this period showed a strong tendency to combine the new with the old, mixing the culture of aristocrats, warriors and Buddhist monks.[1]

Early medieval waka

鎌倉時代初期には、和歌が空前の隆盛を極めており、後鳥羽天皇が建仁元年（1201年）に和歌所を再開した。[1]貴族階級の最高位にいた著名で多作な歌人には、藤原良経やその叔父である天台僧正慈円などがいた。[1] 宮廷 や貴族の邸宅では、有名な六百番歌合や千五百番歌合などの歌会や歌合が開かれ、多くの偉大な歌人が台頭した。[1]後鳥羽上皇の命により、藤原定家、藤原家隆らは新たな勅撰集『新古今和歌集』を編纂した。これは300年前に古今和歌集で始まった偉大な和歌の伝統の継続と見なされていた。[1]一古貞治 [ja]は『日本古典文学大辞典』の中世文学に関する記事で、これを貴族文学の最後の開花と呼び、幽玄・幽心という文学的理想に基づき、示唆に富み、絶妙な繊細さを備えた高い文学的価値を指摘している。 [1]

この詩風の基礎は、定家とその父である春成によって築かれた。それは詩作のみならず、高く評価されている歌論書（歌論と歌学書）によっても築かれた。[1]春成の『高麗風体抄 』 （和歌史の探究としても貴重）や定家の 『毎月抄』、そして『近代秀歌』などが挙げられる。[1]これらの著作は後世の歌人に多大な影響を与え、彼らの風体（「様式」）の哲学は日本の美学や芸術全般にとって価値あるものとなっている。 [ 5]その他の歌論書には、和歌人に関する様々な逸話を収録したことで知られる鴨長明の『無名抄』などがある。[6]

この繁栄は鎌倉時代の最初の30年から40年の特徴であったが、承久の乱と和歌の偉大なパトロンであった後鳥羽上人の流刑の後、このジャンルは衰退した。[6]定家の息子、藤原為家は和歌の簡潔な作風を主張し、歌論作品『栄花の一亭』を著した。[6]為家の次の世代では、和歌界は為家の息子たちが開いた三大家、二条家、京極家、冷泉家に代表される流派に分かれた。[6]為家の長男が開いた保守的な二条派が最も有力であり、各流派が異なる政治派閥（すなわち大覚寺党 と持明院党 ）を支持していたため、歌の革新よりも内部抗争に重点が置かれ、ジャンルは停滞した。[6]

しかしながら勅撰和歌集の編纂は実際は以前よりも頻繁に行われるようになり、第九集『新勅撰和歌集』が刊行され、その後1世紀にわたって16番目の『続後拾遺和歌集』まで定期的に続けられた。[6]これら八つの和歌集のうち、京極派の者によって編纂されたのは京極為兼が編纂した『玉葉和歌集』のみであり、これは鎌倉時代の和歌集の中では新古今和歌集に次いで二番目に優れていると考えられている。[6]その他の和歌集はすべて二条歌人によって編纂されたが、一子によればそれらの和歌集には価値あるものはほとんどないとされている。 [6 ]しかし、東日本では三代将軍源実朝が定家の弟子で、彼の私撰集『近海和歌集』で優れた歌唱力を示しており、これははるか昔の万葉集の歌の影響を示している。[6]

鎌倉時代、宮廷での歌創作は全体的に低迷していたが、廷臣たちは過去の時代の歌を収集・分類する活動を続け、『不木和歌抄 』や『万代和歌集』などの編纂物は、この懐古主義的な傾向を象徴している。[6]

物語

平安時代から鎌倉時代にかけて、貴族階級によって宮廷小説、いわゆる「物語」が創作され続けた。鎌倉初期の作品『無名草子』は、物語、特に『源氏物語』の熱心な愛好者によって書かれたもので、文学批評を重視し、様々な物語や和歌集、そして宮廷女性による他の作品について論じている。[6]この作品は源氏を称賛し、その後、おおよそ年代順に様々な宮廷小説を論じており、この時代から現存する唯一の文学批評作品であるだけでなく、このジャンルの歴史を詳述する上でも貴重な作品である。[6]

『松浦宮物語』は、当代最高の歌人である藤原定家が残した唯一の散文小説である。[7]

『芙蓉和歌集』は、文永8年（1271年）頃までの宮廷物語に収録されていた和歌を集めた、やや後の作品である。 [6]亀山天皇の母である大宮院（西園寺実氏の娘）の命により編纂されたこの作品は、この頃までに宮廷物語が貴族の嗜好の中で高い地位を獲得していたことだけでなく、晩年にこのジャンルが反省的・批評的に扱われるようになった傾向を示している。[6]当時、100を優に超える物語が流通していたと思われるが、ほとんどが失われている。 [6]現存するのは20作にも満たず、なかでも『住吉物語』、『松浦宮物語』、『石清水物語』などは内容が珍しい。[6]この時代に現存する他の物語には、 岩出忍、我神にたどる姫君、 苔衣、海人 の刈藻などがある。[6]

鎌倉時代後期の宮廷小説には『恋路ゆかしき大将 』『小夜衣』 『兵部卿物語』などがあり、特にこれらの作品は構成や言語において『源氏物語』 をはじめとする初期の作品から強い影響を受けている。[ 6]この時代の長編宮廷小説はほとんどが擬古物語 （過去の物語を模倣した作品）であり、南北朝時代にはその制作はほぼ途絶えた。[6]

中世初期歴史物語歴史作品

この時期には、平安歴史物語の伝統を受け継いだ『大鏡』や『今鏡』などの作品が執筆された。[6]例えば、『水鏡』は『扶桑略記』などの歴史書に基づいて、神武天皇から仁明天皇の治世までの日本の歴史を物語っている。[ 6 ]『秋津島物語』は、神武天皇以前の神代の出来事を語ろうとした。[6]

この時期に著された、より本格的な歴史書としては、神武天皇から順徳天皇までの時代を描いた『愚管抄』がある。[6]また、歴史的出来事の原因とそこから得られる教訓を説こうとしており、宮廷で創作されていた歴史ロマンが過去を懐古的に振り返るのとは異なり、愚管抄は歴史を現代社会への批判と未来への指針として用いている。[6]また、この時代の新機軸であった平易で直接的な言語も注目に値する。[6]

中世初期軍記物語

平家物語の場面を描いた17世紀の屏風

平安時代の史劇や宮廷物語は平安時代の作品の延長線上にあるが、鎌倉時代にはこれらを基盤とした新しいジャンルが登場した。それが軍記物語（単に軍記、戦記物語とも呼ばれる）である。[6]これらの作品の直前の祖は、平安時代に編纂された『勝聞記 』や『陸奥和記 』などの漢文年代記や、『今昔物語集』に収録されている武者物語である。[6]

軍記物語は中世初期に大衆娯楽として登場し、初期の最も重要な作品には保元物語、平治物語、平家物語がある。[6]これら3作品は、平安時代末期の武士階級の台頭につながった3つの主要な争いを順に物語っている。これらは和漢混交文という、宮廷ロマンスの大和言葉と中国の要素を組み合わせた日本の文学形式で書かれ、叙事詩のスタイルで激しい戦いを描いている。[6]これらの物語では、強い人物が積極的かつ力強く描かれており、市子はこれを武士階級が台頭した時代にふさわしいやり方だと説明している。[6]特に平家物語は、琵琶法師と呼ばれる盲目の旅僧によって広く読まれ、彼らは琵琶の伴奏に合わせて物語を朗読し、中世を通じて全国で非常に人気のある娯楽でした。[6]

これらの作品の作者はほとんど知られていないが、聴衆の嗜好に合わせて頻繁に翻案されており、宮廷の文人、仏教の隠者、下層階級の芸術家などがその形成に関わっていたと考えられる。[6]そのため、非常に多くの異本が存在する。[6]これらの作品が前例のない方法で作られたことに加え、それらは平曲 [ja]スタイルの音楽伴奏の台頭をもたらした。[6]

この三つに続いて、承久の乱の顛末を記した『承久記 』も編纂されました。 [6] 4人を合わせて四部合戦状態として知られる。[6]この時代の終わりに成立した『曽我物語』は英雄人物に焦点を当て、室町時代の軍記物語の基礎を築きました。 [6]

この時代の軍記物語の中には絵巻物の形をとったものもあった。 [6]

中世初期説話文学

鎌倉時代に和歌の収集と分類における革新と同様に、この時代には説話（短い物語や寓話）の編纂と編集が活発化した。 [ 6 ] これには、貴族の『古今著聞集』『古事談』『今物語』[ja] や、庶民の物語も取り入れた『宇治拾遺物語』[ja] などが含まれる。[ 6 ] 新たに台頭してきた武士階級の人々を対象とした他の作品は、『実琴抄』[ja] に代表されるように、規律ある学問と儒教をより強く強調してい た。[ 6 ]

仏教説話は説教の資料を提供することを目的としており、平康頼の 法仏集や鴨長明の発心集、 千手抄 、私聚 百因縁集などがありました。[6]特に注目に値するのは、僧侶であり編纂者でもある無住道行の作品で、 『沙石集』や『雑談集』など、日常の人々の興味深い逸話を仏教の説法と混ぜ合わせたものです。[6]

これらの説話集は、以前の時代のものと同様に、仏教の奇跡や貴族の物語をまとめたものですが、『唐物語』 [ja]などの作品には中国の物語や逸話も取り入れられており、中には庶民の物語を収録したものもあり、新しい時代の嗜好の変化が見られます。[6]

仏教寺院や神社の由来を描いたり、奇跡の物語を集めた作品もあります。[8]そうした作品には、『春日権現縁起』や『粉河寺縁起絵巻』などがあり、どちらも言葉と絵を組み合わせた絵巻物です。 [6]これらは漢文で書かれた初期の縁起の発展形ですが、一考はこれを説話の一種に分類しています。[6]

中世初期の日記、旅行文学、エッセイ

平安時代と変わらず、宮廷の女性たちは日記を書き続け、その代表例としては『中務内侍日記 』や『弁内侍日記』 などが挙げられる[9]。特に 平氏政権下で女院となった女性たちの日記には『建春門院中納言日記』や『建礼門院右京大夫集』などがあり、宮中の裏側を垣間見ることができる。 [ 9] 特に『建礼門院右京大夫集』は、建礼門院に仕えるために宮中に出仕した建礼門院右京大夫によって書かれたもので、平氏が戦乱で滅亡した後の悲しみや嘆きを伝える歌文が中心となっており、平安時代の女性たちの日記とはかなり異なる性格を示している。[9]後深草院二条の作品『とはずがたり』は、宮廷に仕えた頃の回想と紀行文を組み合わせた作品である。[9]作者の内面や欲望を赤裸々に描いたこの作品は、この時代の女性作家による作品としては珍しく、市子はこれを私小説に例えている。[9]

飛鳥井雅有の『はのみるやまぢ、飛鳥井雅有日記』など、男性が日本語で書いた文学日記も登場し始めた。[9]貴族の日常生活を記録するために使用される漢文日記の伝統も続いており、定家の明月記はその最もよく知られた例です。[9]

この時代は朝廷が京都、幕府が鎌倉という二重統治体制であったため、『 海道記』や『東観紀行』 、阿仏尼の『十六夜日記 』など、京都と鎌倉を結ぶ東海道の旅を描いた作品が大量に出版されるようになった。[9]  『海道記』と『東観紀行』は、教養の高い人々によって和漢金光文で書かれた。[9]

『高倉院厳島御幸記』は、神社や寺院への巡礼を描いた旅行記というジャンルの成長著しい重要な一例である。[9] 隆弁法印西上記は 、鶴岡八幡宮 別当龍弁が園城寺を訪れた旅とそこで過ごした時間を物語っている。 [9]おそらく龍弁の旅仲間の一人によって書かれたもので、旅の描写における珍しい空白と、僧侶たちの邪悪な行為を率直に描写していることで注目に値する。[9]

鴨長明の『方丈記』に代表される随筆がこの時期に注目を集めた。

鎌倉時代末期の西行に始まり、世俗を否定する作品が作られ続けた。 [9]これらの作品は、草庵での隠遁生活を描いた詩と、随筆と呼ばれる壮麗な随筆を組み合わせたものである。 [9]代表的なものとして、鎌倉時代末期から南北朝時代初期にかけて書かれた鴨長明の『方丈記』と兼好の『徒然草』が挙げられる。[9]前者は作者が世俗を捨て去るまでの道のりや社会の変化、隠遁生活を称揚するものであり、後者は作者が静かな隠遁生活を送る中での内面の思いを詳細に描いた教訓的な作品である。[9]これらは古典的な『枕草子』とともに、日本の典型的な随筆と考えられている。[9]

仏教文学と歌

上記の作品の多くは仏教を題材としていますが、ここでいう「仏教文学」とは、日本の様々な仏教宗派の偉大な僧侶の著作と、その弟子たちが著した言葉を集めたものを指します。[9]具体的には、以下のようなものがあります。

これらの仏教の書物、いわゆる「法語」の多くは、深い哲学的原理を説き明かしたり、仏教の基本を、教育を受けていない大衆にも容易に理解できるような単純な方法で説明したりしている。[9]

今様 [ja]が継続的に制作されたことに加え、早歌(そうか) が大量に作られ、その歌詞はテキストの形で残っています。[9]仏教歌は延年 [ja]などの一部として演奏されましたが、特に注目すべきは和讃の形式です。[9]これらの和讃の多くは平安時代の仏教の師によって作られたと言われていますが、鎌倉時代にその形式が顕著になりました。[9]これらの歌は人々に仏教を教化することを目的として作られ、広く全国で朗誦されました。[9]市子は、歌自体が感動的であると述べていますが、親鸞の三条和讃とそれ以降の歌は特に優れた仏教文学作品です。[9]

さらに、有名な寺院に関連した縁起や、高野大師行状図絵、法然上人絵伝、親鸞上人 絵伝、一遍上人絵伝などの日本の仏教聖人の伝記は、鎌倉時代から南北朝時代まで制作され続けました。[9]市子はこれらをこの時期の仏教文学の例として分類している。[9]

中世後期の文学

中世後期の歴史的背景

後醍醐天皇は鎌倉幕府を倒し、一時的に王政復古を果たし、鎌倉時代を終焉に導いた。しかし、これが失敗に終わると、天皇とその支持者たちは都の南に位置する吉野に朝廷を開いた。

中世後期は、従来の日本の歴史学では南北朝時代（1333-1392）、室町時代（1392-1573）、安土桃山時代（1573-1600）に分類される約270年間を指します。[9]南北朝時代の南北朝と室町時代の頻繁な内乱は、この時代に大きな社会的混乱を引き起こし、すでに衰退していた貴族はかつての威信をほぼすべて失い、下層階級が彼らの地位を奪いました。[9]特に、武士階級の上級メンバーは、文化の守護者として貴族に取って代わりました。[9]

足利尊氏は当初後醍醐天皇を支持したが、後に後醍醐天皇に反旗を翻し、京都の北朝を支持する室町幕府を開いた。

この時代の文学は、貴族、武士、そして下層階級の隠者や芸術家によって創作されました。[9]それまであまり重要視されていなかった大衆文学や娯楽が、この時代に脚光を浴びるようになりました。[9]能は武士階級の保護と後援を受け、観阿弥と世阿弥は能を新たな芸術的高みへと導きました。一方、二条良基や下層階級の連歌師たちは、能の形式を確立し、大衆化させました。[9]

この時期、「古代」文学は終焉を迎え、近世を代表する文学に取って代わられた。[9]この時期の文学には、矛盾する要素が自由に混在し、ある種の統合失調症的な様相を呈している。[9]深遠で真剣な文学と軽妙でユーモラスな要素が融合し、これは中世後期文学の注目すべき特徴である。[9] 能とその滑稽な対極である狂言はこの現象の典型的な例であるが、連歌には俳諧、和歌には狂歌、漢詩には狂詩があった。[9]この時期に創作された物語草子は、真剣な物語の特質とユーモラスな逸話の特質を融合させた。[ 9 ]

戦乱の渦巻くこの時代には、侘び寂びを特徴とする文学が重宝されました。 [9]古典の注釈と校訂も盛んになり、古今集の解釈（古今伝授 ）という「秘伝」が始まりました。[9]さらに、この時代には、日本の古典文学の伝統が貴族階級の独占的な特権ではなくなり、学識のある武士や隠者たちの手に渡りました。[9] 一条兼良と三条西実隆は貴族出身の著名な学者であり、彼らは注釈書を執筆するだけでなく、膨大な量の写本を調査・比較しました。[9]古典文学の一般大衆への開放は、宗祇のような隠者連歌師によっても促進され ました。[ 9 ]

市子は、過去の文学への敬意が重要である一方で、以前の時代とは異なる新しいジャンルや形式が流行したこともこの時代の特徴として非常に注目に値すると指摘している。[9]また、血なまぐさい戦争と悲劇の時代であったにもかかわらず、文学はしばしば生き生きと明るいものであり、この傾向は近世まで続いたと強調している。[9]

中国語文学

平安時代の漢文は貴族階級の男性の領域であったが、貴族階級が衰退するにつれて、漢文は禅僧とより密接に結びつくようになった。 [ 9]日本と中国を行き来する禅僧は宋や元の中国の書物を持ち込み、 [10]日本人作家による漢文は一種のルネサンス期を迎えた。[ 11]

この時期に制作された中国文学は、五山の僧侶たちと密接な関係があることから、五山文学として知られている。[12]この系統の開祖は、元代中国からの移民である一山一寧（いっさんいちねい）であり、 [12]彼の弟子には、江観師連（こうかんしれん） [13]、雪村有梅（せっそんゆうばい）[14]、夢窓疎石[14]などがおり、[14]これらの僧侶が五山文学の伝統の種を蒔いた。[15]江観の『元光釈書』はこの時期の重要な著作である。[13]一光は、中巌円月もこの時期に優れた著作を残したが、五山文学を頂点に導いたのは夢窓の弟子である義堂周心（ぎどうしゅうしん）と絶海中心（ぜっかいちゅうしん） [ja]であると述べている。 [13]キーンは後者の二人を「中国詩の巨匠」と呼び、[16]絶海を「五山の詩人の中で最も偉大な」と評している。[16]

特に夢窓と義堂は武家の有力者たちの耳目を集め、文化的・精神的な師として仕えました。[13]この伝統は幕府の保護下に入った室町時代まで繁栄を続けました。しかし、それが追従的な傾向を強め、一休宗純のような例外的な人物は存在し続けたものの、この時代は全体的に停滞と衰退の傾向を示しました。[13]それでもなお、一子は五山文学が南北朝時代の文化と芸術の発展に深い影響を与えたと指摘しています。[13]

中世後期和歌

南北朝時代には勅撰和歌集が4冊編纂された。二条流が3冊、京極流が風雅和歌集を1冊編纂した。 [13]後者は光厳上皇が直接撰述したもので、玉葉和歌集に次いで京極派の歌集が多い。[13]宗良親王が撰述した準勅撰集である新葉和歌集には、南朝の天皇や臣下の作品が集められている。[13]

室町時代に入ると貴族の和歌は停滞を続け、飛鳥井雅世が勅撰和歌集『新続古今和歌集』 を編纂した時点で宮廷和歌の時代は終焉を迎えた。[13]

この時代における最も重要な歌人は、宮廷人ではなく、僧侶、隠者、そして武士でした。著名な僧侶歌人の例としては、南北朝時代の二条歌人頓阿、室町時代の正徹（歌論書 『正徹物語』の著者）と心敬（連歌の名手でもありました）が挙げられます。[13]武士階級の重要な歌人としては、初期の今川了俊、この時代中期の董常頼（古今伝授の祖と言われる）ら、そして中世末期の細川幽斎が挙げられます。 [13]幽斎は和歌の伝統を近世まで引き継いだ人物であり、一子によればその意義は過小評価されるべきではないとされています。[13]

連歌

二条良基は連歌を重要な文学的慣習としての地位を確立したとされている。[17]

この時代、和歌に代わって連歌が主流の詩的形式となった。 [13] 連歌、より正確には長連歌は機知と変化を強調し、古くは貴族と庶民の両方によって行われていたが、南北朝時代に二条良基は貴族と庶民の両方の集まりを組織し、休星のような隠者の助けを借りて連歌の伝統を形式化し、最初の真の連歌集である『筑波集』を編纂した。 [ 13]良基はまた、 『連理秘抄』や『筑波問答』など、連歌理論に関する重要な著書も著した。[13]

その後、梵灯庵のような著名な歌人が登場した が、連歌は一時停滞したが、永享年間（1429-1441）に将軍足利義教の寵愛を受けて再興した。[13]竹林の七賢と呼ばれる宗成や心敬らがこの時代に最盛期を迎えた。[13]心敬は著名な歌人でもあり、『細目事』や『ひとり事』といった和歌と連歌の理論をまとめた作品を著した。[  13 ]応仁の乱頃から活躍した宗祇は、これらの発展を踏まえ、連歌を最高潮に導くのに貢献した。[13] 賢斎とともに『新撰筑波集』を編纂し、弟子の蕭白、宗 朝とともに『 水無瀬三吟何人百韻』や湯山三吟などの連歌の傑作を創作した。[13]

宗祇の弟子である宗澄、漱石、宗卜らは、 彼の遺志を受け継ぎ、他の人々に教え、このジャンルの栄光の時代を継続した。[13]この時代末期の最も重要な連歌師は 里村紹巴であり、 『連歌至宝抄』を著した。[13]彼は連歌を大衆に広める活動を続け、彼の一族（里村氏）は江戸時代まで連歌界で中心的な役割を果たし続けた。 [13]彼の影響下で連歌は固定化して停滞し、俳諧の連歌の人気が高まった。[13]

Haikai had been popular even in the golden age of renga, but went on the rise beginning with Chikuba Kyōgin-shū (竹馬狂吟集), the Ise priest Arakida Moritake's Haikai no Renga Dokugin Senku (俳諧之連歌独吟千句, also known as Moritake Senku 守武千句) and Yamazaki Sōkan's Inu Tsukuba-shū [ja] (Haikai Renga-shō 俳諧連歌抄) in the late Muromachi period.[13] Haikai developed from renga at roughly the same time as kyōka developed from waka.[13] Some haikai, according to Ichiko, ventured too far into absurdity, but they tapped into the popular spirit of the Japanese masses, and laid the groundwork for the major developments of the form in the early modern period.[13]

Monogatari-zōshi

The giko-monogatari of the earlier period largely ceased during the Nanbokuchō period, and an incredibly large number of shorter works known as monogatari-zōshi (more commonly called otogi-zōshi, a name that was applied later) were created.[13] Many of them are unsophisticated and childish, and were written for a much broader audience than the earlier tale literature, which had been written by and for the aristocracy exclusively.[13] As a result, they cover a much broader range of topics, and were written not only by nobles but by warriors, monks, hermits and urbanites.[13]

Utatane Sōshi is a noted example of the "aristocratic" otogi-zōshi.[18]

宮廷の伝統を継承した作品の中には、ロマンチックな恋愛物語（ 『若草物語』など）や、不幸な継子の物語（ 『岩屋草子』など）がある。[13]武士階級を題材にした作品には、軍記物語や怪物退治の英雄伝説を基にしたもの（『酒呑童子』など）、武士の伝説を構築したもの（ 『御曹司島渡り』など）、敵対する家同士の混乱や復讐を描いたもの（ 『村町物語』や『あきみち』など）がある。 [13]宗教的なテーマを扱った作品は非常に多く、この時期に仏教が広まったことを反映している。[13]これらの作品の中には、修道生活を描いたもの（ 『秋の世の長物語』など）、隠遁生活の美徳を説いたもの（『三人法師』など）、本地垂迹（本物がその痕跡を現す）という概念に照らして寺社の起源を詳述したもの（『熊野本地』など）、そして仏教の聖人の伝記（ 『恵心僧都物語』など）がある。 [ 13 ]

上記のような貴族、武士、僧侶を題材とした作品の他に、「立身出世物」や「祝儀物」と呼ばれる、農民や都市庶民を主人公とした作品も数多くあります。 [13]前者の例としては『文正草子』、後者の例としては『鶴亀物語』などが挙げられる。[13]これらの作品の多くは人気の民話に基づいており、下剋上や下層階級の活発な活動のテーマを反映しています。[13]初期の延喜物や、二十四孝や宝満長者などの作品を含む、日本国外の舞台をフィーチャーした作品もいくつかある。[13]

異類物や擬人小説と呼ばれる植物や動物を擬人化した作品が多く、当時の読者の間で非常に人気があったようです。[13]このグループの例には、『鴉鷺合戦物語』のような戦争物語、『桜梅の草子』のような恋愛物語、 『雀の発心』のような精神的な目覚めと修道院での隠遁生活の物語が含まれます。人間と擬人化された動物との恋愛や結婚を描いた作品が広く普及した。[13]これらの作品は、怪物退治談（かいぶつたいじたん）とともに、奇妙で不気味な物語（怪談文学や奇談）が蔓延した時代に人気があったようです。[13]

上で詳述したように、この時代の短編散文小説は、その多様性において初期の宮廷小説とは大きく異なっていました。[13] 500点以上が書かれ、その多くが美しい彩色挿絵を含んだ写本として現存しています。[13]これらの作品は、聴衆に朗読されたり、絵の助けを借りて様々な識字レベルの読者に楽しんで読まれたと考えられています。[13]これらは、初期の宮廷小説から近世の小説への移行期を象徴しています。

中世後期歴史物語歴史作品

北畠親房はこの時代で最も重要な歴史書の一つを著した。

前述の類の歴史物語である『増鏡』は、南北朝時代に創作された。[ 13]日本史における「鏡物」の最後を飾る作品であり、後鳥羽天皇から後醍醐天皇までの時代、特に皇室の歴史を描いている。[13]市子は、この作品は過去からの連続性を強調した懐古主義的な作品であり、新しさに欠けるが、「鏡物」の中では日本語の文章の質は『大鏡』に次ぐと述べている。[13]

『梅松論』 [ja]のような他の著作は、宮廷の「鏡」と軍記物語[13]の境界をまたいでいる。しかし、この時代で最も注目すべき著作は、北畠親房の『神皇正統記』である。これは神代以降の天皇の継承を記述している。[20]『愚管抄』と同様に、この著作は歴史的出来事の淡々とした叙述だけでなく、著者によるある程度の解釈も含まれており、その主な動機は「正しい」継承が現代に至るまでどのように続いてきたかを示すことにある。[21]市子は、絶え間ない戦乱の時代に書かれたこの歴史学の著作の、重々しく荘厳な言葉遣いと緊迫した内容について指摘している。[21]

中世後期軍記物語

この時代の軍事紛争を描いた最も傑出した物語は『太平記』 [21]で、南北朝間の争いの歴史的記録としての価値だけでなく、その文学的質でも知られる大作である。[22]高度に中国化された和漢混交文で書かれており、 『平家物語』のような叙情性はなく、聴衆に歌わせるというよりは、読ませるための作品だったようだ。[21]儒教倫理の感覚が吹き込まれ、末世を嘆き、支配者への批判が新しい趣を与えている。[21]市子はこれを『平家物語』に次ぐ軍記物語の傑作としている。[21]作品のタイトルは「大平定の記録」を意味し、風刺や皮肉として様々に解釈されている。[23]主人公たちが実現しようとしている「大平定」を指し、描かれている暴力的な出来事の終結後、日本に平和が最終的に戻ることを心から願っていることを表現している。[22]

しかし平和は戻らず、室町時代まで戦乱は絶え間なく続いた。[21]この時代の武勇伝としては『明徳記』 [ja]、『応仁記』 [ja]、『結城戦場物語』 [ 21]などがある。市子は、これらの作品はそれぞれ独自の特徴を持っているものの、定型的な作風になっており、着想の元となった（ほとんどが小規模な）現実の戦闘を淡々と語り、『平家物語』や『太平記』のような傑作には欠けていると指摘している。[21]大村 悠一の作品群の総称である『天正記』は、豊臣秀吉の功績を記録している。[21]市子は『準軍記物語』をはじめとするこの時代の作品を「準軍記物語」と呼んでいるが、これらの作品は複数の英雄が登場する大規模な紛争ではなく、むしろ一人の将軍の伝記的な側面が強い。[21]この派生ジャンルには、曽我兄弟の争いを描いた『曽我物語』や、源義経の生涯を描いた『義経記』などがある。[21]市子は、この種の作品が軍記物語の「行き詰まり」を打破し、特に『義経記』は後世の文学に多大な影響を与えたと指摘している。[21]

中世後期説話文学

説話集は中世後期には以前ほど人気が​​なかったようで、[21]作者たちはむしろ独立した説話作品の創作を好んでいた。[21]南北朝時代には[a]吉野拾遺 [ja]があり、これは南朝にゆかりのある歌人を扱った歌物語型の説話集であるが[21]、市子の見解ではより注目に値するのは阿久比宗教指導共同体 [ja]の『神道集』であり、これは仏教の原理を説く大衆文学のジャンルである書道 [ja]の起源であると考えられている。 [21]『神道集』には50の物語が収められており[21] 、そのほとんどは神道の神々の起源を描いた本地垂迹に基づく作品である。[21]作品には関東地方と明神というタイトルの神に焦点が当てられており[21] 、 『熊野権現事Kumano -gongen no koto』や『三島大明神事 Mishima-daimyoujin no koto』などのいくつかの説話形式の作品が含まれている。説話 浄瑠璃、御伽草紙。[21]

室町時代に入ると、『三国伝記』や『玄棟』、一条兼良の『当斎随筆』などが説話型の文学の例となる[21]  。この時代に発達した説話集の異形としては、 『塵滴問答』や『八幡愚燈君』などがあり、これらは物事の起源を語る対話形式をとっている。[21] これらの物語は、この頃に編纂された百科事典的な作品である『相能抄 』とともに、読者の知識欲に訴えるものであったと考えられる。 [21]また、この時代には縁起がますます多く作られるようになり、鎌倉時代や南北朝時代以上に新しい絵巻物が盛んに創作された[21] 。一古は、これらの縁起は説話の特別な部類に入るとしている。[21]

中世の終わり頃、荒木田盛武は『守武随筆』を編纂しました。[21]この作品の後半は「心ならざる世中の聞書」と題され、約23の短編小説が集められている。この作品は近世文学の先駆として注目される[21] 。 [21]

中世後期の日記、旅行文学、エッセイ

この時代の女官の日記として現存するのは、南北朝時代に助名の娘（日野資名女日野助名の娘）が書いた『竹むきが記』である。 [21]貞房親王の『関門日記 』、三条西実隆の『実隆公記』、山科 言経 の『言経卿記』など 、この時代の廷臣の漢日記 が多数残されて いる。[21]連歌の名手宗朝 によって書かれた『宗長手記』は、市子によってこの時代の文学的価値のある唯一の仮名日記であると考えられている。 [21]

坂十仏の著作『伊勢太神宮参詣記』は、1342 年の伊勢神宮訪問記 [24] であり、巡礼を記述した旅行文学のジャンルの一例である。[21]他のそのような作品には、将軍の富士山訪問に同行した僧侶で詩人の行光 [ja] の旅日記、宗久 の 『都の津と』 [21]、道光の『廻国雑記』などがある。 [21]宗義による「筑紫の道の記」以降、戦乱の時代に全国を旅した連歌師たちの旅行記も数多く残されている。 [21]中世末期に全国を征伐した軍勢の中には、細川幽斎や木下長勝子など旅日記を残した武士もいる。[21  ]

この時代の随筆は多くは残されていないが、和歌人や連歌家によって書かれた詩論的な作品には随筆に分類されるものもある。[21] 『ささめごと』 、『ひとりごと』、『老のくりごと』などの新敬の作品はそのような文学エッセイの例であり、幽玄、縁、日絵、寂びなどの美的原則を深く理解していることで知られています。 [21]

能、狂言そして幸若舞

演劇は中世日本文学の主要な側面である。[21]平安時代以降、散楽 、田楽、猿楽などの娯楽が庶民の間で人気があり、[21]寺院では風流や延年といった音楽と舞踊の儀式が行われていた。[21] 14世紀と15世紀には、大和猿楽の伝統 を受け継ぐ観阿弥と世阿弥の息子が能（能楽とも呼ばれる）を創作し、これらの先駆的なジャンルを参考にして取って代わった。[ 21]彼らがこれを成し遂げることができたのは、彼ら自身の技術と努力だけでなく、足利将軍家がこの新興の芸術形式に示した多大な恩恵によるものであった。[21]観阿弥と世阿弥、特に後者は偉大な俳優であり劇作家でもあり、能の台本（謡曲と呼ばれる）を次々と発表した。[21]

能はこの時期に本格的な芸術として発展しました。

世阿弥はまた、『風姿花伝 』『花響』『 旧易 』など20余りの能楽論を著した。[21]一光はこれらを、世阿弥の経験と才能を直接反映した美的・劇的理論の優れた作品と評している。[21]世阿弥の娘婿である金春禅竹がこれらの著作を受け継いだが、彼自身の著作『六輪一露之記』には世阿弥だけでなく和歌論や禅の影響も見られる。[21]後の能楽理論家、観世小次郎信光らは世阿弥と禅竹の思想をさらに発展させ、武家、貴族、様々な寺社の支援を受けて能楽は成長を続け、江戸時代まで観客を増やしていった。[21]

能と密接な関連を持ち、能と並んで演じられていたのが狂言（能狂言とも呼ばれる）である。[21] 狂言は猿楽から発展したものと考えられるが、より対話を重視し、ユーモラスで即興的な要素が多かった。[21]南北朝時代頃にこのジャンルは主流の能から分離し、能と能の間に狂言を上演するのが慣例となった。[21]狂言の言語は室町時代末期（16世紀半ば）頃にはある程度確立された。[21]市子によれば、能は歌、舞、器楽で構成され、より「古典的」で「象徴的」であり、幽玄の理想に基づいているのに対し、狂言は対話と動作に重点を置き、より「現代的」で「現実的」であり、風刺とユーモアを強調している。[21]言語はより口語的で、ストーリーはよりコメディ的です。[21]

幸若舞は能より少し遅れて発展しました。 [21]伝統によれば、この形式は桃井直明 (桃井直詮) によって確立されました。桃井直明は南北朝時代の戦士の息子で、幼名は 幸若丸でした。 [21] 幸若舞は、中世の戦争物語をミュージカル化したものとして、寺社の境内で下級芸能人によって演じられ[21]、踊りは単純明快なものであった。 [25]台本は 51 冊が現存しており[26]、平治物、平家物、判官物、悲劇の英雄源義経についての作品、曽我物など[26 ]。 [26]このような芸能は15世紀後半から16世紀にかけての混乱期に武士階級の間で大変人気があったようですが、江戸時代には衰退しました。 [26]

民謡

中世初期には今様や宴曲（そうが・はやうた早歌） 、和讃などが流行したが、中世後期にはそうがや、新たに登場した小歌が主流となった。 [26 ]小歌の代表的なものとしては16世紀の『閑吟集 』がある。これは田楽や猿楽から、そうがや小謡をジャンル別に選んで収録したもので、当時の庶民の悲喜こもごもを歌ったものも少なくない。[26]室町時代末期に編纂された宗安小歌集、安土桃山時代または江戸時代初期に編纂された龍太小歌集（隆達小歌集）もこの時代の小歌を集めている。[26]田植草紙は、田植えの際に行われる神事の際に稲作農家が歌った農歌を記録したものである。[26]

切支丹文学

天文18年（1549年）にフランシスコ・ザビエルが鹿児島に到着してから約1世紀にわたり、イエズス会の宣教師たちは日本人に積極的に改宗者を求め、これらの宣教師と日本のキリスト教共同体が著した文学は、キリシタン南蛮文学（キリシタン南蛮文学）として知られている。[26]これには、ヨーロッパ文学の翻訳と日本で制作されたキリスト教の宗教文学の両方が含まれる。[26]『平家物語』天草本（天草本平家物語）は、この作品を16世紀の口語的な日本語に翻訳し、すべてローマ字化された日本語で表現したもので、文禄元年（1592年）に印刷され、翌年にはイソップ物語を口語的な日本語に翻訳した『伊曾保物語』が同様にすべてローマ字化された日本語で印刷された。[26] 『磯穂物語』は世俗的な道徳的寓話集とみなされていたため、徳川時代の反キリスト教の禁書令を生き延び、少なくとも1659年まで日本で印刷され続け、手書きの写本もいくつか残っている。[27]

『Arte da Lingoa de Iapam』の表紙

イエズス会はまた、ポルトガル語-日本語辞書『日本語語彙集 Vocabulário da Língua do Japão』やジョアン・ロドリゲスの『日本言語学 Arte da Lingoa de Iapam』などの言語学書も出版している。これらはもともと布教活動を支援するために作成されたものだが、日本の 歴史言語学の重要な資料となっている。[26]その他の著作には『ドクトリーナ・クリスチャナ』の日本語版である『ドチリナ・キリシタン』があり、日本語の口語を簡潔かつ明快に、直接的に使用していることで知られている。[26]

市子は、これらの作品は安土桃山時代から江戸時代初期にかけて制作されたもので、中世日本文学に大きな影響を与えたわけではないが、中世末期の日本思想史において重要な部分を占めていると指摘している。[26]

注記

  1. ^ 一部の学者は『吉野拾遺』を室町時代後期に作られた贋作と見なしている。[21]

参考文献

引用

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引用文献

  • 市子、貞二（1983）。 『中世の文学』。日本古典文学大辞典 日本古典文学大辞典（日本語で）。 Vol. 4. 東京：岩波書店。258 ～ 263ページ。OCLC  11917421  。
  • 西山勝（1998）． 『伊勢大神宮参経記』伊勢太神宮参詣記。世界大百科事典（日本語）。平凡社。2019年3月6日に取得。
  • キーン、ドナルド(1999) [1993]. 『日本文学史 第1巻 心の種子 ― 初期から16世紀後期までの日本文学』（ペーパーバック版）. ニューヨーク：コロンビア大学出版局. ISBN 978-0-231-11441-7。
  • 木藤才蔵（1994）。 「二条良基」二条良基。日本大百科事典（日本語）。小学館。2019年7月15日に取得。
  • 坂巻康太（1994）。 『伊曽保物語』伊曽保物語。日本大百科事典（日本語）。小学館。2019年7月26日に取得。
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