グレーターインドネシア

インドネシア、マレーシア、ブルネイ、シンガポール、東ティモールを含む大インドネシアの地図。総面積は2,256,823.3 km ² (871,364.3 平方マイル) となります。

大インドネシア（インドネシア語：インドネシア・ラヤ）は、オランダ領東インド（およびポルトガル領ティモール）の領土をイギリス領マラヤおよびイギリス領ボルネオと統合することで、いわゆるマレー人種を一つにまとめようとした領土回復主義の政治構想であった。^{[ 1 ]}この構想は、1920年代後半にスルタン・イドリス・マレー人教師養成学校の学生と卒業生、および1950年9月28日にモハメド・ナツィルやスカルノを含むスマトラ島とジャワ島出身者によって提唱された。^{[ 1 ]}インドネシア・ラヤは、 1924年に後のインドネシア国歌の名前として採用された。^{[ 2 ]}

大インドネシアの定義は一貫しているが、大マレー（マレー語：メラユ・ラヤ）の定義と、それに関連するマレー世界と王国（マレー語：ドゥニア・メラユ、アラム・メラユ）の概念は、大インドネシアと事実上同義から、半島を中心とした支配まで様々である。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

古代および植民地時代の東南アジアの海域

ヌサンタラの古代の概念は、イギリス領マラヤ、イギリス領ボルネオ、オランダ領東インド（およそ東南アジア海域）の領土がかつて統一されていたという歴史的認識を主張している。特に、1824年にロンドン条約が締結され、イギリスとオランダの権力が交代し、オランダ植民地政府がイギリスに代わり、スマトラ島クルイ県バトゥ・ブラクのケパクシアン・パクシ・パク・セカラ・ブラク地域を含むベンクル-イギリス居住地域を、シュリーヴィジャヤ、マジャパヒト、マラッカ・スルタン国、ジョホール・スルタン国、ボルネオ島の他のさまざまな王国などの現地の帝国の支配下にあった。東南アジアの群島の歴史におけるシュリーヴィジャヤの存在は、陸上のジャワ王国マジャパヒト（1293年頃-1520年）と交差していた。東南アジアの海域における二つの歴史的勢力中心地であったシュリーヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国の交差は、数世紀にわたる国際関係を特徴づけてきた権力闘争をもたらしたように思われる。インド・マレー諸島の歴史学において繰り返し登場するテーマは、ジャワの支配に対する地域の人々の懸念から生まれた紛争である。ジャワのマジャパヒト王朝がマレー諸侯国に影響力を発揮しようとした例は他にも数多く見受けられる。こうした歴史的懸念は、インドネシア・ラヤとマレー・ラヤを主張した汎民族主義運動にも影響を与えたと考えられる。^{[ 6 ]}

19世紀と20世紀の植民地が「マレー人種」の発展に貢献した点について、3つの特徴を強調する必要がある。第一に、ラッフルズらによる定義（特に影響力のあった）では、「マレー人」の想定される人口統計学的範囲が比較的狭いものだった。植民地時代の定義で2番目に強調すべき特徴は、ラッフルズによる比較的狭い「マレー人」の定義や人種的起源の特定への関心の表明と並んで、より緩やかな定義も、非公式ではあるものの、引き続き用いられていたことである。オランダ人はマレー語を推進していたので、「マレー人」を「インド人」も包括する用語として推進していたかもしれないが、そうはしなかった。なぜなら原住民（オランダ語：Inlanders）がよく使われ、時にはインド人（オランダ語：Indier）が使われていたからである。 「マレー人」の構築に対する植民地の影響において注目すべき3番目の特徴は、「マレー人」コミュニティ自体におけるマレー人としての伝播から生じる問題を考える上で特に重要である。それは、「人種」という概念が平等主義的な倫理観を帯びていたということである。^{[ 3 ]}

汎マレー連合は、東南アジア海域の民族集団における人種の類似性、共通言語、宗教、文化に関する理解に基づいていた。1920年代末、オランダ領東インドの人々、特に教育を受けたプリブミ（インドネシア原住民）の間で、新しい独立国家を樹立するという考えが高まった。一方、マレー半島では、大マレーの構想が提唱された。オランダ領東インドでは、インドネシア民族主義者の青年活動家たちは、独立したインドネシアの樹立により関心を持っていた。1928年、バタビア（現在のジャカルタ）でインドネシア民族主義の青年活動家によって青年の誓約が宣言され、3つの理想、すなわち一つの祖国、一つの国家、そして統一言語の支持を掲げた。^{[ 7 ]} 1938年にイブラヒム・ヤアコブによって設立されたマレー民族主義者のケサトゥアン・メラユ・ムダグループは、この概念を目標の一部として取り入れた著名な団体の一つであった。^{[ 8 ]}

第二次世界大戦

第二次世界大戦中、大インドネシアの支持者たちはイギリスとオランダに対抗して大日本帝国と協力した。 ^{[ 9 ]}この協力は、日本がオランダ領東インド、マレー、ボルネオを統一し独立を認めるという理解に基づいていた。^{[ 9 ]}これらの地域を日本が統一的に占領すれば、大インドネシアの形成が可能になると理解されていた。^{[ 9 ]}

1942年1月、マレー義勇軍（KMM）は、日本が以前約束していたマラヤの独立を認めるよう日本に要請した。これは、マラヤ全域の政治団体によるマラヤ独立の要請としては初めてのものであった。しかし、この要請は却下された。^{[ 10 ]}日本政府はマレー義勇軍を解散させ、代わりに マラヤ義勇軍を設立した。

1945年7月、イブラヒム・ヤアコブとブルハヌディン・アル＝ヘルミーの指導の下、イギリス領マラヤにおいてインドネシア半島人民連合（Kesatuan Rakyat Indonesia Semenanjung、略称KRIS）（後に「Kekuatan Rakyat Indonesia Istimewa」（インドネシア特別人民軍）と改称）が結成され、イギリスからの独立とインドネシア共和国との統合を目指した。この計画はスカルノとハッタにも諮られた。^{[ 11 ]}

1945年8月12日、イブラヒム・ヤアコブはスカルノ、ハッタ、ラジマン・ウェディオディニングラット博士とペラ州タイピン（マレーシア）で会談した。スカルノはサイゴンからジャカルタへの帰途、タイピン空港で乗り継ぎをしていた。それ以前にスカルノはダラットで寺内久一元帥に呼び出され、インドネシア独立について協議し、大日本帝国がインドネシアの独立を認めたという寺内元帥の直接の声明を受け取っていた。^{[ 12 ]}この会談でヤアコブはマレー半島を統一して独立したインドネシアとする意向を表明した。この短い会談で、スカルノはハッタに挟まれイブラヒム・ヤアコブと握手し、「インドネシアのすべての子孫のために、一つの祖国を築きましょう」と語った。^{[ 13 ]}

スカルノとムハンマド・ヤミンは、この偉大な統一の理念に賛同したインドネシアの政治家でした。しかし、彼らはこの理念を「マレー・ラヤ」と呼ぶことに抵抗し、「インドネシア・ラヤ」という別の名称を提案しました。マレー・ラヤと大インドネシアは、本質的には全く同じ政治的理念です。「大マレー」という名称を躊躇したのは、マラヤとは異なるからです。インドネシアでは、「マレー」という用語は、ミナンカバウ、アチェ、ジャワ、スンダ、マドゥラ、バリ、ダヤック、ブギス、マカッサル、ミナハサ、アンボンなどと同等の地位にある、群島内の様々な部族の一つとしてのみ考えられているマレー部族を指します。人種や「マレー」民族に基づく結びつきは、パプア人、アンボン人、東ヌサ・トゥンガラ人などインドネシア東部の多くの民族がオーストロネシア系マレー人ではなくメラネシア人であるため、さまざまな民族、宗教、文化、人種を含むインドネシアの統一に対して脆弱で逆効果になるのではないかと懸念されている。

しかし、1945年8月15日、昭和天皇はラジオ放送を通じて大日本帝国の降伏を宣言しました。これを受け、スカルノとハッタは1945年8月17日にインドネシアの独立を宣言しました。インドネシアが独立を宣言した後、マラヤ人民共和国（KMM）はマラヤがインドネシアの一部に含まれていないことに失望し、ペラ州タイピンでの議論によると、スカルノをはじめとするインドネシアの指導者に対し、マラヤの独立を約束するよう求めました。

しかし、状況が安全ではなかったため、スカルノとハッタはマラヤ統一交渉を延期することを決定した。マラヤの状況は混乱しており、イギリス軍が既に植民地の再占領のために上陸していたため、スカルノはイブラヒム・ヤクーブにしばらくマラヤに戻らないよう要請した。

協力者として告発されたイブラヒム・ヤアコブは、8月19日に日本軍機でジャカルタへ向かった。ヤアコブは妻のマリアトゥン・ハジ・シラジ、義理のオナン・ハジ・シラジ、そしてハッサン・マナンと共にジャカルタに避難した。マレー半島のインドネシアへの統合のために戦ったイブラヒム・ヤアコブは、1979年に亡くなるまでジャカルタに居住した。

1945年8月の日本の降伏とともに、元マレー民族党（Kesatuan Melayu Muda）の幹部が、マレー民族党、アンカタン・ペムダ・インサフ（Angkatan Pemuda Insaf）、アンカタン・ワニタ・セダール（Angkatan Wanita Sedar ）といった新興政治運動の中核を担った。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} 1945年8月の日本軍の崩壊と、その主唱者たちがマラヤにおける裏切り者および日本協力者として告発されると、マレー半島とインドネシアの統合構想は薄れ、マレー半島ではほとんど忘れ去られた。^{[ 11 ]}

一方、インドネシア独立宣言後、1945年から1949年にかけてのインドネシア国民革命中の外交を経て、インドネシア共和国は1949年の蘭印円卓会議でようやくオランダからの独立を果たした。一方、海峡の向こう側では、日本による占領後、マレー半島がイギリスの支配下に戻った。

第二次世界大戦後と対決

第二次世界大戦の終結後、大インドネシア構想は5年以上もの間ほとんど聞かれなかった。^{[ 17 ]}オランダとイギリスの両諸島にまたがる政治単位の可能性がインドネシアでは短期間検討され、その後却下されたが、「マレー」構想は単純に説得力のないものだった。^{[ 3 ]}統合国家を検討した時も「メラユ・ラヤ」ではなく「インドネシア・ラヤ」と考えられており、1945年8月17日のインドネシア独立宣言では「我々、バンサ・インドネシア」というフレーズが使用された。^{[ 3 ]}統治者（王室とケラジャン）は、スカルノと共和国から帝国の支配権を取り戻そうと戦っていたオランダ人と協力したと非難され、「時代遅れ」で「封建主義の臭いがする」とも非難された。^{[ 3 ]}スマトラ島とカリマンタン島のケラジャン指導部は、オランダとの過去の関係、そして1940年代後半のオランダによる連邦制樹立の試みに関与したことで、信頼を失っていた。[ ^{3 ] 1950}年8月17日、スカルノ大統領はインドネシア合衆国を正式に解体し、単一のインドネシア共和国に置き換えた。1950年9月28日、アンボンは侵略され、インドネシア共和国に編入された。1950年から1962年の間に、オランダが西ニューギニア地域の民族自決の準備を整えた後、スカルノは解放という婉曲表現を用いて西ニューギニア侵攻の準備を進めた。ニューヨーク協定の後、 1962年にオランダ領ニューギニアは国連に引き渡された。スカルノは、マレー半島と北ボルネオを含むマレーシア連邦の形成を含むイギリスの脱植民地化構想に強く反対した。この敵対的な政治姿勢は、1960年代初頭のインドネシア・マレーシア対立につながり、小規模な国境を越えた戦闘やボルネオへの軍事介入といった宣戦布告なき戦争へと発展した。スカルノは、新生マレーシアを、東南アジアに新帝国主義と新植民地主義を確立し、インドネシアの地域覇権国家となる野望を封じ込めようとするイギリスの傀儡国家だと非難した。^{[ 17 ]}また、スカルノがマレーシア建国に反対した運動は、マラヤ、北ボルネオ、サラワク、シンガポールを独立国家として分離したいという願望から生まれたものであり、イギリスの植民地解放提案に従わず、その提案をイギリス政府がこの地域でイギリスの覇権を広げるための手段として行った新植民地主義と呼んだためだとも示唆されている。^{[ 18 ] [ 19 ]}

イギリス領マラヤでは、日本占領下において「マレー人」が日本人と比較的良好な関係を築いていたと認識されており、この認識は日本降伏後も影響を与えた。抗日抵抗運動に参加していた「中国人」グループは、密告者、あるいは日本に協力したとみなした「マレー人」に復讐した。数ヶ月後、イギリス軍政がスルタンに国民を落ち着かせるよう働きかけ始めたこともあり、ある程度の安定が戻った。「マレー人」の利益に対する第二の、そして同様に深刻な脅威は、イギリス政府がマラヤ連合として知られる政治機構を導入しようとしたことだ。この機構ではスルタンはもはや主権を持たず、「マレー人」は「中国人」や他の市民に対する特権的な地位を失うことになる。マラヤ連合反対運動は、半島全域の「マレー人」に対する共通の脅威として描かれ、バンサ・メラユ構想が大きく強化された時期でもあった。この運動の主導権を握ったのは、急進的なエリート層、例えば「メラユ・ラヤ」や「インドネシア・ラヤ」でインドネシアとの統一を模索したマレー民族党の幹部ではなく、より保守的な統一マレー国民組織（UMNO）であった。UMNOは、イギリス領マラヤの様々なスルタン国や州の組織の連合体であった。国王の地位は、せいぜい「象徴」や「接着剤」であり、「マレー民族」をまとめる役割を担う存在としか捉えられなくなっていた。彼らは、臣民が事実上「ラジャ」に体現されていると理解されていた旧来の「ケラジャン（王）」の等式とは全く対照的であった。ラジャとは、ラジャを基準として定義され、「ラジャの手中にある」と考えられていたアダット（慣習）に従って生活する存在であった。一方で、UMNOの指導者たちは、バンサに半島的な焦点を当て、その純粋性の擁護者を自称する傾向があった。そうすることで、彼らはマレー民族党（MNP）の対立候補であるブルハヌディン・アル＝ヘルミー博士ら、そしてイブラヒム・ヤアコブ氏のように群島横断的な「メラユ・ラヤ」構想を強調し、マレー系バンサを「中国人」やその他の移民に開放する意向さえ表明した他の候補者たちと一線を画した。UMNOとMNPのアプローチの違いを強調しつつも、UMNO指導部は、半島に焦点を当てたバンサにおける真の包摂性を認め、容認しているようにも見えた。^{[ 3 ]}

1961年、トゥンク・アブドゥル・ラーマンは、かつて何らかの形でイギリスの統治下にあった領土であるシンガポール、サラワク王国、北ボルネオ、ブルネイを組み込むことを望み、マレー連邦の拡大を主導した。この継続的な国家建設には、明らかに「マレー」的な側面があった。新しい「マレーシア」を表現するのに時々使われるマレー語は「メラユ・ラヤ」（「大マレー国」）であり、これはマレーの急進派指導者イブラヒム・ヤアコブらが、イギリスとオランダ両植民地圏のすべての領土を包含するはるかに広範な政治構想を指すために使っていたものであった。ある意味では、トゥンクはより狭い視野のためにこの言葉を乗っ取っていたのだが、その視野においては「半島マレー人」（正確には、自らを「半島マレー人」と認識するようになった人々）が「ケトゥアナン・メラユ」となるのであった。 1963年のマレーシア建国は、より狭い範囲の半島に焦点を当てた「マレー」バンサを主張する人々 、つまり「マレー人」を「ジャワ人」、「ブギス人」などと区別する人々（ただし同時に、これらの人々を「マレー」のアイデンティティに加わった人々として受け入れる傾向もあった）の勝利であった。^{[ 3 ]}

これら両州を「マレーシア」への加盟に同意させるため、半島の指導者たちは「マレー植民地主義」に疑念を抱く「非マレー人」をなだめるための妥協案を提示した。とりわけ、英語は引き続き公用語となること、またボルネオ州の先住民は、同じブミプトラ（「土地の子」）である「マレー人」と同様の特権をマレーシアで享受することなどが盛り込まれた。しかしながら、こうした融和的な動きにもかかわらず、ボルネオの「マレー人」は、彼らのマレー語が国語、イスラム教が国教となり、中央政府がほぼ確実に「マレー人」政策を推進することになる「マレー人」が支配する国家に加盟することになった。サバ州の非イスラム教徒への対応として、政府は開発計画をイスラム教と「マレー人であること」の両方の推進としばしば絡めており、「開発」は「地方の村への入り口」として使われ、優れた「マレー」文明という考えが微妙な方法とそれほど微妙ではない方法の両方で投影されている。ブルネイはおそらく「マレーシア」プロジェクトへの参加に最も熱心であるべきだったが、ブルネイは参加しなかった。マレーシア機構の中でスルタンが権力を失うのではないかという懸念があったことと、ブルネイには保護したい莫大な石油資産もあったこと、そしてさらに、イブラヒム・ヤアコブとその支持者たちが抱いていた汎群島構想の一部を吸収したアザハリの1962年の短命に終わったブルネイ反乱によって状況は複雑化した。戦後、イギリスがシンガポールに戻った際、彼らはシンガポールを新設のマラヤに組み込むつもりはなかった。半島の「マレー人」指導者たち自身も、これほど大きな「華人」コミュニティが新国家の「民族バランス」に及ぼす影響を懸念していた。しかし、シンガポールを独立させておくことへの懸念もあった（特に半島における共産主義運動の大部分が「華人」によるものであったことを考慮すると）。そして結局のところ、ボルネオ諸島を併合することで、「シンガポール＝華人」の影響をある程度相殺できると期待されていた。^{[ 3 ]}

これまで見てきたように、タイにおけるケラジャン政体の統合は長く、時に不快なプロセスであった。そして、イギリスやオランダの場合とは異なり、タイの植民地支配（一部の「マレー」コミュニティがそう呼ぶ）は撤回されていない。それどころか、タイ人は時としてタイ文化を積極的に押し付けてきた。タイ統治への反対は全会一致ではなかった。また、タイ統治に反対する運動を展開してきたグループ間にも分裂があった。あるグループはスルタン国の復活を求め、別のグループは「マレーらしさ」を強調し、さらに他のグループはより宗教的な政策を推進しようと試みた。^{[ 3 ]}

1965年後半、9月30日運動によるクーデター未遂事件によりスカルノは失脚し、インドネシアではスハルト将軍が権力を掌握した。この内紛によりインドネシアはマレーシアに対する敵対政策の継続を望まなくなり、戦争は終結した。1966年5月28日、バンコクで開催された会議において、マレーシア連邦とインドネシア共和国の間で紛争解決の合意が成立した。暴力は6月に終結し、和平協定は8月11日に調印され、2日後に正式に承認された。この条約により、インドネシアとマレーシアは互いの存在と主権を承認し合う、別々の国家体となることに正式に合意した。また、政府の弾圧により人数が削減されイデオロギーが傷つけられたにもかかわらず、インドネシアとの汎統一を主張する者たちが、UMNO主導の政府に対し、インドネシアに対してより融和的なアプローチを取るよう圧力をかけ続けたことも特筆に値する。さらに、この発言は、この関係において形成されつつある親族関係という要素のますます重要な側面を浮き彫りにしていた。それは、それぞれの国内華人支持層の政治的影響力が増大する中で、インド・マレー両国の連帯とアイデンティティを強化する必要性である。^{[ 6 ]} 1966年9月28日、インドネシアは国連に復帰し、インドネシアとマレーシアの関係はより緊密になった。^{[ 20 ]}

現代の出来事

インドネシア・マレーシア和平協定後、インドネシアは多様で多元的な国家としての統一性を維持しようと努めながら、経済の再構築という国内問題に忙殺された。その結果、スハルト政権下では、国家の安定と統一の名の下に自由と民主主義が犠牲にされた。1975年、インドネシアは旧ポルトガル植民地の東ティモールを併合し、東ティモールは最終的に1999年にインドネシアから独立した。インドネシアは、経済危機、アチェと西パプアの分離独立運動からテロ問題まで、さまざまな問題に悩まされた。インドネシアは、国民性の形成を試みることで自らをインドネシア人として定義すること、また、領有権をアチェのサバンからパプアのメラウケにまで広げた国家イデオロギーとしてのパンチャシラの下で、ビネカ・トゥンガル・イカ（多様性の中の統一）に凝縮された多元主義国家として自らを定義することに、より関心を持っている。^{[ 21 ]}東南アジア最大の国として、インドネシアはASEAN諸国の中で指導的役割を果たすことで、地域的な野心を実現することに満足しているようだ。

一方、マレーシアは国家建設に苦慮し、国家体制のあり方をめぐって左派の共和主義者と右派の伝統的王政主義者の間で対立していた。インドネシアとの統一を主張し、マラヤ独立のために闘ってきたマレー統一運動（ Kesatuan Melayu Muda）の残党は、大インドネシアあるいは大マレーの形成を望み、共和国に加わって王政打倒を推進しようとした。しかし、当時、マレー人の大多数はマレー人の伝統的な統治制度（マレーシア君主制）とイスラム教を国家イデオロギーとして支持していた。これが、マレー人の伝統的な統治制度とイスラム教の特別な地位を守るために闘った統一マレー国民組織（UMNO）の台頭につながった。

マレーシアにおける国家統一の問題は、特に多数派であるマレー人と少数派である中国人およびインド人との間の人種間の緊張によっても悪化しており、これが現在までマレーシアの政治に影響を与えてきた主な問題である。^{[ 22 ]}ブミプトラと中国系およびインド系マレーシア人との間の人種問題および市民権と特権に関する意見の不一致は、1960年代にシンガポールがマレーシアから分離する原因となった問題そのものである。1960年代末までに、UMNOがマレーシアの政治で優位に立つ一方で、共和国および大インドネシアとの統合を主張するライバル党は、左翼、共産主義者、さらには裏切り者という烙印を押された。北ボルネオでは、ブルネイ王族がサラワク州とサバ州に倣ってマレーシアを建国しないことを選び、1984年までイギリスの保護下にとどまった。

両党がそれぞれの問題に追われ、それぞれの国家体制を模索する中で、いわゆるマレー民族全体を大マレー、あるいは大インドネシアと呼ばれる一つの偉大な国家の下に統合するという壮大な統一の理想は、ついに消え去り、存在しなくなり、領土回復主義的な姿勢を保っています。しかしながら、「インドネシア・ラヤ」という語句は、1924年に書かれたインドネシアの国歌として、今日でもなお使用されています。

大インドネシアという領土回復主義の政治運動はほぼ消滅したものの、その理念は人々の心に生き続けている。現代的な兆候の一つとして、マレー語をASEAN言語として推進することが挙げられます。2022年、マレーシアのイスマイル・サブリ・ヤアコブ首相は、マレー語をASEANの第二言語として使用することを提案しました。^{[ 23 ]}イスマイル・サブリ・ヤアコブ首相は、マレーシアとインドネシアは、将来ASEAN言語となる可能性のあるマレー語の地位向上に引き続き努力していくと述べました。^{[ 24 ]}

マレーシア・インドネシア語公用語委員会（DBP）のアワン・サリヤン委員長は、マレー語（話者数約3億人）はインドネシア、ブルネイ、シンガポール、タイ、フィリピン、カンボジア、ラオス、ベトナム、ミャンマー、東ティモールでも使用されており、マレー語をASEAN公用語にするための取り組みには全てのマレー語圏の強い支持が必要であったため、マレーシアとインドネシアがマレー語の地位向上に引き続き協力することで合意したことで、マレー語がASEAN言語および国際語として採用される可能性が高まると述べた。^{[ 25 ]}インドネシアのナディエム・アンワル・マカリム教育・文化・研究・技術大臣は、マレー語をASEAN公用語および中間言語として強化するという提案を拒否し、その願望は地域レベルでさらに再検討・議論されるべきだとした。^{[ 26 ]}ジャカルタ・ポスト紙編集者のコーネリウス・プルバ氏は、マレーシアの指導者はすぐに成果を残したいと考えていたが、ナディム・マカリム大臣はこの考えを露骨に拒否し、タイ、ベトナム、カンボジア、ラオス、ミャンマーなど仏教徒が多数を占める国々やカトリック教徒が多数を占めるフィリピンから不必要な疑念を招く可能性があるとコメントした。^{[ 27 ]} ISEASユソフ・イシャク研究所の研究員ジョアン・リン氏は、この考えはクアラルンプール、あるいはイスマイル・サブリ自身による国内での得点稼ぎのためのもう一つの国家主義的な試みとみなされる可能性が高く、地域の安定と秩序を維持するための努力を損ない、同様の要求が洪水のように押し寄せる道を開く可能性があると嘆いた。^{[ 28 ]}ロヒマン・ハルーンは、島嶼部におけるマレー語の使用は今後も増加し、インドネシア人が好むと好まざるとにかかわらず、この言語は深く根付いたマレー語であるとコメントした。^{[ 29 ]}この提案に反対する意見としては、世界で10番目に話されている言語がインドネシア語（インドネシア語）であり、マレー語ではないため、マレー語は主張されているほど広く話されていないという点があり、これは文化の盗用に当たる可能性がある。そのため、一部の国は、この動きを政治的・文化的優位の一形態と解釈する可能性がある。現在、世界的には北京語の方が広く話されており認知されているため、ASEAN加盟国もこれを分裂を招く議題と捉え、なぜ自国の言語を第二言語にできないのかと疑問を呈する可能性がある。さらに、翻訳者や通訳者などの追加的な運用コストが発生するのではないかという懸念もある。^{[ 30 ]}

参照

• Kesatuan Melayu Muda、インドネシアとの統一のために戦ったマラヤの政治運動
• サン・サカ・マラヤ、マレーシアのケサトゥアン・メラユ・ムダ運動の旗
• マフィリンド、フィリピンを含むもう一つの領土回復主義の概念

参考文献

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