サルディスのメリト
サルディスのメリト | |
|---|---|
 | |
| サルディスの弁護者および司教 | |
| 生まれる | 100年頃 |
| 死亡 | 180年頃（80歳） |
| 崇拝されている | カトリック教会東方正教会 |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 4月1日 |
サルデスのメリト（ギリシア語：Μελίτων Σάρδεων Melítōn Sárdeōn 、 180年頃没）は、アナトリア地方西部のスミルナ近郊にあるサルデスの司教を務めたローマ・キリスト教高位聖職者であった。彼は、その個人的な影響力と著作によって、ローマ・アジアにおける初期キリスト教司教の中でも最も重要な地位を占めていた。著作の多くは失われているが、発見された文献は、 2世紀の キリスト教への大きな洞察を与えている。
ヒエロニムスは、メリトによって確立された旧約聖書正典について語る際、テルトゥリアヌスが多くの信者から預言者として尊敬されていたことを引用している。テルトゥリアヌスのこの著作は失われているが、ヒエロニムスは当時高く評価されていたメリトに関する箇所を引用している。メリトは最初の旧約聖書正典を策定した功績で記憶されている。いつ彼が司教に任命されたかは確定できないが、ラオデキアで復活祭の遵守に関して起こった論争の時に司教であった可能性が高い。この論争が、彼の最も有名な著作である『マルクス・アウレリウスへのキリスト教弁明』の執筆につながった。アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、エウセビオスによって引用または読まれた著作以外では、彼の生涯についてはほとんど知られていない。
エフェソスのポリクラテスが194年頃に教皇ウィクトル1世に宛てた手紙（エウセビオス『教会史』第24巻）には、「宦官メリト（ルフィヌスはエウセビオス訳でこれを「処女」と解釈している）、その歩みはすべて聖霊の中にあった」がサルディスに埋葬されたと記されている。[ 1 ]彼の祝日は4月1日である。[ 1 ]
ユダヤとヘレニズムのルーツ
当時の著名な司教であったエフェソスのポリクラテスはメリトと同時代人で、エウセビオスが保存した彼の手紙の一つで、ポリクラテスはメリトが完全に聖霊の中で生きていたと述べている。ユダヤ人として生まれたメリトは、キリスト教が強いユダヤ的影響を帯びた雰囲気の中で生活していた。 [ 2 ]メリトの現存する著作は新約聖書本文から直接引用していないが、[ 3 ]彼の志向はヨハネによる福音書の伝統を表しており、キリストに関する彼の神学的理解はヨハネのそれを反映していることが多いと考えられている。[ 4 ]しかし、ほとんどの同時代人と同様に、メリトはギリシャ文化に完全に浸かっていた。このヨハネによる伝統から、メリトはヨハネによる福音書をイエスの生と死の年代順のタイムラインと見なすようになった。これは今度はペリ・パスカで論じられている復活祭の適切な日付に関するメリトの立場につながった。彼はエウセビオスの一節に基づいて、しばしばクォルトデシマニストとして描写されている。[ 5 ]
かつてリディア王国の首都であったサルディスは、アレクサンドロス大王の影響によりギリシャ化が進み、メリトが生まれるずっと前から完全にギリシャの都市となっていた。[ 6 ]修辞的議論の技術を訓練されたメリトは、特にクレアンテスとポセイドニオスという2人のストア派の哲学者から大きな影響を受けたと考えられている。メリトはまた、ソフィストによる教育を受けた遺産として、ホメロスの寓話的解釈にも熟達していた。ストア哲学での背景が、彼の著作や、モーセや出エジプト記など宗教的に重要な過去の出来事や人物の解釈に影響を与えた可能性は非常に高い。 [ 7 ]ユダヤ教とストア派の背景の両方が、聖週間に祝われるキリスト教の過越祭はユダヤ教の過越祭と同時に祝われるべきだという彼の意見に影響を与えた。旧約はイエス・キリストによって成就したという彼の信仰は、イースターの日付に関する彼の意見にもつながっています。
ペリ・パスカ
| シリーズの一部 |
| 東方キリスト教 |
|---|
 |
西暦2世紀に書かれ、 1940年のキャンベル・ボナーの努力により現代世界で初めて明るみに出た『ペリ・パスハ（過越祭について）』 [ 8 ]は、説教ではなく、過越祭における神の御業を語り直したハガダーに基づいた典礼であると主張する者もいる。 [ 9 ]クワトデシマン祭は主にキリストの受難と死を記念するもので、メリトは過越祭の食事が準備されていた14日の夜にキリストが亡くなったという信念を堅持した。[ 10 ] FLクロスは、メリトの過越祭に関する論文は「今世紀の教父文学への最も重要な追加」であると述べた。ペリ・パスハの典礼的機能とは別に、この初期キリスト教文書は伝統的に、初期キリスト教徒がユダヤ教全般に対してどのように感じていたかを示すある程度信頼できる指標であると認識されてきた。[ 11 ]ペリ・パスカは、当時のキリスト教徒のユダヤ人に対する感情とユダヤ教に対する意見を正確に描写している。ユダヤ人はキリストを殺害したことで明確に非難されている。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]メリトは、イエス・キリストの磔刑についてポンティウス・ピラトを責めず、彼の表現は今日まで続く反ユダヤ主義の比喩を助長し、定着させる一因となった。[ 15 ]メリトは、ユダヤ人がイエス・キリストを信じていないために旧約聖書を履行できていないとする、彼の超越主義で広く知られている。しかし、彼はユダヤ教を誤った教義として退けるだけでは満足せず、ユダヤ教の慣習を、キリスト教の後に「破壊」または「解消」されるべき最初の草案になぞらえた。彼は最後に「あなたたちは主を地に打ち倒し、破壊された。そしてあなたたちは死んでいるが、主は死から甦ったのだ」と激しく非難している。[ 16 ]
クォートデシマン論争
サラミスのエピファニオス、ヨハネス・クリュソストモス、偽ヒッポリュトスなどの人々の注目を集めたクォルトデシマンの慣習は、断食期間の長さや、キリスト教の過越祭の祝いの中でいつ終わるべきかに関する疑問を多くの人々に深く考えさせるものとなった。多くの人々を悩ませたもう一つの疑問は、すべての人が一律に同じ日にイースターを祝うべきかどうかであった。メリトスはキリスト教の過越祭はニサンの14日であるべきだと考えていたが、ニカイア公会議はイエス・キリストの死からの復活を常に日曜日に祝うべきであると決定した。[ 17 ]したがって、教会の慣習の統一が、この取り組みの背後にある主な原動力であった。ヨハネによる年代記に従い、過越の子羊の類型論を信じることで知られるクォルトデシマンの思想はそのように構成されている。[ 18 ]提起された問題の一つは、クワトデシマンの考えが、キリスト教の過越祭をユダヤ教の過越祭と同時に祝うという考え方に由来している点である。最終的にニカイア公会議はこれとは別の決定を下し、過越祭は常に日曜日に祝われることに同意した。
マルクス・アウレリウスへの謝罪
エウセビオスの『年代記』によれば、ラオデキアでの復活祭の遵守をめぐる論争の間、メリトは169年から170年の間にマルクス・アウレリウスに『キリスト教の弁明』を提出した。この弁明のシリア語訳が再発見され、大英博物館に収蔵され、そこでキュートンによって英訳された。この弁明の中で、メリトはキリスト教を、蛮族の間で生まれたがローマ帝国の支配下で繁栄した哲学であると述べている。メリトは皇帝に、キリスト教徒に対する非難を再考し、彼らに対する勅令を撤回するよう求めている。メリトは、キリスト教が帝国を弱体化させたことは決してなく、キリスト教が存在するにもかかわらず帝国は成長し続けた、と論じている。敬虔な人々が新たな法令によって迫害され、嫌がらせを受けていると不満を述べ、その法令を利用する者たちはキリスト教徒を公然と略奪し、略奪している。当時、これらの勅令によるキリスト教徒の苦しみは、財産と課税によるものが大部分であり、肉体的な苦しみはそれほど多くなかった。もちろんキリスト教徒は肉体的にも迫害されたが、勅令に関しては、彼らは公然と略奪され、近親相姦や子供を食べるなどの儀式行為に加担しているとみなされた。メリトは、キリスト教徒の苦しみを払拭し、ギリシャ人の彼らに対する見方を変えることを目指した。キリスト教思想が最初に異邦人の間でどのように栄え、それが帝国にどのように利益をもたらしたかを示して、メリトはキリスト教はローマに偉大さと成功をもたらしただけであるとして、皇帝に現在の政策を再考するよう説得した。ハドリアヌスの高潔な行いを皇帝に思い起こさせ、メリトは帝国内で成長するキリスト教徒コミュニティに対するあらゆる暴力の停止を求めた。[ 19 ]
メリトの高位キリスト論
メリトはヨハネ同様、キリストと父の一体性を強調し、[ 20 ]キリストは神であると同時に完全な人であると宣言した。キリストは同一でありながら二つの本質を持ち、その神性は洗礼を受けた後に行われたすべてのしるしと奇跡によって実証された。洗礼者ヨハネとのあの中心的な出来事が起こるまで、イエスは自分の神性を世からうまく隠し、他の皆と同じように飢えの苦しみを感じていた。マルキオンに反論する著作の中で、メリトはキリストの神性と人性に焦点を当て、イエスは単純に唯一無二の神であり、物質的な対応物は存在しないという主張に対抗した。[ 21 ]メリトはキリストの神性を擬人化せず、神性と人性の属性を完全に切り離している。それぞれの性質の属性を別々に記述する一方で、キリストの二つの性質が組み合わさっているとも述べている。ここで使われている表現形式は、一つのキリストに二つの性質があるというものである。メリトによれば、イエス・キリストは完全に人であり、完全に神であった。
旧約聖書正典
メリトは旧約聖書正典の最初のキリスト教リストを与えた。彼はその正典でエステル記、ネヘミヤ記、外典のすべてを除外している。エズラ記はエズラ記ではない別の書を指しているとされ、哀歌（正典では個別に名前が付けられていない）は除外されている。標準的な読み方では、エズラ記はエズラだけを指し、これにはおそらくネヘミヤ記が含まれており、哀歌はエレミヤ書への言及の一部として含まれているとされている。[ 22 ]彼がソロモンの知恵を含めているかどうかについても議論がある。学者たちはこれは箴言の別名であると主張しているが、エウセビオスはそれを別の書として言及しているので、標準的な読み方ではソロモンの知恵はメリトの正典に含まれていると結論付けている。[ 23 ] 170年頃、メリトはレバント地方を旅し、おそらくカイサリア・マリティマの図書館を訪れた後に、旧約聖書の最も古いキリスト教正典（彼が造語した言葉）を編纂した。エウセビオスが引用した一節に、メリトの有名な旧約聖書正典が含まれている。エクロガイ（律法と預言者からキリストとキリスト教の信仰に関する抜粋をまとめた6冊の本）で、メリトは旧約聖書または旧約（彼が型または鋳型に例えた）と新約聖書または新約（彼が鋳型を破った真理に例えた）との間に精巧な類似点を提示した。[ 1 ]
千年王国論
メリトはエイレナイオスなどに倣い、キリストの地上における千年王国を期待した千年王国論者であったと考える者もいる。 [ 24 ]この印象は、時にはヒエロニムスやゲンナディウスによって伝えられた情報に基づく。しかしながら、これらの古代の史料はメリトの立場について決定的な証拠とは程遠い。ヒエロニムスは、エゼキエル書36章に関する公会議でテルトゥリアヌス、ラクタンティウス、ペトヴィウムのヴィクトリヌス、エイレナイオス、ラオデキアのアポリナリスを千年王国論者として挙げているものの、メリトを千年王国論と関連させて言及している箇所はない。また、ヒエロニムスは『有徳な人々について』24章でメリトの生涯と著作を描写する際にも、メリトが千年王国論者であったとは示唆していない。ヒエロニムスがメリトに関する情報の根拠としていると思われる史料、すなわちカイサリアのエウセビオスの『教会史』 4.26.2–4についても同様である。ゲンナディウス（『伝道の教義について』第52章）は、メレティウス派について言及する際に、サルディスのメリトには全く言及しておらず、むしろリコポリスのメレティウスを指しており、彼と彼の信奉者は千年王国論者であった可能性がある。[ 25 ]
死と遺産
メリトの死に関しては、あまり情報や記録が残っていない。エウセビオスの歴史書に収められている、エフェソスのポリクラテスが教皇ウィクトル（紀元196年）に宛てた手紙の中で、「メリトについて、私は何を語ればよいだろうか。その行動はすべて聖霊の働きによって導かれたのか。サルディスに埋葬され、復活と審判を待っているのか」と述べている。このことから、この手紙の日付より前のいつかの時点で、メリトはサルディスで亡くなっており、サルディスが彼の埋葬地であったと推測できる。メリトの作家としての名声は中世まで高く評価され、多数の作品が偽典的に彼に帰せられた。メリトは特に旧約聖書の文学に熟達しており、当時最も多作な作家の一人でした。エウセビオスはメリトの作品リストを提出している。これらの作品の多くは失われていますが、教父たちの証言は、それらがどれほど高く評価されていたかを物語っています。エウセビオスはメリトの作品の断片をいくつか提示しており、他の断片は他の作家の作品の中に見られます。シリア語訳で保存されていたメリトの作品の断片は、現在大英博物館の図書館に収蔵されています。キュアトンは一部を翻訳し、その他はキットの『聖文学ジャーナル』第15巻に掲載されています。メリトの名声ゆえに、彼に関する記録文献が不足しているため、多くの作品が誤って彼の作品とされています。
注記
- ^ a b cこの記事には、現在パブリックドメイン
となっている出版物（ Herbermann, Charles編、1913年）のテキストが含まれています。「聖メリト」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。 - ^アリスター・スチュワート・サイクス『子羊の大祝祭：メリト、ペリ・パスカ、サルディスのクォトデシマン・パスカル・リトゥルジー』ブリル社、1998年、1～4頁。
- ^ヘンリー・M・ナップ、「『ペリ・パシャ』におけるメリトの聖書の使用: 2世紀の類型学」、Vigiliae Christianae、Vol. 54、No. 4 (2000)、343 ～ 374 ページ、特に。 p. 353.
- ^スチュワート・サイクス、アリスター『 The Lamb's High Feast』、1998年、14ページ。
- ^リン・コーヒック(1998 年 10 月)。 「サルディスのメリトの『PERI PASCHA』とその『イスラエル』」ハーバード神学評論. 91 (4): 351– 372. doi : 10.1017/S0017816000016291 . S2CID 162687059 .
- ^スチュワート・サイクス、アリスター著『子羊の大祝祭：メリト、ペリ・パスカ、そしてサルディスにおけるクワトデシマンの復活祭典』ブリル社、1998年、8ページ。
- ^スチュワート・サイクス、アリスター『子羊の大祝祭：メリト、ペリ・パスカ、そしてサルディスにおけるクワトデシマンの復活祭典』 84～86ページ。
- ^コヒック・H・リン『サルディスのメリトに帰せられるペリ・パスカ：背景、目的、そして出典』ブラウン・ユダヤ学研究、2000年、6-7頁。
- ^スチュワード・サイクス、アリスター著『子羊の大祝祭：メリト、ペリ・パスカ、そしてサルディスにおけるクワトデシマン・パスカ祭典』ブリル社、1998年、72ページ。
- ^スチュワード・サイクス、アリスター著『子羊の大祝祭：メリト、ペリ・パスカ、そしてサルディスにおけるクワトデシマン・パスカ祭典』ブリル社、1998年、147、152頁。
- ^コヒック・H・リン『サルディスのメリトに帰せられるペリ・パスカ：背景、目的、そして出典』ブラウン・ユダヤ学研究、2000年、52頁。
- ^ペリ・パスカ73節：「…あなたは、あなたを生かした方を殺した。イスラエルよ、なぜこんなことをしたのか？」
- ^ペリ・パスカ74節：「…それにもかかわらず、イスラエルは認める。『私は主を殺した！なぜ？主が死ぬ必要があったからだ。イスラエルよ、あなたは主の死についてこのように正当化することで、自分自身を欺いているのだ。』」
- ^ペリ・パスカ79、80節：「…そしてあなた方[イスラエル]は、盛大な祭りの最中にあなたの主を殺した。あなた方は喜びに満ちていたが、主は飢えていた。あなた方はぶどう酒を飲み、パンを食べたが、主は酢と胆汁を飲んでいた。あなた方は幸せそうな笑みを浮かべたが、主は悲しそうな顔をしていた。あなた方は喜びに満ちていたが、主は苦悩に満ちていた。あなた方は歌を歌ったが、主は裁かれた。あなた方が命令を出せば、主は十字架につけられた。あなた方が踊れば、主は埋葬された。あなた方は柔らかいベッドに横たわったが、主は墓と棺の中にいた。」
- ^ 「それだけか？：第二神殿文学研究の限界について」 2022年3月14日。
- ^ “サルディスのメリト” . 2008 年 12 月 18 日。
- ^ Cohick H., Lynn. The Peri Pascha Attributed To Melito of Sardis: Setting, Purpose, And Sources (Brown Judaic Studies, 2000), p. 22.
- ^コヒック、ペリ・パシャ、p. 30.
- ^ホール、SG『サルディスのメリト：復活祭と断片について』オックスフォード大学出版局、1979年、63、65頁。
- ^スチュワード・サイクス、アリスター著『子羊の大祝祭：メリト、ペリ・パスカ、そしてサルディスにおけるクワトデシマン・パスカ祭典』ブリル社、1998年、16ページ。
- ^ホール、SG『サルディスのメリト：復活祭と断片について』オックスフォード大学出版局、1979年、69、71頁。
- ^メッツガー 1997 .
- ^父親たち、新降臨。
- ^ Gry、千年王国主義、81–82、フォン・ハルナックに遡って言及、Geschichte、1:248
- ^チャールズ・E・ヒル『初期キリスト教における千年王国思想のパターン』第2版（グランドラピッズ、ミシガン州：エールドマンズ、2001年）、103-107ページ。
参考文献
- サルディスのメリト（英訳）アンテニケア教父第8巻[1]
- メリト・オブ・サルデス（ギリシャ語原文）エウセビオス『教会史』4.26、ローブ編、キルソップ・レイク[2]
- ハンセン、アドルフ、メリト。1990年。「サルデスのメリトの復活祭説教における『人生の座』、特に初期キリスト教における復活祭との関連について」。ノースウェスタン大学博士論文、1968年。
- メリトとベルンハルト・ローゼ。 1958年。メリトン・フォン・サルデス、ビショフの献身。テキサス・マイナー、24歳。ライデン：EJ Brill。[3]
- メリト、JBピトラ、ピエル・ジョルジョ・ディ・ドメニコ。 2001. クラヴィス聖書。目に見えるパラーレ、4. バチカーノ宮殿: Libreria editrice vaticana。[4]
- メリト、JBピトラ、ジャン・ピエール・ローラン。 1988. 象徴主義とエクリチュール: ピトラ枢機卿とメリトン・ド・サルドの「クレフ」。パリ：エディション・デュ・サーフ。[5]
- メリトとジョセフ・ブランク。 1963年。Vom Passa: die älteste christliche Osterpredigt。ソフィア、クエレン・エストリッヒャー神学、Bd。 3. フライブルク・イム・ブライスガウ：ランベルトゥス・フェルラーク。[6]
- メリトとオトマール・パーラー。 1966年。シュル・ラ・パークと断片。出典 Chrétiennes、123。パリ: Éditions du Cerf。[7]
- メリト、リチャード・C・ホワイト共著。1976年。説教「過越祭について」。レキシントン神学校図書館。時折の研究。ケンタッキー州レキシントン：レキシントン神学校図書館。[8]
- メリト、スチュアート・ジョージ・ホール共著。1979年、『復活祭と断片について』オックスフォード初期キリスト教テキスト、オックスフォード：クラレンドン・プレス。[9]
- ワール、C. ファン デル、メリト。 1973. Het Pascha der verlossing: de schriftverklaring in de homilie van Melito als weerspiegeling van defaithatie tussen kerk en synagoge.論文 - アフリカ南アフリカ大学。[10]
- ワール、C. ファン デル、メリト。 1979.彼は、Paaspreek van Melito van Sardes での Schriftverklaring と、tweede eeuw でのシナゴーグでの対決の状況を説明します。ヨハネスブルグ：デ・ヨング。
- メッツガー、ブルース・M.（1997年）『新約聖書正典：その起源、発展、そして意義』クラレンドン・プレス、ISBN 978-0-19-160687-8。
外部リンク
